Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

Д. Языческая мифология

Древние классические описания находим у Вергилия («Энеида», 40-106) и у Платона («Тимей»). Вергилий рисует живую картину древней пророчицы, которой приписывали говорение на языках, а Платон описал силу mantis или пророка. Более подробную информацию можно почерпнутьиз работ Нильсона. Провидцы, оракулы и экстатические герои греческой мифологии описаны в его книгах «Греческая народная религия», с.121 и далее., и «История греческой религии», с. 205–211.

Итак, если языческие греческие религии в 500 г. до н. э. описывали «говорение на языках», весьма сходное с современным движением говорения, то, как можно утверждать, что современное движение вдохновлено Святым Духом? Неужели кто-то наберется смелости заявить, что языческая и современная практика говорения подобна той, которую Святой Дух; произвел в день Пятидесятницы или же в Антиохии и в Коринфе.

VI. Действие Святого Духа в жизни христиан

Силой, которой Святой Дух может наполнить жизни христиан, к сожалению, в значительной степени пренебрегают в современном религиозном мире. Люди ищут чего-то, что отличало бы церковь от клуба. В 50-х годах тысячи стали членами церкви, однако многие, по нашему мнению, так и не получили дара пребывающего в них Святого Духа. Эти люди, отчаянно ищущие чего-то – счастья, радости, власти, – находятся в эмоциональном состоянии, благоприятствующем привлечению их к говорению на языках, не имеющему, однако, ничего общего с «говорением», о котором читаем в Новом Завете.

Есть и рожденные свыше, не получившие эту силу. Почему? Можно высказать несколько предположений.

В Еф. 5:18 читаем: «Исполняйтесь Духом». Из контекста явствуют три вещи. Во-первых, исполнение Духом – это процесс. Во-вторых, об исполнении Духом свидетельствуют Его контроль и власть над жизнью. Об этих двух первых факторах говорится в начале стиха: "И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но…» Упивание вином – результат процесса, который продолжается только пока человек пьет. Он приводит к контролю со стороны поглощенных «духов», и пьяница начинает ходить в духе пьянства.

Позитивная сторона картины подводит нас к третьему пункту. Исполненная Духом жизнь описана в Еф. 5:19 и 6:19. Путь под контролем Святого Духа – это путь песнопений и воспевания в сердцах Господу. Это благодарения за все, повиновение друг другу в страхе Божием, любовь между мужем и женой, повиновение детей родителям, взаимное уважение между правлением и трудом, победа в духовных битвах, молитва и прошение Духом о всех святых – короче, жизненное счастье, радость и сила, к которым стремятся люди.

Помимо заповеди исполняться Духом нам дано и другое указание: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф. 4:30). Как нам надо понимать это указание? Опять же ответ дает контекст. Перед этим стихом мы видим следующие повеления: не позволяйте солнцу заходить в вашем гневе, не давайте места диаволу, не воруйте, не позволяйте гнилому слову исходить», из ваших уст. В завершающих двух стихах главы читаем: «Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».

Мы оскорбляем пребывающего Святого Духа открытыми греховными поступками, неправедными вещами, которые говорим, делаем, о которых думаем. Однако подлинная святость – это нечто большее, чем беспорочность. Полноценная жизнь, к которой Святой Дух стремится привести нас, наполнена положительными проявлениями милости. А они становятся возможными, только если мы «не оскорбляем Духа».

В природе Духа Божьего заложено говорить о Христе. Его цель заключается в том, чтобы прославлять Христа словами свидетельствования. И любой отказ с нашей стороны быть Его свидетелями через высказанное слово оскорбляет Его служение (мешает ему).

Он также Дух заступничества. Он автор любой подлинной молитвы. Вот почему нас призывают молиться в Духе. Любой отказ с нашей стороны предоставить Ему свободу в молитвенном служении и прошении подавляет Духа. Жизнь без молитвы является неоспоримым свидетельством, что мы оскорбляем (подавляем) работу Святого Духа в нашей жизни.

Третье лицо Троицы – это также Дух единения. Любовь к братьям – в Его природе. Через Него на наши сердца изливается Божья любовь. Если мы не проявляем любви к своим братьям, если нами движет дух обособления, раскола, это не от Него. Любой такой дух в нашей жизни оскорбляет Духа.

Детей Израиля упрекали в том, что они оскорбляли «Святого Израилева» (Пс. 77:41). И церковь в не меньшей степени виновата в ограничении (оскорблении) Лица и дел Святого Духа. Дух Божий «ограничивается» нами. Его служение безгранично, беспрепятственно и неиссякаемо только в том случае, если мы ходим в повиновении Ему. Полноту Духа испытывают те, кто отвечают Ему. Никакой дар Духа (даже говорение на языках) нельзя рассматривать как заменитель управления Духом жизни.

Выводы

В наши дни наблюдается возросший интерес к делам Святого Духа, и мы рады этому. Вспышка «говорения на языках» во многих религиозных группах привела людей к изучению Писания, и мы рады этому.

Изучение Писания, мы уверены, покажет, что «говорение на языках» в библейские времена было произнесением слов на иностранных языках, которые говорящий раньше никогда не изучал. А если это так, тогда то, что мы видим повсюду сегодня, это нечто иное по сравнению с описанием Библии.

Современные явления говорения на языках можно объяснить рядом вполне естественных причин. Обычные искренние верующие могут переживать этот опыт в состоянии крайнего духовного напряжения. Но это переживание не свидетельствует о получении какого-то действительного духовного опыта.

Это явление наблюдается сейчас во многих группах (даже в таких церковных группах, как епископальная церковь). Нельзя ли это объяснить тем, что люди, входящие в религиозные группы, у которых нет настоящей «духовной программы», повернулись к глоссолалии, чтобы заполнить духовный вакуум?

Движению возрождения можно предъявить серьезное обвинение в том, что мы вступили на ту же проторенную дорожку, которая оскорбляет и подавляет Дух во всем христианском мире. Нам надо особо подчеркивать необходимость возрождения Духа в жизни членов церкви.

Вполне возможно, что Бог может использовать экстремистское движение для пробуждения спящей церкви. Движение глоссолалии пользуется популярностью, поскольку люди жаждут подлинного духовного общения с Богом. Бездуховная жизнь и церковь не могут удовлетворить эту потребность. Так пусть же Бог даст всем нам постоянное и готовое повиновение Святому Духу, благодаря которому мы получим святость, мужество, единство, терпимость, молитвенную жизнь, знание Библии и свидетельствование о Христе, сопровождающееся преобразующей жизнь силой.

Библиография

Bales, James, Pat Boone and the Gift of Tongues, Searcy, Ark., published by the author, 1970.

Boone, Pat, A New Song, Carol Stream, 111.: Creaton House, 1970.

Brumback, Carl, What Meaneth This? Springfield, Mo.: The Gospel Publishing House, 1947.

Bruner, Frederick D., A Theology of the Holy Spirit, Grand Rapids: Eerdmans, 1970.

Burdick, Donald, Tongues: To Speak or Not to Speak? Chicago: Moody Press, 1969.

Сutten, G.B., Speaking With Tongues, New Haven: Yale University Press, 1927.

Dalton, Robt. Chandler, Tongues Like as of Fire, Springfield, Mo.: The Gospel Publishing House, 1945.

Festinger, L., Riecken, N.W., and Shacter, S., When Prophecy Fails, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1959.

Hayes, D.A., The Gift of Tongues, Cincinnati: Jennings and Graham, 1913.

Horton, Harold, The Gifts of the Spirit, Harrow, Middlesex, Great Britain, n.d.

Knox, R.A., Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion, London.

LaBarre, W., They Shall Take – Up Serpents, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1962.

Linton, R., Culture and Mental Disorders, Springfield, Illinois: Thomas Press, 1956.

Nilsson, Martin P., Greek Popular Religion, New York: Columbia University Press, 1940.

Nilsson, Martin P., A History of Greek Religion, Oxford: Clarendon Press, 1949.

Underhill, E., Mysticism, New York: Meridian, 1955.

Worsley, P., The Trumpet Shall Sound: A Study of Cargo' Cults in Melanesia, London: Macgibbon and Kee, 1957.

Zilboorg, G., A History of Medical Psychology, New York: Norton, 1941.

Б. Статьи

Фаррел Фрэнк, "Взрыв говорения на языках: новое проникновение", Кристианити тудей от 13 сентября 1963 г., с. 1163 и след.

Хиллис Дон, "Говорение на языках", Санди скул тайме от 6 апреля 1963 г., с.249ислед.

Мейфилд У., "Ответ движению говорения", Крисчен стандард от 1 августа 1964 г., с.485 и след.

Пэттисон, Е.Мансел, "Говорение на языках" и о языках", Крисчен стандард от 15 февраля 1964 г., с.99 и сред.

Филипс, Маккендиш, "И им явились огненные языки", Сатердей ивнинг пост от 16 мая 1964 г.

Циммерман Г.Ф., "Призыв к пятидесятникам", Кристианити тудей от 4 января 1963 г., с.11 и след.

Дополнительное исследование № 5

Доктрина богодухновенности

Идея богодухновенности книг Священного Писания («…будучи движимы Духом Святым» 2 Пет. 1:21) разъясняется Павлом в классической цитате из 1 Коринфянам 2:9-16.

Во-первых, Павел говорит книжникам, что послания апостолов исходят не от человеческого разума, а от божественного откровения. Обращаясь к грекам, Павел отмечает, что науке и человеческому разуму недоступно воздвигнуть фундамент, на котором зиждилась бы религиозная система: «и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9). Поэтому послания апостолов не были плодом человеческой мудрости.

Затем Павел переходит к описанию трех последовательных этапов сообщения божественной истины человеку. Эти этапы сводятся к следующему:

1) ОТКРОВЕНИЕ – деяние Святого Духа, наделяющее Божьих посланников сознанием истины, недоступной человеческому разуму (1 Кор. 2:10–12).

2) БОГОДУХНОВЕННОСТЬ – деяние Святого Духа, вкладывающее в уста апостолов слова, при помощи которых божественная истина была бы донесена до человека безошибочно (1 Кор. 2:13).

3) ОЗАРЕНИЕ – деяние Святого Духа, помогающее верующим воспринять истину, постигнутую посредством откровения и изреченную в богодухновенных посланиях (1 Кор 2:14–16). Далее, поскольку мы не видим состоятельных аргументов против, наше исследование будет основываться на том, что все сказанное об устных посланиях апостолов столь же относится и к письменному их изложению, в особенности там, где Писание лишь повторяет изреченные истины.

I. ОТКРОВЕНИЕ

Павел объясняет, что Библия не является результатом научных исследований, плодом человеческой мудрости и передана нам иначе, т. е. посредством откровения (стих 10). Затем путем естественных логических умозаключений Павел доказывает грекам невозможность постижения слова Божьего лишь усилиями человеческого разума и науки (стих 10). Таким образом, первым этапом передачи божественной истины человеку является откровение. Бог открывает свой разум, дабы человек познал Его мысли и волю.

II. БОГОДУХНОВЕННОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Апостол говорит, что, наделив авторов сознанием истины, Святой Дух не покидал их и во время письменного изложения ее. Обладать знанием определенных фактов и изыскать наиболее точные слова для адекватной передачи этого знания – разные вещи. И именно с этим связан вопрос о богодухновенности Священного Писания.

Павел утверждает: «Что и возвещаем мы не от человеческой мудрости изученными словами…» То есть слова, избиравшиеся авторами, диктовались не их собственным разумом и мудростью. Библия не является, как утверждают некоторые, свидетельством поисков человеком Бога.

Затем апостол продолжает: «…но изученными от Духа Святого». Павел говорит, что СЛОВА, НАЙДЕННЫЕ АВТОРАМИ, БЫЛИ ВНУШЕНЫ ИМ СВЯТЫМ ДУХОМ. Таким образом, в процессе работы над изложением текста Писания Святой Дух, ранее открывший им истину, теперь выбирает из словаря автора понятия, значение которых передает верующему истину сообразно Божьей воле. Это, однако, не предполагает механического надиктовывания, стирающего черты личности автора, не означает, что Святой Дух использовал священнописателей как пишущие машинки.

Пример осуществления Святым Духом своего направляющего воздействия можно, пожалуй, найти в Деяниях 16:6-10. Здесь мы читаем повествование о том, как Святой Дух руководил странствием миссионеров. Пока апостолы продвигались по направлению к нужному им городу, Святой Дух никак не обнаруживал себя. Но как только они ошиблись маршрутом, Он нашел способ (не объясняется, какой именно) указать на ошибку. Точно таково было и воздействие Святого Духа при работе над Священным Писанием.

Итак, в древнееврейском и греческом оригиналах Библии мы видим именно те слова, которые Бог внушал авторам по мере изложения истины, постигнутой посредством откровения. Это и имеется в виду, когда речь идет о богодухновенности Священного Писания.

Словами стиха 13 «соображая духовное с духовным» Павел дает пояснение к процессу подбора в каждом конкретном случае необходимых слов. Именно так развивалась работа авторов над изложением текста Священного Писания. Ведомые Святым Духом, они изыскивали в своем словаре наиболее точные выражения, которые смогли бы адекватно донести до читателя излагаемую истину. Соотнося с постигнутой истиной каждое записываемое слово, они отвергали те, которые соответственно указанию Святого Духа не могли правильно выразить определенную мысль, и наконец находили понятие, к которому подводил их Святой Дух.

III. ОЗАРЕНИЕ

Святой Дух проявляет себя не только когда речь идет об откровении и богодухновенности, т. е. донося до нас волю Бога. Он также помогает понять эту волю. Павел говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего». «Душевный человек» – тот, кто лишен воздействия Святого Духа и руководствуется только своей физической природой. Павел заканчивает словами, что «о духовных вещах надобно судить духовно». Иными словами, когда человек слушает или читает Писание и искренно желает понять его, Святой Дух поможет ему. Святой Дух воздействует через проповедуемое или записанное слово, а не непосредственно, т. е. отдельно от слова.

Заключение

Учащийся должен внимательно отнестись к различию между понятиями откровения и богодухновенности и не путать эти термины. Термин «откровение» следует употреблять, когда речь идет об акте передачи Божьей воли, а «богодухновенность» – когда вопрос касается помощи, оказанной Богом проповедникам и авторам в выборе слов, непогрешимо выразивших истину, завещанную Богом человеку.

Библиография

Alexander, Archibald, Evidences of the Authenticity, Inspiration, and Canonical Authority of the Holy Scriptures, Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, 1836.

Gaussen, S.R.L., Theopneustia, the Plenary Inspiration of the Holy Scriptures, London: Francombe and Son, 1912.

Harris, R. Laird, Inspiration and Canonicity of the Bible, Grand Rapids: Zondervan Publishing Co., 1957.

McGarvey, J.W., “Grounds on which We Receive the Bible as the word of God, and the only Rule of Faith and Practice”, in The Old Faith Restated, edited by J. H. Garrison, St. Louis: Christian Publishing House, 1891, p. 11–48.

Milligan, R., Reason and Revelation, Rosemea, California: Old Paths Book Club, 1953.

Warfield, Benjamin В., “Inspiration”, International Standard Bible Encyclopedia, Vol. III, p. 1473–1483.

Warfield, Benjamin В., Revelation and Inspiration, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co.

Wuest, Kenneth S., In These Last Days, Grand Rapids: Eerdmans, 1955, p. 36–42.

Дополнительное исследование № 6

Предопределение и предвидение

Проблема гармонизации идей Божьего всемогущества и человеческой свободы сложна и многогранна. Под предопределением мы подразумеваем теологическую доктрину, в первую очередь, ассоциирующуюся с кальвинизмом, которая утверждает, что Бог изначально детерминировал все, что должно произойти, включая конечное спасение или осуждение человека. Понятие предопределение среди теологов употребляется в широком и узком, смысле. В широком смысле оно относится ко всему мирозданию, поскольку Бог еще до сотворения мира предопределил все то, что должно с ним произойти. В более узком смысле, однако, этот термин используется, когда речь идет о проявлении воли Бога относительно разумных существ. Мы определяем Божье всемогущество как главенство воли Вездесущего Господа, «блаженного и единого сильного Царя царствующих и Господа господствующих», «Совершающего все по изволению воли Своей». Это Бог и Создатель, Который может распоряжаться Своим творением, как угодно Ему. Под свободой воли мы понимаем то, что человек не запрограммирован бесповоротно действовать лишь определенным образом, но свободен принять или отвергнуть божественные начинания.

Вопрос состоит в следующем: если Бог изначально предопределил все, что должно произойти, о какой свободе со стороны человека можно говорить? Не является ли человек марионеткой, которая делает то, что предназначил ей Бог?

Философская проблема свободы усложняется теологией в контексте идей Божьего провидения, всеведения и всевластия, а также понятий греха и благодати. Идея Божьего провидения, особенно в соотношении с идеями предвидения и предопределения, ставит независимость воли под вопрос. Если все события человеческой жизни предначертаны, и все поступки являются лишь выражениями некоего одного бесконечного деяния, в каком смысле решение, принимаемое человеком, может быть действительно свободным? Или же если со времен грехопадения Адама человек не волен избирать путь добра, в каком смысле его выбор может быть реален и значим? Эти вопросы не переставали вновь и вновь вызывать теологические споры на протяжении всей истории церкви… Августин утверждает, что хотя Адам до грехопадения обладал как способностью не грешить (posse non рессаге), так и способностью грешить (posse peccare), он утратил первую, осуществив последнюю. И та изначальная свобода, данная человеку, по его мнению, может быть восстановлена лишь актом Божьей благодати. Здесь, однако, встает вопрос, имеет ли человек возможность принять или отвергнуть благодать? Августин утверждает невозможность отвергнуть благодать, т. к. сам акт ее дарования располагает волю человека принять милость, так что тот, кому Бог желает простить, не имеет возможности сопротивляться… Эта проблема, тем не менее, заключает немалую сложность, если рассматривать ее в связи с идеей предопределения… т. к. если Бог в вечности предначертал, что произойдет и кто обретет спасение, имеет ли смысл обсуждать даже выбор Адама перед грехопадением? Не логично ли сделать вывод, что даже этот выбор был предопределен? ^[189]

I. КАК РАССМАТРИВАЕТ ДОКТРИНУ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

Ясное объяснение понятия предназначения можно найти в Послании к Римлянам 8:29, 30.

Понятие предназначения встречается в Послании к Ефесянам, где говорится (стихи 4,5), что Бог избрал нас во Христе «прежде создания мира», «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа». Далее, в стихе 9, мы читаем, что наше спасение Бог «по своему благоволению» несет нам через Христа. Мысль об извечной цели спасения человека «через Христа» мы вновь встречаем в Послании к Ефесянам 3:11.

См также Деян. 4:27, 28, 13:48; 1 Кор. 2:7; Пс. 138:16 и т. д.

II. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ КАЛЬВИНИСТСКОЙ ДОКТРИНЫ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ

На протяжении трех первых столетий существования церкви христианские исследователи почти не затрагивали этой доктрины.

Августин был первым, кто ок. 400 г. н. э. изложил свою концепцию по этому вопросу, положив доктрину особого предназначения в основу аргументов против точки зрения Пелагия. Его теория абсолютизирует волю Бога, Божья благодать рассматривается как единственная предпосылка спасения человека. По Августину благодать – непреодолимая сила (Святой Дух?), внушающая человеку веру, плодом которой является свобода. Далее Августин утверждает, что благодать будет дарована лишь немногим, остальные же погибнут. Августин рассматривает предопределение как вывод из своей концепции грехопадения и благодати.

Августин считал, что младенцы, умершие без крещения, будут навечно «осуждены, – утверждение, следующее из вывода, что все человечество должно нести наказание за грех одного человека, Адама. Эта концепция в дальнейшем получила название «Доктрины первородного греха». Блаженный Августин рассуждал, что младенцы, скорее всего, не будут страдать в вечных муках, но будут лишены и рая. Эти идеи легли в основу доктрины Римской католической церкви, которая отводит некрещеным младенцам специальное место (limbus infantum) на границе рая, где они не познают вечного блаженства, но будут хранимы от мук ада, – состояние, которое определяется как «печаль без мучений».^[190]

В средние века Ансельм, Петер Ломбард и Фома Аквинский в определенной степени следовали взглядам Августина, отождествляя понятие предопределения с идеей всестороннего контроля Бога над событиями. В период перед Реформацией Уиклиф и Гус говорили о строгой предопределенности. Римская католическая церковь не выработала никакой особой доктрины по этому вопросу, но официально относится с терпимостью как к учениям Молины (1535–1600 гг.), который утверждал, что Божья благодать даруется в свете предвидения Богом свободного сотрудничества с человеком, так и к более строгим взглядам Фомы Аквинского, хотя последние далеко не столь суровы, как кальвинистские.

В период протестантской Реформации доктрина предопределения получила дальнейшее развитие в учениях Лютера, Кальвина, Цвингли, Меланхтона, Нокса и других выдающихся деятелей того времени. Вдохновители Реформации положили в основу своих идей доктрину и теологические взгляды Августина, не особо вчитываясь в то, что говорит по данному вопросу само Писание.

Позднее Лютер несколько пересмотрел доктрину всеобщей греховности, Цвингли отверг фатализм и верил во всемогущество Провидения, которое не оставляет возможности возникновения случайностей. Меланхтон впоследствии изменил свою точку зрения, и под его водительством лютеранская церковь подвергла критике доктрину абсолютного предопределения. Позиция Меланхтона стала основой последующего развития арминианства, давшего импульс к возникновению методистской доктрины по проблеме предопределения.^[191]

Если кратко суммировать взгляды арминианства, то оно предполагает, что: а) Бог избирает или осуждает, основываясь на предвидении веры или неверия; б) Христос умер за все человечество, но только верующие спасутся, в) человек столь грешен, что нуждается в Божьей благодати за веру или любой благой поступок, г) человек может воспротивиться милости и д) все ли истинно духовно возрожденные наверняка укрепятся в вере, – вопрос, который остается открытым.

Кальвин (1509–1564 гг.) наиболее систематически развивал доктрину, нашедшую много сторонников, и оказал значительное реформаторское влияние на теологов своего времени.

Кальвин строго придерживался взглядов Божьего всемогущества, подчеркивая верховенство воли Бога и значение Его вечных заветов, из которых проистекало, что одни будут осуждены, а другие спасутся, что бы ни делали. Кальвин утверждал, что большинство младенцев обретут спасение, таким образом, опровергая «страшную доктрину» – по его собственному определению – Августина. В противном случае, по словам Кальвина, Бог должен был бы беспрестанно создавать детские души, которые Сам «гонит из чрева в могилу, а из могилы на вечное осуждение». (History of the Christian Church, v.8, p. 545–582.).^[192]

Проповедники раннего периода Реставрации полностью отвергли доктрины Кальвина. С другой стороны, они также не приняли арминианские постулаты (в) и (д), упомянутые выше. Книга Кохрана «Енот Джон Смит» ярко иллюстрирует борьбу проповедников эпохи Реставрации с доктринами Кальвина и их безуспешные попытки гармонизировать кальвинизм со Священным Писанием.^[193] А поскольку усилия по гармонизации потерпели неудачу, доктрина предопределения Кальвина была отвергнута.

Некоторые неоортодоксальные теологи XX века также отвергают доктрину Кальвина как не соответствующую Библии. Карл Барт и Эмиль Бруннер, хотя и с разными мотивировками, единодушно убеждены в ошибочности доктрины Кальвина.

III. КРАТКИЙ ОБЗОР БИБЛЕЙСКОГО УЧЕНИЯ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ

И Священное Писание, и человеческий разум предполагают, что человек обладает свободой морального выбора. Во множестве стихов Библии мы обнаруживаем идею: «по чьей бы то ни было воле», так что отрицать свободу воли представляется сложным. Если бы Бог не наделил человека свободой выбора, смерть Христа была бы напрасна.

Можно провести всю жизнь, пытаясь нащупать истину в потемках инфралапсарианизма (предопределение абсолютно после грехопадения мира) и супралапсарианизма (предопределение существует со времени до создания мира) и тем не менее не избежать ощущения ответственности за свои решения и поступки.^[194]

Существуют два основных направления развития доктрины предопределения… Супралапсарианизм (антелапсарианизм) – застывшая форма доктрины, утверждающая, что еще до создания мира и грехопадения (lapsus) человека Бог предназначил некоторых из нас к спасению независимо от заслуг и достоинств. Инфралапсарианизм (суб- или постлапсарианизм) – другая форма той же доктрины (можно назвать ее более мягкой), утверждающая, что решение Бога стало следствием грехопадения, то есть после грехопадения Бог предназначил к спасению тех, кто иначе погиб бы. Последователи инфралапсарианизма критикуют сторонников супралапсарианизма за несоответствие их взглядов идее божественой любви и справедливости, говоря, что Бог не мог осудить кого-то из людей еще до создания мира и осуществления свободы выбора. Супралапсарианисты утверждают, что позиция инфралапсарианистов не выдерживает критики ни с логической, ни с теологической точки зрения, так как всемогущее и всеведущее божество неминуемо предопределяет все, что бы ни происходило, – даже грехопадение.^[195]

Предопределение для растений и животных, неразумной части мироздания – абсолютно. Для них не существует свободы выбора.

Абсолютное предопределение распространяется на неразумную природу. От Едемского сада до наших дней птицы строят гнезда изначально определенной формы, из одних и тех же материалов. Пчелы производят мед и продолжают жить все теми же трудовыми сообществами, как предназначил Бог, создавая их. Последовательность проявлений жизни и деятельности у насекомых и животных вызывает удивление человека, но предначертанное Богом в законах природы остается незыблемым. Здесь нет места для поисков новых методов, отклонения от заведенного распорядка.^[196]

Однако когда речь идет о людях (и ангелах?) т. е. разумных представителях мироздания, божественное предопределение не так абсолютно, поскольку Бог, создав человека, наделил его внутренней свободой и способностью (с определенными ограничениями) делать собственный выбор.

Божье предвидение никоим образом не ограничивает свободы воли человека. Отец может ясно представлять последствия определенных поступков ребенка, но его предвидение никак не детерминирует действий сына. Дорога к спасению и раю предопределена Господом до создания мира, но путник волен сойти с нее и обречь свою душу. Всеведение Бога не предопределяет послушания со стороны человека. Предвидение и свободный выбор не связаны друг с другом.^[197]

В качестве иллюстрации можно предложить пример: предвидение отца не контролирует выбора сына, и все же мы можем представить, что отец попытается оказать мягкое давление на ребенка, чтобы он поступил, как будет лучше, таким образом, подталкивая мальчика принять правильноерешение. Именно так действует и Бог.

Бог через посредство Провидения и откровения указывает дорогу и взывает к человеку, но ни в коем случае не контролирует свободы воли. Каким бы образом божественное влияние ни проявлялось в человеческой жизни, никто не может сказать, что Его влияние определяет выбор человека, так как человек действует, движимый своей собственной свободной волей. (1 Кор. 10:1-13; 14:32). Изучите приводимые ниже стихи, в которых говорится о свободе человеческой воли и о том, что Христос умер за все человечество, – Его смерть не была искуплением для избранных. Иез. 18:23, 32; 33:11; Ин. 1:29; 3:16; 12:32; 15:1, 2; Рим. 11:16–24; 1 Кор. 9:27; Гал. 5:4; 1 Тим. 2:4; Тит… 2:1.1; Евр. 3:16–18; 2 Пет. 1:1-10; 3:9; 1 Ин. 2:2; 4:14.^[198]