Сущность виртуальности. От конструкта к онтологическому статусу (Виртуальность мира и миры виртуальных реальностей)

3.6. ХХ и начало XXI века. Приближение к пониманию сущности виртуальности

К пониманию сущности виртуальности микромира подводят открытия в квантовой физике. М. ПЛАНК (1858 – 1947). на заседании Немецкого физического общества в Институте им. Гельмгольца 14 декабря 1900 года сделал доклад «К теории закона распределения энергии в нормальном спектре», доказывая, что идея о бесконечной непрерывности всех природных процессов была заблуждением. В природе нет равномерного обмена энергией. Он ввел понятие дискретной порции энергии – квант действия и считал перерыв постепенности переходом к новому структурному уровню реальности. Излучение происходит короткими волнами при низких температурах. В процессах излучения энергия может быть отдана или поглощаена не непрерывно и не в любых количествах, а лишь в известных неделимых порциях – «квантах». Сумма энергий этих мельчайших порций определяется через число колебаний соответствующего вида излучения и универсальную естественную константу – h – элементарный квант действия. О кванте действия он доложил в 1911 году в докладе «Законы теплового излучения и гипотеза элементарного кванта действия». Момент текучести, постепенности, континуальности он соединил с моментом дискретности, функциональной асимметрии. В 1919 году за открытие квантов энергии он стал лауреатом Нобелевской премии.

НИЛЬС БОР (1885 – 1962) лауреат Нобелевской премии в работах «Строение атома и спектральные линии», «Квантовый постулат и новое развитие атомистики», «Теория атома и описание природы» ввел учение о квантах действиях в теорию строения атома. Выдвинул гипотезу о том, что атомы постоянно испускают излучение, соответствующее всем возможным переходам из состояния, в котором они находятся, в другие стационарные состояния. Однако эти излучения виртуальны в том смысле, что до поры до времени не оказывают физического воздействия. Они становятся реальными только в случаях, определяемых вероятностным законом Эйнштейна. Законы сохранения энергии и импульса для единичных процессов и справедливы лишь в статистическом смысле – для совокупности большого числа случаев. Одним из оснований для критики и неприятия этой гипотезы являлось наличие в ней идеи виртуального поля, несопоставимого ни с каким известным физическим эффектом. Поле виртуального излучения не наблюдаемо, и потому делался вывод: оно не существует.

ТЕОДОР КАЛУЦА (1885 – 1954) – итальянский физик в 1921 году высказал гипотезу о дополнительном четвертом пространственном измерении, которое объективно реально, но не воспринимается нашими органами чувств. Развивая идеи математической физики, писал о пятом, «свернувшемся» измерении, теории гипер струн (крошечных линейных структур типа ниточек, у которых ширина и длина очень малы), об электромагнетизме как «гравитации» в ненаблюдаемых измерениях пространства. В 1926 году шведский математик О. КЛЯЙН ответил на вопрос об исчезновении, то есть невидимости для человека пространственной координаты микромира: она свернута до очень малых размеров. Он вычислил периметр петель микромира. Периметр оказался невероятно малым 10 ^–32 см. Сходные идеи о четвертой координате пространства разрабатывал в России профессор Н.П. МЫШКИН. Современные физики полагают, что четвертое измерение – это пространство вакуума, которое порождает трехмерное физическое пространство. «Двигаясь» от природно-биосферного к молекулярно-атомному уровню, физики и математики отмечают «сжатие» пространства до Калуцы – Кляйна величин, а, поднимаясь до галактических величин подчеркивают «растяжение» пространства и мгновенность временной связи самых отдаленных галактических объектов.

Постепенно идея существования виртуальных объектов укрепилась в физике и стала привычным элементом новой научной картины мира.

ДЭВИД БОМ (1917 – 1992) писал, что явный порядок – мир, каким мы его обычно воспринимаем, состоит из множества объектов, а неявный порядок – это нерушимая целостность, связывающая все сущее воедино; это субстанционный квантовый уровень, на котором предметы, частицы, люди, их мысли, чувства и эмоции созданы из одного и того же «вещества». В книге «Квантовая теория» (1961г.) развивал теорию плазмы, квантовой механики и теории элементарных частиц. Дал причинную интерпретацию квантовой механики, открывающей возможность существования более тонких уровней реальности с локальными скрытыми переменными. В его голографической модели Вселенной все индивидуумы взаимосвязаны не в результате непосредственного влияния, которое могут оказывать друг на друга, а в силу того, что подвержены влиянию общих фундаментальных законов. Каждый участок мира содержит в себе весь порядок Вселенной, его прошлое, настоящее и будущее (фрагмент содержит информацию о целом) структуры Вселенной, целого мира. Все произрастает из единой основы, приводя к тому, что любое изменение в одной части мира, немедленно сопровождается изменением других или отражается в соответствующих изменениях во всех остальных частях.

АНРИ БЕРГСОН (1859 – 1941) в книгах «Материя и память» (1896 г.), «Опыт о непосредственных данных сознания» (1899 г.) писал, что мир – совокупность образов и реальности – дан непосредственно сознанию. Жизнь – жизненный порыв – могучий поток творческого формирования мира проходит через человека. Он выделял виртуальное действие вещей на наше тело и нашего тела на вещи в отношениях возможного действия к действию начавшемуся. Под «виртуальным действием» им понималось восприятие как фрагмент реальности. Тело – инструмент действия. Мое восприятие следует за всеми деталями сенситивных (повышенной тревожности, боязни новых ситуаций) нервных возбуждений, а роль этих возбуждений состоит в том, чтобы подготовить реакции моего тела на окружающие тела, наметив мои виртуальные действия. Виртуальное восприятие «намечает» виртуально действие. Воспринимать – значит выделять из совокупности предметов те, на которые возможны действия моего тела. Тогда восприятие – это только отбор. В виртуальной психической деятельности субъекта содержится идея существования объекта и возможных ответных действий человека. Они отсутствуют здесь и сейчас, но реально себя «готовят», то есть субъективное выступает как нечто виртуальное, находящееся в перманентном процессе актуализации. Жизненное свойство никогда не осуществлено вполне, а всегда осуществляется, умирает и возрождается в каждый момент. Непрерывность изменений – непрерывно бьющий родник нового. Материя и жизнь воссоздаются в нас. Мы чувствуем силы, обнаруживающиеся во всех вещах и в нас. Самопроизвольность жизни идет в виде непрерывного творчества новых форм.

А. Бергсон работой «Творческая эволюция» (1907 г.), удостоенной Нобелевской премии в 1927 году заложил основы целостной философской концепции самотворчества живой материи в результате самоактивности «порыва жизни». Он исходил из трех установок: историчности, динамизма и органицизма. Ввел понятие «длительность» как духовной сущности, множественности этапов творчества мира при их взаимопроникновении. Вселенная длится: непрестанно развивается жизненным порывом – потоком жизни, в котором каждый момент неповторим, уникален и несет в себе образ всего прошлого. Творческая эволюция есть взаимодействие жизненного порыва (дающего движение вверх) с материей, стремящейся к попятному движению, к «спуску, к падению». Материальные предметы есть определенные «отложения» жизненного порыва. Когда сопротивление материи пересиливает движение «жизненного порыва» возникает тупик, регресс, круговорот. «Жизненный порыв» – метафора, выражающая идеи качественного своеобразия, динамичности, целостности развития мира. Напрасно приписывать жизни какую-либо цель в человеческом смысле слова, когда цель понимается образцом будущего, который остается реализовать, тогда считают, что все дано, что будущее можно вычислить в настоящем. Жизнь – продолжение порыва, разделяющегося расходящимися линиями эволюции. Жизнь есть импульс, непрерываемое созидание непредвидимых форм, взаимодействие тенденций. Более того, «жизнь» – сознание, брошенное в материю. В неорганизованной материи интеллект – локальное проявление эволюции, случайный проблеск, освещающий передвижение живых существ в узком проходе, открытом для их действий. В организованной материи вспыхивает «Солнце» – концептуальное мышление, идеальное воссоздание всего, даже жизни. Но сущность жизни ускользает от нас. Мы движемся среди отношений и отражаем реальность символическим образом. Весь наш анализ показывает нам жизнь как усилие подняться по тому склону, по которому опускается материя. Тем предвидим возможность, даже необходимость процесса обратного материальности – процесса творящего материю в силу одной своей прерывности. Не существуют неизменных вещей. Есть только действия, процессы становления, беспрерывное выбрасывание струй. (Какие иссякнут, а какие «продолжатся» на следующем этапе эволюции – неизвестно.) Мы не представляем собой самого жизненного потока. Мы являемся потоком, уже отягченным материей, то есть застывшими частями его субстанции, которые он уносит с собой на своем пути. Мы постигаем изнутри, ежеминутно переживаем творчество формы. В тех случаях, когда форма является чистой и когда творческий поток ненадолго прерывается, это и есть творчество материи. Цель эволюции осталась позади в форме исходного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Материя, формирующая жизнь есть неделимый поток. Каждую следующую волну «гонит» следующий порыв. Каждая последующая волна вбирает в себя энергию предыдущей волны. Непрерывная энергийная эстафета – добыть энергию и расходовать в свободном внутреннем энергийном порыве, вносящем возможно большую сумму неопределенности и свободы. Весь мир (одушевленный и неодушевленный) подчинен законам взаимодействия сил, присущим уже молекулам, которые составляли начальную туманность Вселенной. Индивидуальность предметов поглощается всеобщим взаимодействием, которое и есть сама реальность. Чем далее идет развитие, тем более тела и частицы стремятся раствориться во всеобщем взаимодействии. Бесконечный ряд взаимодействий между функцией и органом ведет к его преобразованию. Вселенная не создана, а сама собой создается. Между вариациями различных энергий одной и той же системы существует взаимодействие, которое и делает возможным расширение зоны действия закона сохранения энергии.

Ж. Маритен отмечал, что А. Бергсон понятие «бытие» устранял из философии и заменял понятием «становление», полагая, что «мы длимся, изменяемся каким-либо образом». Есть изменения, вне изменений нет никаких изменяющихся вещей. Изменение самодостаточно. Оно и есть сама вещь. Возможное – это мираж настоящего в прошлом. Во всяком изменении то, что наступает в некоторый момент, отнюдь не существовало в предыдущий момент как нечто уже наступившее. Очень важно не дать увлечь себя во мрак виртуальности (возможности). Нужно, чтобы все было на свету, находилось в актуальном состоянии. Как только мир окутывает мрак возможного, порождая иллюзорное видение целенаправленности, беспорядка (возможного) и безразличия, нам приходит в голову мысль, что, вещи могли бы быть иными, чем они есть.

АЛЬФРЕД УАЙТХЕД (1861– 1947) в книге «Философия процесса» утверждал, что понятие «организм» двояким образом сочетается с понятием «процесс». Сообщество актуальных вещей есть организм, но этот организм отнюдь не статичен. В процессе создания нового он всегда не завершен. Отсюда расширение вселенной актуальных вещей оказывается первым значением «процесса». Сама Вселенная на любой стадии своего расширения есть первое значение «организма». В этом смысле любой организм является связующим звеном. Каждая актуальная сущность сама по себе может быть описана только как органический процесс. Она повторяет в микрокосмосе то, чем в макрокосмосе является Вселенная. Этот процесс, протекает от фазы к фазе; при этом каждая фаза служит реальным основанием своему преемнику для завершения конкретной вещи. Любая актуальная сущность несет в своей структуре «причины» того, почему ее состояние именно таково. Новая идея всегда вводит новую альтернативу видения Вселенной. Он ввел понятие шестимерного измерения, цепочки структурирования актуальности и виртуальности, трансактуальности в логике, парадигмальности как принципа теории множества.

ВЕРНАДСКИЙ В.И. (1863 -1945) представлял мир как постстанционарную систему в состоянии волнения с непрерывно – прерывистым течением любых эволюционных процессов. Он считал, что это утверждение является результатом не объективного наблюдения, а творческого осмысления реальности под влиянием общего интеллектуального климата эпохи, когда открылось отсутствие непроходимой границы между живой и мертвой, косной природой. Живое тело не может возникнуть непосредственно из мертвой косной природы путем самопроизвольного зарождения. Не было начала и не будет «конца» эволюционного процесса. Необходимость обнаружить «начало» эволюционного процесса появилась лишь тогда, когда начинали схематизировать эволюцию. Вернадский отрицал абиогенез и архиогенез. Отрицал он и гетерогенез – возникновение новых организмов при гниении и разложении старых. Он признавал биогенез как зарождение живого из живого, поскольку был убежден, что жизнь вечна, поскольку вечен Космос и новые формы живого вещества возникают всегда путем биогенеза. Эволюционный процесс представляет различное проявление одного и того же субстрата единой жизни в течение геологического времени изменяющихся условий земной среды. (65: 87,102,109) Живое органическое вещество определялось историей элементов, входящих в состав земной коры. Он писал о вечности живого вещества как общего проявления космоса, наподобие энергии и материи. Единство живого вещества (всей совокупности живых организмов) в том, что все без исключения геохимические функции живого в биосфере могут выполняться всеми его формами, начиная с простейших организмов. В ходе геологического времени происходила смена разных организмов, замещающих друг друга в исполнении функций.

В 1934 году Вернадский принял идею Э. Леруа о ноосфере как новом состоянии биосферы – новой эпохи в космосе, о возможности перестройки биосферы в интересах свободного мыслящего человечества как единого целого. Все человечество – новая «часть» живого вещества (со специфическими свойствами, с сознанием и бессознательным). С появлением социального человечества с его новой «геологической» силой – научной мыслью – эволюционный процесс получает особое геологическое значение. Научная мысль как планетное явление – первый опыт обобщения эволюции нашей планеты как единого космического, геологического, биогенного и антропогенного процесса. Научная мысль подобно новой геологической силе резко увеличивает влияние живого вещества на эволюцию биосферы. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера (область существования живого) переходит в новое состояние – в ноосферу. Научная мысль, как проявление живого вещества, не может быть обратимым явлением, не может останавливаться в своем движении. Но, раз создавшись и проявившись в эволюции, несет в себе возможность неограниченного развития. (65. 153) Мы живем на переломе, создаем в биосфере новую биогенную силу, заселив благоприятные для человека части биосферы, идем к полному ее охвату. Человечество едино и должно действовать в планетном аспекте. Оно, оставаясь в определенной земной оболочке, с ней неразрывно, закономерно связано, и уйти из нее не может. Направленность эволюции – к господству на планете ноосферы, дающей возможность выхода в Космос.

Провидческая способность Вернадского выделения ноосферы предвосхитила первые шаги эры виртуализации, нарастающей роли научной мысли в преобразовании планеты и всей жизни человечества.

ФРАНК С. Л. (1877 – 1950) в работе «Непостижимое» (1939 г.) писал, что непостижимое – исконная таинственность бытия – принизывает всю реальность, везде свидетельствует о себе и просвечивает через все предметы с определенной очевидностью в качестве «явной тайны». Непостижимое окружает человека со всех сторон. Бытие всегда и во всяком своем отрезке и познаваемо и непостижимо. Познаваемость определена глубоким сродством человека с предметным миром и Божеством (царством Ценности и Реальности, абсолютной Правды и Блага). Бог – царство Истины, Добра, Красоты, Святости.

Непостижимое Всеединство («Ничто», в котором «Всё») есть источник бытия, и лежит он совсем в другом измерении, чем антиномии конечности и бесконечности. Оно больше, чем бытие. Оно есть потенциальность – сущая мочь бытия. Оно есть то, что порождает бытие и совпадает со свободой. Через свободу совершается переход «мочи» в действительность. Именно в свободе дана живая связь первоисточника бытия и «готового» бытия. Свобода – проявление Непостижимости в мире самосознания. Непостижимое никогда не самодостаточно. В каждый момент во всех своих конкретных проявлениях оно является чем-то абсолютно новым, единственным и неповторимым. Непостижимое в своей «последней» глубине есть Божество (самобытие), насыщенное жаждой самоутверждения без идеи творения. Мир родился из него. Для постижения его требуется мистическое усмотрение того, что «я во всем» и что «все во мне». Неведомое и запредельное дано нам именно в своем характере неизвестности и неданности с такой же очевидностью, как содержание непосредственного опыта. Сила развертывания Бога в мир есть иррациональная и стихийная «мочь»: динамическая сила неопределенности и бесформенности, бурление хаоса. Знанием – переживанием, знанием – общением, знанием – пониманием открывается глубинная сфера бытия. Действительность (эмпирическая реальность) – все то, что существует вне и независимо от сознания и постигается средствами отвлеченного мышления. Духовная реальность – внутренний мир человека, его сознание и самосознание – открывает абсолютное бытие – Бога, духовное, идеальное бытие, «последнюю глубину реальности». В книге «Духовные основы общества» Франк отмечал, что духовная реальность – мир переживаний имеет глубоко интимный характер, непосредственно доступный только мне одному и есть подлинное содержание моего «я». С ним связано «трансцендирование» – «выхождение» за пределы предметного мира, достижение трансцендентального. Трансцендирование «во – вне» оказывается вместе с тем трансцендированием «во – внутрь», в исконную глубину и почву самого непосредственного самобытия.

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР (1880 – 1936) в книге «Закат Европы» (1918 – 1922 годы) писал, что чисто западное понятие мужественной добродетели Ницше назвал «свободной от моральной прививки» virtu (добродетели) очень женственной в эллинском идеале, практика которой находит свое выражение в спокойном приятии жизни, в спокойствие душевном, в отсутствии потребностей. «Virtus мы находим в попытках описания conatus (напряжения, усилия, влечения) или nesus (подъема, силы, напряжения)». Virtu – добродетель, где явным образом сила не отделяется от побуждающей причины (воли Божьей)».

ПАВЕЛ ФДЛОРЕНСКИЙ (1882 – 1937) исходил из того, что объективный мир – проявление неких исконных духовных и одновременно материальных, прерывных и непрерывных структур, выступающих в качестве первичных символов и организующих природу и культуру в форме «всеединства». Он стремился уловить незримый «трепет» самоизменения вещества природы с присущими ей объективными закономерностями. Природа выражает себя в воспринимающем субъекте и дана нам не вне нашей жизни, а с нею. То, что мы говорим о природе, мы тем самым сказали о жизни нашей мысли. Философия – слово природы, раскрывающая тайны мира. За видимым феноменом стоит ноумен. Феномены предназначены для познания в духе и для зрительного созерцания. Идея и действительность – тот двойной лик, который открылся с момента вкушения плода с древа познания. Между человеком и Вселенной стоит невидимый посредник, нечто, вызывающее трепет, чувство восторга и ужаса. Эти чувства особенно остры, когда ночью вглядываешься в бездонность звездного неба, оказываясь наедине с космической бездной. Ликует человек, находясь в полдень на высоком холме, охватывая простор родных мест.

П. Флоренский в лекции № 7. «Идейный смысл эволюции связки» отметил: «Связка сперва была чем-то данным в нас, в нашей психофизической организации, то есть реальностью чувственного. Затем она стала метафизической реальностью, чем-то данным in rerum natura, хотя и не подлежащим чувственности, одним словом, ушла из поля зрения чувственного мира в глубину метафизических сил и сущностей. Но через то, однако, она не только не лишилась реальности, но обрела новую реальность более высокой ступени. Поэтому-то связь подлежащего и сказуемого, бывшая ранее чисто субъективной, «нашей» связью, стала теперь свойством самих вещей, открываемых в их понятиях. Ведь понятие выражает природу, сущность вещи».

НОРБЕРТ ВИНЕР (1904 – 1964) – основоположник кибернетики в работе «Кибернетика» (1948г.) писал об управлении и связях в машинах и живых организмах. В книге «Кибернетика и общество» (1950 г.) эти проблемы связал с этическими и социальными следствиями. В последней своей работе «Творец и робот» (1965 г.) он отмечал, что вопросы творческой активности следует рассматривать в их единстве, не разделяя на отдельные части, относящиеся к Творцу, человеку и машине. Он предупреждал, что будущее оставляет мало надежд для тех, кто ожидает, что наши механические рабы создадут для нас мир, в котором мы будем свободны от необходимости мыслить, помочь они нам могут, но при условии, что наши честь и разум будут удовлетворять требованиям высокой морали. Мир будущего потребует еще более суровой борьбы против ограниченности нашего разума, он не позволит нам возлежать на ложе, ожидая появления наших рабов-роботов. (69. 80.) В анализе саморазвивающихся систем он выявлял сходство процессов биологического размножения и воспроизведения машин машинами. В биологическом размножении цепочка нуклеиновых кислот как матрица определяет расположение аминокислот в синтезируемых молекулах, и эта цепочка двойная, состоящая из пары спиралей. Когда они отделяются друг от друга, то каждая из них вбирает в себя молекулярные остатки, необходимые для восстановления двойной спирали исходной цепочки. Живая материя, безусловно, имеет более тонкую структуру, более присущую ее функциям и процессу размножения, чем части неживой машины, хотя это и может не относиться в равной мере к тем новейшим устройствам, в которых используются принципы физики твердого тела. Однако живые системы не являются живыми (по всей вероятности) ниже молекулярного уровня. Кроме того, при всем различии между живыми системами и обычными механическими системами неверно было бы отказываться от мысли, что системы одного типа в какой-то мере могут помочь нам раскрыть сущность организации систем другого типа. Пространственная и функциональная структуры и сообщения во времени взаимообратимы. Шаблонное рассмотрение процесса воспроизведения не раскрывает полностью всей картины этого сложного процесса. Должен, по-видимому, существовать какой-то обмен информацией между молекулами генов и молекулярными остатками, который нужно искать в питательной жидкости, причем эта связь должна быть динамической. Было бы вполне в духе современной физики предположить, что посредствующим звеном в такой связи должны быть какие-то излучения. Неверно было бы утверждать, что между процессами воспроизведения у машин и у живых существ нет ничего общего. (28. 57)

СТАНИСЛАВ ЛЕМ в книге «Сумма технологии» (1968 г.) писал о фантоматике – искусственной действительности во всех отношениях подобной подлинной или совершенно от нее отличной. В ней живут разумные существа, а сама действительность существует по другим законам, чем наша. Фантоматика предлагает создание двухсторонних связей между «искусственной действительностью» и воспринимающим ее человеком. (235. 278) Человек может подвергнуться «фантоматизации» – временном «выпадении» из действительности восприятием иллюзорного мира (фантомастического действа) как существующего наяву. «Других людей» и «другие миры» создает не мозг человека, подвергающийся фантоматизации. Их создает машина. С точки зрения объема и содержания принимаемой им информации человек становится рабом машины. Никакая другая информация извне к нему не поступает. Однако с полученной информацией он может обращаться как угодно, то есть интерпретировать, анализировать насколько хватит ему пытливости и сообразительности. Возникает вопрос: может ли человек, находящийся в полном сознании, обнаружить фантоматический обман? Лем считал, что фантомастика станет чем-то вроде современного кинематографа. Человек сможет заказать «экскурсию» в Скалистые горы, оказаться на спектакле, не выходя из дома. Он может иметь любое количество «уровней» искусственных миров, включенных друг в друга. Фантоматы могут установить истинное положение вещей. Человек, который подозревает, что мир вокруг него не является настоящим, вынужден действовать в одиночестве. Фантоматический мир является миром полного одиночества подобно тому, что два человека не могут оказаться в одном сне. Но и в этом случае его ощущения «искусственного мира» реальны.

Лем отмечал, что никакая цивилизация не может полностью «фантоматизироваться». Если все уйдут в фантоматический мир, то цивилизация замрет. Самые изысканные фантоматические «блюда» не могут поддерживать жизненные функции человека. Специфика фантоматики в том, что она вводит в ситуации, нереальность которых невозможно обнаружить. Ее можно обнаружить только путем сравнения с действительностью. Техника позволяет создавать искусственные миры, отчужденные и независимые от Природы, «заменять» ее во всех отношениях. Стирается различие между «искусственным» и «естественным». Скоро «искусственное» может превзойти «естественное» по любым параметрам. Человек – последний реликт Натуры – последнее подлинное творение Природы. (2365 411) Цивилизация – корабль, но без кормчего и без курса и потому дрейфует в потоках случайных открытий. Чем больше будет открытий, тем затруднительней станет жизненная ситуация человека.

ДЭВИД БОМ (1917 – 1992) выдвинул положение о том, что Вселенная на фундаментальном уровне – свернутый порядок, что все предметы есть проявления, «разворачивания» (экспликации) этого свернутого порядка. Мы имеем дело со сворачиванием (импликацией) и разворачиванием, с «развернутым порядком» и упускаем из вида, что существует однородная целостность эволюционной цепи, а не одни дискретные явления. Оттого нередко выдаем узкий аспект проявленной Вселенной за Вселенную «как она есть на самом деле». Д. Бом в работах «Целостность и присущий ей порядок» (1980 г.), «Наука, порядок и творчество» (1987г.) создал голографическую парадигму. Принцип голографии – бесконечное вложение самоподобных структур друг в друга. Каждая вещь «вкладывается» в каждую со своими составными частями. Специфика бесконечности, неальтернативности, несоизмеримости пространства в том, что две сущности могут совместно занимать одно и то же место в то же самое время. Реальность одна. Она неразрушимая, неделимая целостность. Ее аспектами выступают материя и сознание. Сколь угодно малый фрагмент голограммы содержит в себе всё изображение. Осветив любой участок ее, мы увидим изображение целого, хотя и не такие подробности как при освещении всей пластины. Мир, каким мы его знаем, есть только один «явный», «развернутый» аспект реальности. Порождающей его матрицей является «скрытый» (имплицитный) порядок – незримая для нас сфера, в которой время и пространство «свернуты». Сознание Д. Бом включал в «развернутый» аспект Вселенной.

ИЛЬЕНКОВ Э.В. (1924 – 1979) в работе «Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении» (1960 г.) писал, что идеальная реальность существует в модусе мыслящего человека. Активность и саморазвитие субстанции (и субъекта) с внутренним саморазличением и внутренней противоречивостью – причина самой себя. Мышление – атрибут субстанции, потому материя постоянно обладает мышлением – идеальным компонентом деятельности общественного человека, преобразующего своим трудом и внешнюю природу и самого себя. Миры обязаны своим существованием и мыслящему духу, его неограниченной власти над предметным миром. Всеобщность природы – всеобщность деятельности. Область логического он раздвигает, выводит за рамки субъективности в круг бытия, в круг целесообразной деятельности. Он определяет идеальное как образ действительности, представленной в деятельности.

Философия есть мыслящее бытие. Идеальное есть разумная форма мыслящей активности индивида, способности человека строить свою деятельность в согласии с формой любого тела и перспективой его изменения в ходе развития человеческой культуры. Основания творческого бытия человека – в его способности действовать в идеальном плане, осваивать всеобщую меру бытия вещей. Идеи, представления, создаваемые человеком, есть «образцы», нормы бытия и вводят нас в реальность, сообщают, генерируют, инициируют через нас смысл нашей активности как внутренней, так и внешней. Человек не может сам себя творить вне истории и культуры.

Разум производит абстракции, но рассудок не способен относиться к ним критически, стремясь постоянно их сопоставить с конкретной «полнотой» понимания предмета. Абстракции приобретают власть над человеком вместо того, чтобы быть орудием его власти над вещами. И в тоже время, пользуясь «разумом», человек перестает быть пассивной игрушкой внешних обстоятельств, превращает абстракции в орудия своей власти над обстоятельствами. Наш разум – один из бесконечных атрибутов, и даже модус субстанции («матери – природы»), требует, чтобы она подчинилась своему модусу. Идеальная форма – это форма вещи, но вне этой вещи, а, именно в человеке, в виде его формы активной жизнедеятельности, в виде цели и потребности. Или, наоборот, это – форма активной жиэнедеятельности человека, но вне человека, а именно в виде формы созданной им вещи. «Идеальность» сама по себе только и существует в постоянной смене этих двух форм своего «внешнего» воплощения, не совпадая ни с одной из них, взятых порознь. Идеальность существует только через непрекращающийся процесс превращения формы деятельности в форму вещи и, обратно, – формы вещи в форму деятельности общественного человека Идеальность – это своеобразная печать, нанесенная деятельностью человека на вещество природы и общества. В работе «Диалектическая логика: Очерки истории и теории» Э. Ильенков писал, что идеальное – субъективный образ объективной реальности есть отражение внешнего мира в форме деятельности человека. В природе идеального нет. Идеальное – активная общественно-историческая форма жизнедеятельности человека. Без создания идеальных образов человек вообще не может осуществлять обмен вещества с природой, а индивид не может оперировать вещами, вовлеченными в процессе общественного производства. Идеальный образ предметной действительности существует только как форма (способ, образ) живой деятельности, согласующаяся с формой ее предмета, но не как вещь, не как вещественное фиксирование или структура. Идеальное – совокупность осознанных индивидом всеобщих форм человеческой деятельности, определяющих как цель и закон воли способность индивидов к деянию. Идеальное – присутствие реально отсутствующего предмета – дано через реальное наличие схемы действия, необходимого для его достижения. Ильенков в книге «Философия и культура» приводит понимание С. Л. Рубинштейном идеальности. «Идеальность» по преимуществу характеризует идею или образ по мере того, как они, объективируясь в слове, включаясь в систему общественно выработанного знания, являющегося для индивида некоей данной ему «объективной реальностью», приобретают, таким образом, самостоятельность как бы вычленяясь из психической деятельности индивида. (М. 1991, с. 248)