Душа мира. Притчи о любви и мудрости

3
Танзен

Мудрецы, многие из которых были уже в преклонном возрасте и потому быстро уставали, шли в Туланку три дня и две ночи. Когда было особенно тяжело идти по крутой тропе, путники старались подсобить друг другу. Вечером третьего дня они наконец увидели монастырь. Пейзаж был настолько красив, что они позабыли и об усталости после долгой дороги, и о горной болезни, которая некоторым из них уже давала о себе знать. Здесь около двадцати тибетских монахов жили под управлением двенадцатилетнего ламы: Танзена Пемы Ринпоче^[2].

Согласно тибетской традиции, он, будучи ещё ребёнком, был признан реинкарнацией великого духовного учителя – ламы Токдена Ринпоче, последнего главы этого монастыря. Ламу Дордже, самого близкого ученика ламы Токдена, назначили опекуном его новой реинкарнации.

Умирая, лама Токден попросил, чтобы его наследника воспитали, опираясь и на традиции Тибета, и на традиции Запада. Затем он, говоря загадками, указал место своего следующего перерождения. Спустя три года после его кончины лама Дордже, следуя этим указаниям, нашёл реинкарнацию своего учителя. Глубокой зимой под окном лачуги, где только что родился ребёнок, выросли цветы, что поразило его родителей, простых крестьян. Когда лама Дордже в первый раз появился в их доме, малышу было два года. Лама облачился в одежды обыкновенного слуги, а другой монах стал играть роль ламы. Однако ребёнок почти не обратил внимания на монахов, а подошёл к старому ламе, переодетому в слугу, и, улыбаясь, сказал ему: «Лама Туланка, лама Туланка». Затем схватил чётки у него на шее, которые раньше принадлежали бывшему главе монастыря, и громко завопил: «Моё, моё!» Тогда Лама Дордже заплакал от радости и отвёл ребёнка вместе с его семьёй в монастырь. У мальчика осталось имя Танзен, но к нему прибавилось ещё имя «Пема» и титул Ринпоче, что означает «драгоценный». Спустя несколько недель родители покинули монастырь, оставив сына на попечении монахов. Те попросили приехать из Канады одного ламу, чтобы тот учил Танзена английскому языку и основам западной культуры. Юношу не посвятили в монахи – он лишь дал обеты как простой мирянин. Достигнув возраста совершеннолетия, он должен был сделать выбор между жизнью в мире и жизнью в монастыре, а пока что просто жил вместе с монахами и был одет, как и они, в одежду красного и жёлтого цветов.

В первый же вечер все собрались на террасе монастыря перед мальчиком. Танзен взял слово, и та рассудительность, с которой он говорил, поразила гостей:

– Я вижу, что карма указала загадочный путь, ведущий сюда, восьми мудрецам – представителям самых главных духовных течений: здесь я вижу шаманку, философа из Европы, индусского мистика, учителя-даосиста из Китая, раввина-каббалиста из Израиля, христианского монаха, мусульманского учителя-суфия и, конечно, буддийского монаха в лице ламы Дордже. – Юноша сделал паузу и взглянул на Натину, которая не сводила с него своих ярко-голубых глаз. – Какое счастье, что и белокурая девочка с лазурным взглядом прибыла вместе с вами. Должно быть, несмотря на её юный возраст, в ней тоже заключена глубокая мудрость.

Нежное лицо Натины залилось краской. Танзен едва заметно улыбнулся и продолжил:

– Все вы прибыли сюда по доброй воле, откликнувшись на зов, который услышали ваши сердца, но не зная истинной причины этого странствия, которое перевернуло вашу жизнь. Мы сделаем всё, что в наших силах, чтобы ваше пребывание здесь, в нашем уединённом и бедном монастыре, было приятным.

После некоторой паузы взял слово отец Педро:

– Мы благодарны вам за тёплый приём, лама Танзен. И нам, конечно, не доставит неудобств скромность обычаев этого места, совсем наоборот. Но все мы хотим узнать лишь одно: зачем мы здесь и надолго ли?

Среди мудрецов пробежал одобрительный шёпот.

– Я знаю об этом не больше, чем лама Дордже. Мне самому не снился никакой сон, и я не слышал никакого голоса.

– Тревожиться не стоит, – тихо проговорила шаманка Анся, – та сила, которая привела нас сюда, подскажет, что мы должны здесь делать.

– Конечно, – согласилась Ма Ананда, – будем и впредь ведомыми – тогда и увидим.

– Если это закончится не скоро, я бы хотел иметь возможность получать вести от моей семьи, – заявил шейх Юсуф, – есть ли тут связь с внешним миром?

– Нет, к сожалению! – ответил лама Дордже. – У нас нет ни телефона, ни Интернета. Здесь, в монастыре, мы живём в совершенном уединении и никогда ни в чём подобном не нуждались. Надеюсь, вы предупредили близких, что ваше отсутствие может затянуться…

– Конечно, – ответила теперь Габриелль, – но те из нас, у кого есть семья, не хотели бы задержаться тут надолго.

– Не беспокойтесь! – воскликнул учитель Конг, радостно улыбаясь. – Я ни за что и с места бы не сдвинулся без моего спутникового телефона и ноутбука…

Габриелль изумлённо посмотрела на старика, который, казалось, прибыл из другого столетия. А затем громко и заразительно расхохоталась.

– Ну, раз проблема связи с внешним миром решена, я предлагаю вам пойти отведать нашей знаменитой муки из обжаренных зёрен ячменя – цампы, – обрадованно проговорил Танзен.

Все с радостью согласились. Никто не мог ещё себе представить, что должно было случиться.

4
Источник, слон и гора

Первые дни жизни в монастыре были полны радости. Восемь мудрецов с удовольствием общались, лучше узнавая друг друга. Каждый из них был большим знатоком своей собственной традиции, но ни у кого в действительности не было времени, чтобы узнать больше о других духовных течениях, которые существовали в мире. Поэтому они удивились, узнав, что, помимо заметных теоретических расхождений, было и много общего в том, как была устроена их духовная жизнь.

– Наш духовный опыт очень похож, даже если и различен язык наших традиций, с помощью которого передаётся этот опыт, – заметила Ма Ананда, когда они все вместе ужинали на террасе монастыря.

– Да, – весело ответил отец Педро, – мне кажется, что все духовные искатели, какие есть в мире, пьют из одного источника: источника жизни и любви. Каждый день через наши размышления и молитвы мы пытаемся, открыв сердце и разум, испить этой влаги вечной мудрости. И та глубокая радость, которую мы ощущаем, чаще всего погружает нас в безмолвие и созерцание.

Рабби Шломо продолжил, лукаво улыбнувшись:

– И этим мы так отличаемся от большинства хранителей догм всех религий мира. Ведь они столь далеки от этого источника, но при этом без конца пререкаются, чтобы узнать, какова же вода, которую они никогда не пробовали: тёплая или холодная, солёная или сладкая, газированная или пресная, минеральная или известковая!

За столом раздался взрыв хохота.

– Вы знаете притчу о слоне? – спросил шейх Юсуф у остальных гостей.

Ма Ананда и лама Дордже кивнули, заговорщически улыбаясь.

– А мы – нет! – воскликнул учитель Конг.

– Вот она. Однажды король собрал слепых от рождения людей и спросил у них: «Знаете ли вы что-то о слонах?» Они ответили: «О, великий король, мы ничего о них не знаем, мы не знаем, о чём идёт речь».

Тогда король задал другой вопрос: «Хотите ли вы узнать, какой они формы?» Слепые хором ответили: «Хотим узнать». Тут же король приказал слугам привести слона и попросил слепых потрогать животное. Некоторые из них прикоснулись к хоботу, и король сказал им: «Это и есть слон». Другие ухватились за ухо или за бивни, или за голову, или за бок, или за бедро, или за хвост. И всем сказал король: «Это и есть слон». Затем король спросил у слепых: «Какой он, слон?» Слепой, который прикоснулся к хоботу, сказал: «Слон похож на толстую лиану». Тот, кто прикоснулся к уху, сказал: «Слон похож на банановый лист». Тот, кто прикоснулся к бивню, сказал: «Слон похож на пест». Тот, кто прикоснулся к голове, сказал: «Слон похож на котёл». Тот, кто прикоснулся к боку, сказал: «Слон похож на стену». Тот, кто прикоснулся к бедру, сказал: «Слон похож на дерево». Тот, кто прикоснулся к хвосту, сказал: «Слон похож на верёвку». Тут посыпались взаимные обвинения в неправоте и разгорелся ожесточённый спор. Король не смог удержаться от смеха, а затем произнёс такие слова: «Тело у слона одно, различно восприятие частей его тела – отсюда и ваши заблуждения». Так и у сторонников разных религиозных доктрин, – заключил суфий. – Каждый говорит о Боге, о божественном или об Абсолюте, в зависимости от его собственного ограниченного восприятия Бога, божественного или Абсолюта. И никакая религия не может настаивать на том, что ей доступна Истина во всей своей полноте. Истина словно раскололась на куски, обнаруживаясь то тут, то там – в разных уголках мира.

– Именно это и утверждает каббалистическая традиция, в которой есть теория Цимцум, – отозвался рабби Шломо. – Пока мир ещё не родился, Бог заполнял всё пространство. А когда Всевышний создал мир, он постепенно унёс свой свет, чтобы его творения учились воспринимать мир самостоятельно. В каком-то смысле Цимцум есть сокрытие божественного Света. С тех пор каждому миру, каждой традиции, каждому индивиду этот Свет доступен настолько, насколько позволяют их способности и средства. Таким образом божественный Свет постепенно открывается всем существам во всех мирах. И никто не может утверждать: «Я владею Откровением во всей его полноте». Напротив, каждый из нас нуждается в других, чтобы глубже постичь открытие божественного Света.

– Да, – подхватила Ма Ананда, – универсальная Истина в каждой религии понимается по-своему, каким-то неповторимым и особенным образом.

Она подняла глаза, взглянув на горные вершины вокруг.

– Они подобны горам. Каждая религия – это вершина, на которую можно взойти. Но к чему их сравнивать? Каждая вершина прекрасна, а каждый путь полон открытий. Ступив на любую из троп, встретишь препятствия, которые придётся преодолеть, но увидишь также и прекрасные пейзажи. Важно не взобраться на эту, ту или другую гору, а проделать путь. Внимательно и упорно: пусть бдительным будет ум, пусть открытой будет душа. Нас меняет не название той вершины, на которую мы взобрались, а та любовь, с помощью которой мы проложили себе дорогу. Мир прекрасен благодаря разнообразию пейзажей. Духовная жизнь прекрасна благодаря многообразию путей.