Czytaj książkę: «Comentario a "Noche oscura del espíritu" y "Subida al monte Carmelo", de san Juan de la Cruz»

PRÓLOGO

ACTUALIDAD DE UNA OBRA MAESTRA

Al inicio del Año de la fe –una gran oportunidad, regalo y misión que el Señor y su Iglesia nos han entregado– se me invita a escribir el prólogo del libro de Fernando Urbina Comentario a «Noche oscura del espíritu» y «Subida al monte Carmelo», de san Juan de la Cruz, publicado por la editorial Marova en 1982 y agotado desde hace años. Gracias de todo corazón, a la vez que manifiesto mi pequeñez a la hora de prologar a un místico de nuestros días que escribe sobre el referente de la mística universal y doctor de la Iglesia, san Juan de la Cruz.

El buen cristiano, sacerdote y testigo de Jesucristo Fernando Urbina nos enseñaba en sus clases que un místico «es alguien que ha desarrollado a lo largo de su vida una forma especial de experiencia de la fe que se caracteriza por su intensidad, por abarcar el conjunto de la persona y de su vida, por estar reducida a una extrema sencillez, por ser vivida de forma intensamente fruitiva y por discurrir en el interior de una insuperable oscuridad, al mismo tiempo que dota al sujeto de la mayor certeza». Ser místico, por tanto, es hacer la experiencia de Dios, es escuchar, acoger su presencia, ya comenzada entre nosotros, y responder a Dios como creíbles hijos suyos.

Fernando nos mostraba que seguir a Jesucristo crucificado y resucitado requiere una actitud contemplativa, es dejar que la gracia de Dios se adentre, poco a poco, en todo nuestro ser, «como ese aceite que va calando la piedra». «La “contemplación evangélica” es radicalmente una actitud que embarga al hombre entero, con todo su tiempo, y lo dispone a una entrega total a la llamada de Dios en la densidad de la vida y en la entrega a los demás. Lleva a imitar a Jesús en su compromiso con la verdad y el amor que realiza la voluntad de Dios». Consideraba que había que repetir en todo momento: «Creo que Dios me ha salvado, creo que me ama, creo que Dios me comprende más de lo que yo me comprendo a mí mismo, creo que Dios me perdona. Estamos en sus manos». Nuestra vida es vigilancia serena: «Nuestro pequeño tiempo, humilde y cotidiano, es ya el gran tiempo de Dios… tenemos que convertirnos… Y más todavía: “Creed en el Evangelio” (Mc 1,15), en el poder de la fuerza del Evangelio, que es el poder de Dios. Como dice san Pablo en Romanos (1,16): “El Evangelio es potencia de Dios para la salvación del mundo”». La espiritualidad de la vigilancia y la espera requiere pobreza de corazón con el fin de estar abiertos a las sorpresas y promesas de Dios. Requiere conversión. Es vivir en unidad de vida, humildad, sencillez, simplicidad y disponibilidad para la misión, acogiendo el amor de Dios Padre manifestado en su Hijo Jesucristo, atentos a la brisa suave, cada día, del Espíritu Santo.

Para el sacerdote Fernando Urbina, san Juan de la Cruz, santa Teresa de Jesús, santa Teresa del Niño Jesús… viven el saber «experimentando sobre Dios»; algunos de estos poemas resumen el «eje diamantino» del místico que nos ocupa:

¡Oh, cristalina fuente,

si en esos tus semblantes plateados

formases de repente

los ojos deseados

que tengo en mis entrañas dibujados!

En los «tiempos recios» y de dificultades que vivimos, donde son muchas las personas que carecen de lo necesario para vivir con dignidad, donde abunda la «antropología sin Dios», la crisis de fe en la que estamos sumidos, y le decimos al Señor: «Creo, pero aumenta mi fe» (Mc 9,24), se necesitan testigos, discípulos del Señor, que nos acerquemos a los lugares, los márgenes y las afueras donde abundan los «heridos por la vida», en palabras del beato Juan Pablo II, para que, como Iglesia samaritana y liberadora, personalmente y como miembros de comunidades cristianas, transparentemos el genuino rostro de Dios.

Un pastorcillo solo está penado,

ajeno de placer y de contento,

y en su pastora puesto el pensamiento,

y el pecho de amor muy lastimado.

No llora por haberle el amor llagado,

que no le pena verse así afligido,

aunque en el corazón está herido;

mas llora por pensar que está olvidado.

Cuando san Juan de la Cruz escribe Subida del monte Carmelo y Noche oscura quiere «ayudar a sus hermanos y hermanas en religión» en la penosa subida de la perfección del alma a través del monte hasta llegar a la unión mística. Fernando Urbina, en la introducción general del libro que nos ocupa, fundamenta la motivación de este estudio en la invitación que le hace una congregación francesa dedicada especialmente a la evangelización en el mundo obrero, y se pregunta: «¿Es válido para la conciencia moderna el pensamiento de san Juan de la Cruz? ¿Nos puede aportar hoy algo su lectura?… ¿Puede san Juan de la Cruz significar una luz o una fuerza?».

En una noche oscura,

con ansias, en amores inflamada,

¡oh, dichosa ventura!,

salí sin ser notada,

estando ya mi casa sosegada.

…

Quedeme y olvideme,

el rostro recliné sobre el Amado,

cesó todo, y dejeme,

dejando mi cuidado

entre las azucenas olvidado.

Aquí, en la noche oscura de la subida al monte Carmelo podemos poner rostro a todos los hombres y mujeres de nuestro mundo que caminan por diferentes desiertos de la vida, pobreza, falta de trabajo, hambre, desamor, soledad, inclemencia, desesperanza, injusticia, migración, ausencia de Dios… y necesitan que los cristianos seamos oasis para ellos, que les llevemos al encuentro con el Señor, al agua viva.

Respondiendo a las preguntas que se hacía, afirma: «Desde hace más de veinte años, que había escrito un primer libro sobre él, estaba bastante habituado a su estudio, pero necesitaba ahora empezar una relectura más atenta que, más allá de las estructuras literarias, intentase captar el movimiento de fondo del espíritu para poder llegar a esa experiencia original de fe en la cual, por encima de la distancia de las épocas, podría encontrar la comunidad de experiencia, base para una comprensión del Santo desde la conciencia moderna».

La obra de san Juan de la Cruz se lleva a cabo desde la contemplación, que es una forma de experiencia; de este modo procura un intento de descripción fenomenológica y construcción sistemática de la experiencia dinámica de la fe, consiguiendo la fusión de la tradición bíblica y mística. Con estos cimientos en el libro Comentario a la «Noche oscura del espíritu» y «Subida al monte Carmelo», Fernando Urbina se adentra en la fe como experiencia común de un crecimiento interior, espiritual, una liberación y una consumación con el amor divino.

La obra que presento está compuesta por dos partes: la primera, «Una dinámica de liberación» (interpretación de la Subida al monte Carmelo), y la segunda, «La luz de la contemplación» (interpretación del libro de la Noche). Amigo lector, cuando tengas en tus manos esta hermosa joya para el alimento y cuidado de la vida espiritual, notarás, al menos así me ha sucedido a mí, que su escritura es totalmente actual, pues nos ayuda a seguir al Señor Jesús en actitud de desasimiento de todo lo que nos ata y nos divide el corazón, «lo mismo da que el pajarillo del alma esté atado a una maroma o a un hilillo fino, el caso es que no vuela».

En la Subida al monte Carmelo se detiene Fernando en la descripción de la liberación del espíritu bajo la imagen de la «salida» (de una cárcel), que tiene como finalidad liberar de las ataduras objetivas (salir de «todo lo creado») y liberar de las ataduras del yo (salir «de sí mismo»). En la Noche, el orgullo espiritual, la avaricia espiritual (pasión de posesión), la gula espiritual, la pereza o inercia espiritual («acidia»), la agresividad y la envidia espiritual, la lujuria espiritual, la voluntad de poder y dominación espiritual, los medios de liberación de las ataduras a las representaciones religiosas y a las pasiones espirituales de la conciencia religiosa, la liberación del «yo» y de sus vicios espirituales, las enfermedades del espíritu, el fariseísmo. Hemos de vivir una ascética de la vigilancia que nos advierte de la atracción de las seducciones, atracciones que esconden siempre engaño.

Nos dice Fernando Urbina que «todo debe ser purificado de ataduras egoístas… Esta purificación no es aniquilación o destrucción, sino un desatar el modo vicioso de la voluntad, que es la raíz del egoísmo, del espíritu. Es la raíz del actuar humano la que tiene que ser purificada de posesión, de la voluntad de poder y de miedo… para liberar la misma potencia del amor». Todo ha de estar orientado hacia el Amor como bien absoluto.

En la segunda parte, en el libro de la Noche, nos conduce el autor, con una pedagogía propia de un buen acompañante espiritual, por la «noche del sentido» y la «noche del espíritu». «¿Quién no habrá experimentado la belleza, la dulzura, la profundidad, el silencio de la noche, pero al mismo tiempo su extrañeza y su misterio? ¿Hay alguien que no haya vivido su propia “noche” personal de crisis, de interrogación, quizá de escalofrío, de desesperación, de lasitud? Y también puede ocurrir que en la densidad de nuestra noche empiece a insinuarse una nueva luz».

A nosotros, los creyentes en la proclamación cotidiana de la fe la Iglesia, la «teología de la noche» es capaz de iluminar el significado de la oscuridad que en determinados momentos atravesamos. Por ejemplo, en el capítulo 5 de la Noche oscura, el alma se duele de su impureza ante Dios al sentirse «profundamente inmersa» en el sentimiento de su miseria, aplastada bajo un peso enorme y una carga oscura, vacía de todo apoyo y de todo consuelo humano. Pero todo conduce hacia el renacer a una nueva vida; se pasa del ser encerrado en sí mimo al ser abierto al amor. El objeto de la fe es Dios que se revela al hombre, la «noche de la fe» es, por consiguiente, la operación activa de la fe en nosotros. «Es una potencia luminosa que nos posee, nos penetra y nos moldea. Esta potencia divina hiere y destruye para renovar y transformar al hombre». Y sigue afirmando: «Después del tránsito oscuro de la “noche”, el hombre de fe recupera la presencia de Dios, pero en su realidad auténtica, en esa “luz de la contemplación” tan penetrante y sutil».

Cuando nos acechan las tentaciones del activismo o de una espiritualidad desencarnada, la lectura de este libro nos lleva hacia san Juan de la Cruz, pues ahí hallamos orientaciones para la vida cristiana: reservar tiempo para la escucha de la Palabra de Dios, escrutar los signos de la vida y de las maravillas de Dios, estar atentos al aliento del Espíritu y a las personas que nos rodean, a la acogida del Reino de Dios, valorar el silencio, redescubrir el «sentimiento de la belleza» como expansión del alma en medio del bullicio de la ciudad, celebrar con gozo la eucaristía y los sacramentos, disponer todo nuestro ser a la «sabiduría de Dios», el conocimiento del «misterio de Dios» (Ef 1,15-23; 3,1-21), que tiene su plenitud en la caridad (cf. 1 Jn 3,7-21), y que se encuentra entre los sencillos y los pobres (cf. Mt 11,25). La orientación total del corazón hacia Dios colma a la persona de la verdadera alegría y de la paz propias de quien vive las bienaventuranzas (cf. Mt 5,1-11; Lc 6,20-23) y se sabe sostenido por el amor del Señor en todo momento.

Termina el inolvidable testigo de la fe aconsejándonos: «La contemplación es una actitud general que debe impregnar toda nuestra vida: una actitud de desprendimiento y de libertad de apertura a los demás y a los signos de la realidad, de disponibilidad, de paz, de gozo, de coraje y de fe que supera la crispación del sujeto encerrado en sí mismo y fijo en la idea de que la acción depende exclusivamente de su esfuerzo». Se requiere una confianza incondicional en Dios, él es quien va delante abriéndonos camino, es la Roca sobre la que se fundamenta nuestra vida, nosotros somos unos sencillos cooperadores; nuestro cooperar siempre es eso, un «cooperar», no una pura decisión nuestra. Traigo a colación las palabras del libro de espiritualidad que tanto estimaba Fernando, Sabiduría de un pobre, en relación con la «noche oscura» de san Francisco de Asís: «Francisco escuchó una voz que le hablaba al corazón: “Aprende, ya que yo soy Dios, y deja para siempre de turbarte… Soy yo el que te ha llamado. Soy yo el que guarda el rebaño y lo apacienta. Yo soy el Señor y el Pastor. Es cosa mía. No te asustes más”. “¡Dios, Dios! –dijo despacito Francisco–. Eres protección. Eres guardián y defensor. Grande y admirable. Tú eres nuestra suficiencia. Amén. Aleluya”».

Aunque han transcurrido treinta años desde su primera edición, el trabajo de Fernando Urbina está impregnado de actualidad y coherencia, una buena ayuda para que «nada» esclavice nuestro discipulado de Jesucristo muerto y resucitado en el corazón de la Iglesia; enviados en medio del mundo como levadura en la masa. Solo si nos dejamos aferrar por Dios, que se ha hecho cercano en Jesucristo, seremos capaces de responder al desafío y la oportunidad de la nueva evangelización.

JOSÉ MARÍA AVENDAÑO PEREA,

Vicario general de la diócesis de Getafe