«Плоть и кость дзен»
Следующее письмо Бассуи написал одному из своих учеников, находившемуся при смерти:
«Сущность твоего ума не рождалась, поэтому она никогда не умрет. Это непреходящее существование. Это не пустота, которая есть просто ничто. Она не имеет ни цвета, ни формы. Она не испытывает удовольствия и не страдает от боли. Я знаю, что ты очень болен. Как настоящий ученик дзен, ты встречаешь болезнь лицом к лицу.
Ты можешь не знать точно, кто страдает, но спрашивай себя: “В чем сущность этого ума?” Думай только об этом, больше тебе ничего не нужно. Оставь желания того, чего не имеешь. Твой конец бесконечен – это снежинка, тающая в чистом небе».
«Плоть и кость дзен»
Будда говорил: «Положение царей и правителей считаю я пылью. Сокровища из золота и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На тонкие шелковые одежды смотрю я, как на рваные лохмотья. Мириады миров вселенной вижу я крошечными плодовыми семечками, а величайшее озеро Индии – капелькой масла у себя на ноге.
Мировые учения воспринимаю я, как магические иллюзии. Высочайшую идею освобождения понимаю я, как золотую парчу сновиденья, и вижу священный путь просветленных, как возникающие в глазах цветовые пятна.
Медитацию вижу я, как горный столп, нирвану – как страшный сон среди дня. На суждения о зле и добре я смотрю, как на змеиный танец дракона, а на подъем и падение вероучений – как на следы времен года».
«Плоть и кость дзен»
Дзесю спросил Нансэна:
– Что есть путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нансэн.
– А можно ли этому научиться? – спросил Дзесю.
– Если ты попробуешь учиться, – ответил Нансэн, – то будешь от него далеко.
– Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это путь? – спросил Дзесю.
– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также не принадлежит он и миру невоспринимаемому. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица.
Если ты хочешь достичь истинного пути – отдайся свободе, какая есть у неба. Ты не назовешь это ни хорошим, ни плохим, – ответил Нансэн.
«Плоть и кость дзен»
Однажды монах сказал мастеру дзен Дзесю:
– Я все отбросил, и в моем сознании ничего не осталось. Что вы на это скажете?
– Брось это! – резко ответил Дзесю.
Монах не ожидал такого ответа и настаивал:
– Я же сказал, что во мне ничего не осталось, что же мне бросить?
– В таком случае продолжай с ним носиться, – сказал Дзесю и прекратил разговор.
«Плоть и кость дзен»
– Что такое путь? – спросил Чжаочжоу, приступив сразу к главному.
– Обычное сознание и есть путь, – ответил Нанкуань.
Тогда Чжаочжоу задал вопрос послушника:
– Могу ли я направиться по нему или нет?
– Искать – значит отклониться от пути, – ответил Нанкуань в истинно дзенском духе.
Тогда озадаченный Чжаочжоу спросил Нанкуаня:
– Если я не ищу его, как я могу узнать о нем?
В своем ответе Нанкуань емко суммировал дзенский подход:
– Путь не связан со знанием и незнанием. Знать – значит иметь понятие, в то время как: не знать – значит быть несведущим. Если ты понимаешь путь, который находится за пределами всех сомнений, он является – подобно небу – безбрежной открытой пустотой. Как можно подтверждать или отрицать его?
Выслушав этот ответ, Чжаочжоу испытал свой первый взрыв пробуждения, сказав, что его сознание стало ясным, подобно полной луне.
«Плоть и кость дзен»
Одной зимней ночью Данься укрылся в храме. Когда он увидел, что огонь почти потух, он взял одну из деревянных фигур Будды с алтаря и положил ее на тлеющие угольки. Позже, когда смотритель храма обнаружил, что случилось, он был в такой ярости от столь богохульного поступка, что стал ругать Данься за его непочтительное отношение. Но Данься лишь поковырялся в пепле и сказал:
– Я собираю святые мощи из пепла.
– Как же ты добудешь их из деревянного Будды? – спросил его смотритель.
– Если здесь нет святых мощей, – ответил Данься, – значит, это точно не Будда и я не совершил ничего богохульного. Можно ли мне взять двух оставшихся Будд для огня?
«Дух дзен-буддизма»
Виджняна
维杰纳纳
Познать собственное изначальное сознание – это значит прозреть свою изначальную природу. Если ты уже пробудился, то с самого начала нет никаких различий, но если еще не пробудился, то в течение долгих кальп (время) будешь вовлечен в круговорот перерождений.
Сутра Помоста Шестого патриарха
Внешний мир является лишь проявлением самого ума.
Ланкаватара сутра
Виджняна – сознание.
Стоит согласиться с мнением мастера Сандо-Сайсен, высказанным им в «Лекции о тишине», что мы употребляем такие слова, как Будда или Бог, но речь всегда идет о нашем собственном уме, и, если мы заблуждаемся относительно Будды, мы будем заблуждаться относительно нашей собственной изначальной природы. Более того, мы должны знать, что не можем приблизиться к своей изначальной природе ни посредством знания, ни с помощью интеллекта и психики, ни через обучение или практики, какие бы то ни было. Понимание само по себе не ведет к пробуждению, так как и непонимание не ведет к заблуждению. Поскольку именно этот непонимающий ум и является Буддой.
В соответствии с учением Будды живое существо – это совокупность ума и материи. Ум, в свою очередь, представляет собой совокупность ощущений, распознавания, конструирования и сознания. Материя представляет собой совокупность четырех элементов – твердого, жидкого, движения и теплоты.
Жизнь – это сосуществование ума и материи. Старение – это недостаток координации между этими двумя составляющими. Смерть – это разделение ума и материи. Перерождение – это воссоединение ума и материи. После смерти физического тела (материи) умственные силы как отражение сознания создают новое сочетание с другой материальной формой, приводя к новому существованию.
Будда учил, что многообразие объектов само по себе не обладает никакой реальностью, а лишь воображается умом и, следовательно, по сути своей является сном. Вещи не содержат никаких признаков некой свойственной им самосущей природы. Истинным является то, что в одном смысле они воспринимаются и различаются чувствами как обособленные объекты, тогда как в другом смысле, в силу отсутствия каких-либо отличительных признаков самосущей природы, они не воспринимаются, а лишь воображаются.
С одной стороны, они доступны восприятию, с другой же – недоступны.
В Ланкаватаре сутре сказано, что существует то, что не относится к материализму и не доступно знанию философов, цепляющихся за ложные различения и ошибочные суждения, поскольку они не в состоянии осознать, что, по сути, нет никакой реальности во внешних объектах. Когда осознано, что не существует ничего, кроме воображаемого самим умом, прекращается всякое различение бытия и не-бытия, и, поскольку не существует никакого доступного восприятию внешнего мира, остается лишь уединенная реальность.
Истинное сознание и является атманом, которое существует естественно само по себе и не приходит к нам извне.
Не ведающие, что мир является лишь чем-то самим умом воображаемым, цепляются за множественность внешних объектов, за понятия «бытие» и «не-бытие», «единость» и «инаковость», «подобие» и «не-подобие», «существование» и «не-существование», «вечность» и «не-вечность» и полагают себя обладающими некой личной самосущей природой, и порождается все это различающим умом и стойко запечатлевается несознаваемыми влечениями, оттого предаются они ложному воображению.
Стоит отметить, что и Библия, и Коран безусловно подтверждают факт возникновения мира в результате направленной воли, как проявление сознания, подобного человеческому, ибо «Человек создан по образу и подобию Божию» (Быт 1, 26):
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
Библия. Евангелие по Иоанну
В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет…
И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
Библия. Бытие
Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах – Господь миров!
Коран. Аль-А’раф 7:54
Согласно «Трактату о пробуждении веры в Махаяну», все живые существа называются непробужденными только потому, что они изначально находятся во власти непрестанно сменяющих друг друга различающих мыслей. Они еще не удалили различающие мысли, поэтому и говорят, что они безначально пребывают в неведении. Если бы они достигли состояния отсутствия различающей мысли, то они постигли бы, как свойства сознания рождаются, присутствуют, меняются и исчезают, ибо такое существо лишено различающей мысли.
Поэтому все три мира пусты и иллюзорны, будучи порождением только сознания. Если удалить фактор сознания, то не будет и сферы объектов, воспринимаемых шестью органами чувств.
Если же никакой материи помимо сознания нет, то нет и свойства быть пустым пространством. Можно сказать, что весь мир объектов – одно только сознание, приобретающее видимость реальности из-за возникновения заблуждения.
Если сознание освободится от своей омраченной деятельности, то исчезнет и весь мир объектов и останется лишь одно истинное сознание, объемлющее все без исключения.
Данные рассуждения были бы неполными без обращения к сакральной книге буддизма «Бардо Тхедол» («Тибетская книга мертвых»), которая, по утверждению К. Юнга, служила усопшему путеводителем по эпохе существования в Бардо – промежуточном состоянии, периоде между смертью и новым рождением, длящемся 49 символических дней, – примерно так, как это делается в египетской Книге Мертвых.
Текст «Бардо Тхедол» состоит из трех частей.
Первая часть, которая называется «Чикхай-Бардо», изображает события, происходящие в душе в момент смерти. Во второй части, носящей название «Чоннид-Бардо», речь идет о состоянии сновидения, наступающем после фактической смерти, – о так называемых кармических иллюзиях. Третья часть, озаглавленная «Сидпа-Бардо», касается появления инстинктивного желания родиться и пренатальных событий.
Самое главное заключается в том, что наивысшая степень прозрения и просветленности, а тем самым и наиболее благоприятная возможность спасения наступает непосредственно в процессе умирания. Вскоре после этого начинаются «иллюзии», приводящие в конце концов к реинкарнации, причем свет лампад постепенно темнеет, дробясь на части, а видения становятся все более ужасными. Это погружение означает отчуждение сознания от спасительной истины и его обратное приближение к физическому существованию. Наставление должно обращать внимание усопшего на постоянно наличествующую возможность спасения и объяснять ему природу его видений на каждой ступени его блужданий и коллизий. Тексты Бардо читаются ламой в непосредственной близости от тела.
Г. Мулин акцентирует внимание на том, что сознание умершего человеческого существа становится единственным зрителем, наблюдающим чудесную панораму галлюцинаторных видений; каждое зерно мысли в содержании его сознания оживает под воздействием кармы; и он, подобно изумленному ребенку, следящему за движущимися картинками, отображаемыми на экране, смотрит, не догадываясь, если только ранее не был последователем йоги, о нереальности того, что проходит перед ним.
Сначала счастливые и восхитительные видения, рожденные из импульсов и стремлений высшей, божественной природы, внушают благоговение непосвященному; затем, когда они перетекают в видения, рожденные соответствующими умственными элементами низшей, или животной, природы, они ужасают его, и он жаждет убежать от них; но увы – как объясняет текст, они неотделимы от него самого, и куда бы он ни захотел убежать, они последуют за ним.
Поскольку мысли – это вещи, их можно сажать, как семена, в разум ребенка и полностью управлять его умственным содержанием. При наличии благодатной почвы в виде желания верить, будь семена-мысли здравыми или нездоровыми, чистыми суевериями или доступной пониманию истиной, они укореняются и расцветают, делая человека тем, чем он является ментально.
Поэтому для буддиста, так же как для индуиста, мусульманина или христианина, переживания Бардо будут различаться в соответствии с представлениями его веры: мыслеформы буддиста или индуиста вызовут соответствующие видения божеств буддийского или индуистского пантеона, которые возникают в их сновидениях; у мусульманина – видения мусульманского рая, а у американского индейца – видения Земли Счастливой Охоты. И подобным же образом посмертные видения материалиста будут такими же негативными, такими же пустыми и лишенными божественного присутствия, как и любые другие, которые приходили к нему во снах во время пребывания в человеческом теле.
У каждого человека переживания после смерти, как можно понять из учения Бардо, полностью зависят от его ума. Другими словами, состояние после смерти напоминает состояние сна, а сны – это порождение разума того, кто эти сны видит. Это, например, научно объясняет, почему, если верить свидетельствам христианских святых и пророков, ярые сторонники христианства испытывают видения (в состоянии транса или сна или в состоянии после смерти) Бога Отца, восседающего на престоле в Новом Иерусалиме, и стоящего рядом с ним Сына, а также всех библейских декораций и атрибутов рая, или девы Марии, святых и архангелов, или чистилища и ада.
Данные утверждения тождественны выводам Б. Грейсона («Что околосмертный опыт может рассказать нам о жизни»), исследовавшего околосмертные переживания, согласно которым «некоторые люди однозначно определяли сущность, которую видели во время клинической смерти, как Бога той религии, которой следуют».
В «Бардо Тхедол» встречаются постоянные упоминания о том, что все увиденное усопшим в сфере Бардо полностью обусловлено его собственным умственным содержанием – сознанием; что нет никаких видений богов или демонов, небес или преисподних, кроме тех, что рождены галлюцинаторными кармическими мыслеформами, составляющими его личность, которая является изменчивым продуктом, порожденным жаждой существования и желанием жить и верить.
Твое собственное сознание, сияющее, пустое и неотделимое от Великого Тела Сияния, не знающее ни рождения, ни смерти, и есть Неизменный Свет – Будда Амитабха. Знания сего достаточно. Осознавать, что пустота собственного разума – есть состояние Будды, и понимать, что это твое собственное сознание, значит пребывать в состоянии божественного разума Будды.
Бардо Тхедол
Согласно философским высказываниям Ю. Келлера, отраженным в работе «Буддизм в современном российском обществе», сознание представляется как некий поток состояний, которые не различимы для обычного человека, но различимы для человека, который обладает соответствующей медитативной техникой.
Данные идеи буддизма нашли также свое непосредственное отражение и подтверждение в ряде философских учений. Так, по мнению Аристотеля, целью человеческой жизни является совершенствование рациональной души, при этом ум неизменен и не подвержен старению, так как последнее касается только тела человека. Ум имеет божественную сущность, и, более того, ум и душа есть цель, а не средство.
И. Кант провозглашал принцип автономии сознания по отношению к миру. Дихотомическое деление мира является, по И. Канту, условием деятельности сознания индивида. Активность сознания заключается в познавательной деятельности человека и в его стремлении выйти за рамки мира явлений – в сферу вещей самих по себе. Природа сознания в кантовской философии тесно связана с особенностями процесса познания. Априорность человеческих знаний выступает критерием объективности и истинности наших знаний, а сознание человека выступает единственным критерием их истинности. Сознание не только создает свой предмет познания, но и исследует его согласно своим же правилам и нормам.
По мнению П. Успенского, И. Кант установил, что все, что мы познаем чувственным путем, мы познаем во времени и пространстве, что вне времени и пространства мы ничего чувственным путем познать не можем, что время и пространство есть необходимые условия чувственного восприятия (то есть восприятия при помощи органов чувств). И главное, протяженность в пространстве и бытие во времени не есть свойства вещей, принадлежащие им, а только свойства нашего чувственного восприятия, что в действительности, вне нашего чувственного познания их, вещи существуют вне времени и пространства.
Таким образом, пространство и время, определяющие все то, что мы познаем чувственным путем, сами по себе только формы нашего восприятия, категории нашего рассудка, призма, через которую мы смотрим на мир. Пространство и время не представляют собой свойств мира, а только свойства нашего познания мира при помощи органов чувств. Следовательно, мир, пока мы не познаем его, не имеет протяжения в пространстве и бытия во времени. Эти свойства, которые мы придаем ему, задаются нашим сознанием.
И. Кант считает время такой же субъективной формой нашего восприятия, как пространство, то есть он говорит, что мы сами создаем время для удобства восприятия внешнего мира в зависимости от свойств нашего воспринимательного аппарата. Действительность непрерывна и постоянна. Но мы, для того чтобы иметь возможность воспринимать ее, должны расчленять ее на отдельные моменты, то есть представлять ее себе в виде бесконечного ряда отдельных моментов, из которых для нас всегда существует только один. Идея времени слагается из оценки сознанием прошедшего, настоящего и будущего.
Согласно позиции И. Фихте («Факты сознания»), весь окружающий мир обусловливается существованием сознания. Ставя перед собой задачу найти единственный принцип, из которого затем можно было бы вывести все основные положения философии, он находит ее решение в структуре сознания. По мнению И. Фихте, сознание невозможно вывести из материи, то есть представить как результат эволюции материального мира, поэтому весь мир представляется как результат непосредственной творческой деятельности сознания.
Философия, с точки зрения И. Фихте, должна «рассматривать сознание как особый самостоятельный феномен, не нуждающийся для своего объяснения во вмешательстве чего-либо чуждого, следовательно, пользуясь единственно научной формой. В этом должна с нами согласиться всякая философия, считающая себя наукой о знании как в себе самом существующем объекте». Начинать изучение природы необходимо с анализа сознания. Сущность сознания заключается в его деятельностном характере. Сознание порождает свою противоположность «не-Я», происходит отчуждение духа в материальное состояние. Созданный материальный мир в дальнейшем противостоит сознанию.
В философии И. Фихте, так же как и у И. Канта, сознание выполняет законодательную функцию по отношению к природе. Сознание ничем не может полагаться извне, оно само себя постулирует. Сущностью же сознания является самосознание, существование которого есть необходимое условие возможности всякого познания. Акт самосознания есть действие и одновременно продукт этого действия. Выделив активный характер сознания по отношению к материальному миру, И. Фихте эту активность сознания приравнивал к акту божественного творения мира из ничего.
Целостное единство сознания и сознаваемого, переживания и его содержания – коротко говоря, есть… сама себя открывающая, сама себя сознающая реальность.
С. Франк
Одним из ученых, анализировавших в своих исследованиях философские проблемы сознания, был Н. Пирогов, разработавший учение о реальности «мирового мышления». По его мнению, сознание человека не есть порождение головного мозга, а является частью «мирового сознания». Н. Пирогов утверждал, что сознание не является функцией головного мозга человека, продуктом происходящих там нейрофизиологических процессов. Сознание есть следствие воздействия на наш мозг «мирового разума», который превратил мозг человека в свое орудие. «Мировое сознание» действует через мозг посредством особого механизма в нервных центрах, но этот механизм воздействия остается для человека тайной. Сознание в учении Н. Пирогова не сводится только к биологической основе природы человека, а имеет еще и некую идеальную основу.
Таким образом, Н. Пирогов не отождествлял понятия мозга и сознания. Головной мозг выступает органом сознания, но не его источником.
Данные выводы созвучны с проведенным в 2015 году опросом среди врачей-психиатров (результаты опубликованы в журнале «Archive of Clinical Psychiatry 42 (3)»), согласного которому «большинство считает сознание не зависимым от мозга».
Тут меня осеняет, что мышление существует: ведь одно лишь оно не может быть мной отторгнуто.
Я есмь, я существую – это очевидно.
Но сколь долго я существую?
Столько, сколько я мыслю…
Я лишь мыслящая вещь, иначе говоря, я – ум, дух, интеллект, разум.
Р. Декарт
Д. Беркли в своем «Трактате о принципах человеческого знания» утверждал, что только дух (абсолютное сознание) существует на самом деле. По его мнению, некоторые истины столь близки и очевидны для ума, что стоит лишь открыть глаза, чтобы их увидеть. Весь небесный хор и все убранство земли – одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми; следовательно, поскольку они в действительности не восприняты человеком или не существуют в его уме, они либо вовсе не имеют существования, либо существуют в уме какого-либо вечного духа, и совершенно немыслимо приписывать хоть малейшей части их существование независимо от духа.
Мы воспринимаем постоянную последовательность идей; некоторые из них возникают заново, другие изменяются или совсем исчезают. Следовательно, существует некоторая причина этих идей, от которой они зависят и которой они производятся или изменяются. Она должна, следовательно, быть субстанцией; но доказано, что не существует телесной или материальной субстанции; остается, стало быть, признать, что причина идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух (сознание).
Мы верим в существование предметов только лишь потому, что видим и ощущаем их такими, какими их отражает наш мозг. Однако наше восприятие – лишь мысли, существующие в нашем мозге. Если все это лишь мысли в нашем сознании, то, представляя себе материю и Вселенную как реалии, существующие вне нашего сознания, мы впадаем в большое заблуждение.
Д. Беркли
А. Зелинский в произведении «Концепция буддийской нирваны» обращает внимание на то, что внешний мир в буддизме рассматривается как функция психических процессов внутреннего мира личности, проецирующих в сознании иллюзию мирового круговорота, причем сами эти процессы выступают как отражение некоторых «метапсихических» явлений и онтологических универсалий (нирвана), не поддающихся рациональному исследованию. И в основе этих процессов лежит понятие дхармы как изначального космического принципа и дхарм как элементов бытия, множественность которых создает тот пестрый и вечно изменчивый мир «ковер жизни», который именуется в буддизме потоком сознания (santana).
Следовательно, дхарма является ключевым понятием философско-психологической системы буддизма, определяющим сознание и форму его проявления.