Za darmo

Отшельник и странник

Tekst
Oznacz jako przeczytane
Czcionka:Mniejsze АаWiększe Aa

Вся жизнь в буддистском монастыре направлена на умерение желаний, на контроль за чувствами. Ранний подъём и чаттинг, поздний завтрак и невозможность перекусить после полудня, нельзя спать на высоких кроватях, все монахи и послушники спят на полу на циновках. Пользоваться мобильными гаджетами, в отличие от ретритов для европейцев, можно, но сами монахи этим не злоупотребляют. Я заглядывал в интернет всего пару раз, для того что бы сделать необходимые платежи, ну и в Дзен заглянул. Местные, что проходили ретрит, пользовались телефонами вовсю. Отбой тоже ранний в 21 час, это и возможность еще раз успокоить сознание и помедитировать перед сном… можно даже лёжа.

Саматхи или Випасана

Медитация по-тайски – «tum samathy – там саматхи», випасана в переводе с языка пали означает «видеть всё как оно есть на самом деле», то есть определённый уровень просветлённости. Любителям буддизма и искателям истины я рекомендую к статьям в википедии относится творчески. Самати в буддизме тхеравада рассматривается, как комплекс работы над сознанием для достижения высших уровней просветления. Так что те ретриты, которые практикуют сами тайцы, да и ретриты для иностранцев правильнее было бы называть Самадхи. Тайские послушники и монахи именно так их и называют.

Випасана – более широкое понятие. И основа его не только медитация, но и понимание принципов буддизма, Учения о Четырёх благородных истинах и Благородном восьмеричном пути. Лекций по буддизму множество, я не буду вдаваться в миссионерскую деятельность. Но для меня, именно анапанасати и чаткама стали возможностью понять своё тело, свои чувства, а это путь к управлению умом. Основы буддизма строятся на истинах о страдании и его преодолении, само преодоление лежит в контроле за чувствами, контроле желаний, освобождении от их излишеств – от страстей. Привязанность к миру, к страданиям – это привязанности ума Читта. Как мы не можем напрямую управлять своими физическими органами, только через дыхание. Так мы не можем напрямую управлять своим умом, мыслями Читта, но можем через контроль желаний Ведана.

В мой первый ретрит, это стало для меня откровением, хотя об этом слышал и читал. Но практика! Практикуя, убеждаешься в верности этих техник. Наверное, мне повезло с тем ретритом. На нём не только учили медитации, но и давали понимание основ Учения. И, как говорил Будда, есть возможность всё это проверить на себе. Самым большим препятствием для европейца остаётся понимание (или непонимание) буддистского мироустройства в философском смысле. Жизнь – это страдание? Да не может быть! – так думает европеец, но верит в реинкарнацию и прочие вещи. Так это легко проверяется на практике. Привязанность нас к миру происходит от привязанности к нашим желаниям, к вещам, которые мы желаем, к чувствам, которые мы хотим испытывать.

Философские основы говорят – у любой вещи или явления есть четыре свойства. Я усвоил для себя два главных свойства – безличностность и неудовлетворительность. То есть, любая вещь ничья, и любая вещь не может удовлетворить нас. Ещё два свойства говорят о временности и о том, что так устроен весь мир. Поняв это, мы становимся свободными от привязанностей к вещам или явлениям. И. что интересно, мы уже не испытываем привязанностей положительных, но мы и не испытываем привязанностей отрицательных, страха. Здорово? Мне понравилось.

Ну а ретрит даёт возможность всё это проверить на себе, на практике. И контроль за дыханием Анапасати, и шаги чаткама. Скудная пища и краткий сон, обязательные работы по хозяйству монастыря и походы в любую погоду за подношениями, не возможность смотреть телевизор и общаться в мессенджерах.

Вернулись мы сегодня мокрые после утреннего дождя, потому что не взяли зонт, который чаще используется от солнца. Да и монастырь был неподалеку. Высушиться – тоже проблема, но всё это временно, а потому начинает радовать, как ни странно…

Как хорошо пахнет свежезаваренный рис! Просто какая-то жизненная субстанция!! Не зря изначально в китайском языке термин ЦИ означал пар поднимающийся над чашкой риса.

Чанкама

Осознанность всей нашей жизни познаётся самыми простыми способами, отслеживанием дыхания и медитация в шагах. Сам термин Випасана, випасана-дхамма, означает «видение всего как есть» или «осознанность». Медитация в шагах несколько сложнее, тут приходится не в покое сосредотачиваться, а отслеживать шаги, второе, что самое естественное для человека после дыхания. Как говорили китайские учителя тайцзи – присутствовать в том, что ты делаешь. Отслеживать и управлять другими функциями тела напрямую мы не можем, а отслеживать дыхание и отслеживать шаги можем. А значит, можем управлять.

Сосредоточение в чанкама достигается легче, чем в анапанасати. Когда тело в покое, очень сложно контролировать свой разум, постоянно приходится бороться с посторонними, возникающими ниоткуда мыслями, в движении сконцентрировать своё внимание на шагах гораздо легче. Две стороны одной медали – покой и движение, сложность и простота исполнения, возможность концентрироваться и необходимость концентрации на действии.

При моих сидячих медитациях был один курьёзный случай. Многие туристы замечают в Таиланде множество собак и почти полное отсутствие кошек. Кошки живут либо дома, либо при монастырях. В монастырях этих хвостатых всегда достаточно. Кстати, кошка самый яркий пример, как надо расслабляться, просто мастер телесной медитации. Сижу я в позе лотоса, пытаюсь сосредоточиться на дыхании, у меня это начинает получаться, как вдруг. Ко мне подходит молодой монастырский кот и бессловно залазит в розетку моих ног. Он улёгся клубочком и расслабился, успокоился и я, приняв это за предложение медитировать вместе. Возможно затухающее течение моих мыслей привлекло кота, возможно он хотел показать мне, как надо ЭТО делать. С того раза кот часто становился моим партнёром в анапанасати, но иногда его присутствие отвлекало. Плюс чанкама в том, что кот не может на тебя взобраться. А минус – приходится медитировать на солнцепёке, а не в тихой кути или тени деревьев.

Сама техника не сложна. На первых порах ты просто концентрируешь внимание на шагах, даже не считая их (я не считал). После того, как добился определённого отсутствия посторонних мыслей, медитацию можно углублять. Начинаешь разделять шаги на правый и левый, потом на отрыв стопы от почвы и постановку стопы. Постепенно таких разделений элементов становится всё больше и больше. Отрыв стопы сзади, перенос ноги вперёд, постановка, перенос центра тяжести тела…. И тут же – отрыв стопы другой ноги и перенос её. Так же как с дыханием, движение медленное и плавное начинает перетекать одно в другое без каких-либо остановок и переходов. Здесь появляется опасность в отвлечении внимания от медитации, тело давно умеет ходить само, и разум пытается предоставить ему такую возможность, а самому подумать о чем-то отвлечённом. Чтоб такого не случалось и надо углублять технику, разделяя шаги на всё большее число элементов. Эффект осознания начинает проявляться, как и при наблюдении задыханием – раскладывает нос и появляется лёгкая отстранённость от окружающего мира.

Мне чанкама нравится больше, и я практикую шаги, как способ вернутся к сосредоточению и осознанию себя, когда сидячая медитация почему-то буксует. Но по ценности, всё-таки, анапанасати более действенно в очищении сознания. Хоть это и требует бОльших усилий в концентрации внимания, но зато и отдача более стойкая.

Камушки впиваются в подошвы ног, но к этому быстро привыкаешь на винтабате. Не беспокоят они и при чанкама, хоть двор монастыря не такой асфальтированный, как в храмах Бангкока или Паттайи.

Вечером, в компании собак можно посмотреть на растущую Луну. Удивительное дело, комаров после заката не стало, раньше этого и не замечал, сидеть можно спокойно. Две собаки лежат поодаль, иногда выкусывая кого-то, а кошка с молодыми котятами всё время шныряет под ногами, то прибегая, то убегая. Пора идти в кути. В монастыре вечер проходит быстро. После вечернего чаттинга остаётся только одно желание – уснуть до утра. Всё-таки привычка что-то съесть вечером подспудно присутствует, а утром будет завтрак. Хотя за день-два голод уходит совсем, и утром первое желание не попить кофе, а умыться и посмотреть на розовеющий восток, вдохнуть свежий воздух уходящей ночи, который пахнет далёкими травами и цветами. Хозяйки в деревни еще не разожгли свои жаровни…

В буддистском монастыре Будда день – Ван пхра

Wan phra – День молитв, день монаха, Будда день – этот день отмечается четыре раза в лунном месяце на фазы Луны. Говорят, это восходит к индуистскому лунному календарю, но как бы то ни было, день этот в Таиланде отмечается во всех монастырях. Дома хозяйка ставит цветы и делает подношения на домашнем алтаре Будды, делаются подношения и духам. Монахи в этот день не выходят на сбор пожертвований, зато миряне сами приходят к 8 утра в монастырь, чтоб эти подношения сделать.


В разных монастырях сай бат – пожертвования в чаши на Ван пра проходит по-разному, но канва везде одна. В сала, где проходит трапеза, выставляются чаши каждого монаха. В них миряне кладут рис, это традиционно и почти обязательно. Вежливым считается, если ты из своей чаши поровну разделил свой рис между всеми монахами. Каб кхао (блюда к рису) раскладываются по чашкам и ставятся на специальном помосте.

Ну а начинается Будда день везде одинаково. Утренняя тихая медитация после подъёма и туалета, затем поход по своим улицам за пожертвованиями. Но в Будда день же не ходят, значит каждый занимается своим. Молодые монахи прибираются на территории, старшие – кто чем. В 7.40 бъёт колокол и все монахи чинно идут в сала. Рассаживаются на подиуме и настоятель-ломпо обращается к присутствующим с речью. Сеодня речь недолгая, за ней следует традиционная молитва, состоящая из известных буддистских формул. Волонтёры из мирян и послушники заносят чаши-бат и ставят их перед монахами. С помоста кушанья этими же волонтёрами перемещаются на подиум к монахам. Каждый выбирает себе по вкусу. Приоритет в выборе с ломпо, ломпи и старших монахов, молодые после них. Начинается трапеза. Миряне сидят в сала на полу напротив и терпеливо ждут.

 

Подношения монахам местные жители делают исходя из принципа – «как себе». Это правильно. Можно купить рис и «к рису» на рынке, а можно приготовить дома. По моим наблюдениям на Будда-день монастыри утром посещают как раз пожилые люди и домохозяйки. А они мастерицы на все руки. Угощения готовятся дома и в стальных никелированных многоуровневых контейнерах приносятся. Вы, наверное, такие контейнеры не раз видели в местных магазинах. Обязательна вода к трапезе, а вот цветы не обязательны. Обычно при подношениях монаху на улицы дарят еще букетик цветов, чаще бархатцев. В монастырь утром их можно не приносить.

После того, как монахи позавтракали, кушанья возвращаются на свой помост, откуда их забирают миряне. Рис в большой кастрюле стоит тут же. Завтрак продолжается. Теперь едят люди, а монахи терпеливо ждут. После всего краткая молитва. Монахи расходятся по кути, а местные убирают за собой и монахами, моют посуду и оживлённо беседуют. Монахи отдыхают, занимаются уборкой своих помещений и прочими хозяйственными и личными делами. Свежевыбритые головы мелькают по территории, но постепенно всё затихает до обеда. После обеда начинается самые активные монастырские дела. Если хотите поучаствовать.

В монастырях Будда-день своеобразный выходной, никаких выездов за пределы обители. Но в самом монастыре жизнь наиболее оживлённая. Послеполуденного обеда начинают приезжать те, кто не был на сай-бат утром. В этот день считается наиболее благоприятно провести обряд очищения, помянуть умерших родственников и получить благословение на разные дела и начинания. Число посетителей в этот день много больше, чем обычно. В Таиланде даже с работы уйти на Ван-пхра – причина вполне уважительная. И так до самого вечера, до вечерней молитвы-чаттинга.

Солнце прижигает сегодня, наверное, к дождю. Плиты дорожек горячие, а кожа на ногах чувствует всё как никогда отчетливо. Особенно, недавно обожжённое и зажившее место на взъёме…

После положенных молитв и приборки в кути захожу к своему монаху. Мы беседуем ни о чём. Неожиданно он заставляет меня показать мои подвески на шее. Украшать монаху себя нельзя, и их я не носил всё это время. Снимаю, подаю, тан Кго рассматривает их через маленькую лупу…

Буддистские амулеты

Амулеты для тайца – часть его религии. Берут они основу еще от кхмерских шаманских практик, отчасти из анимизма, характерного для любого народа. Но сейчас, и давно, амулеты срослись своими значениями с Буддой. Сам Будда и просветлённые учителя – самые частые изображения в статуэтках, которые жители Таиланда носят на шее, коллекционируют и обмениваются друг с другом. Может потому в меня вошёл тайский буддизм, что я вырос в старой деревне на Севере, где уважительно относились к «духам» природы. Существовали все персонажи, которые я и здесь встречаю. Помнится, как бабушка учила меня проситься в дом к «хозяину», к домовому. Как поклонялись самым старым и высоким деревьям в тайге. Как с благоговейным страхом относились к широкому Енисею. И там тоже эти верования были запараллелены с христианством. хоть попы и не одобряли это.

Амулеты можно условно разделить на две группы – буддистские и анимистические. К первым относятся изображения Будды и знаменитых монахов, арахатов, аджанов разных времён и из разной местности. Самым большим почтением пользуются Ломпо Сотонг из Чаченсао, Ломпо Туо из Хуа-Хина, Ломпо Тоо учитель медитации с севера, ну и еще несколько чуть пониже извесностью, но не рангом. Этим арахатам приписываются разные чудеса и значительная просветлённость, амулеты с их изображениями защищают, оберегают, наставляют на «путь истинный». В каждой местности, в каждом монастыре есть свои знаменитые святые. Каждый монастырь изготовляет их статуэтки и освещает. Получить такую статуэтку по деньгам стоит недорого, чаще всего это тамбун монастырю по желанию человека. С возрастом такие статуэтки у знатоков поднимаются в цене. ИНтересно, что изображения в амулетах самых знаменитых арахатов лимитированы. Например, оригинальная статуэтка ломпо Сотонг или ломпо Туо имеют внутри шарик-крадин, которые стучит при потряхивании. Таким образом можно отличить настоящий священный амулет от туристической подделки.

Коллекционирование амулетов-подвесок прямо таки страсть многих тайцев. На каждом рынке есть один-два лотка, где ценители ищут что-то для себя, обмениваются, покупают новые. Но цена на таких рыночных лотках тоже не велика, это уважение к священным предметам сказывается. Статуэтки Будды размером поболе тоже там можно встретить. Чаще всего, это старинные раритеты. У меня есть одна такая возрастом не менее 100 лет из глины. Особый состав глины и способ обжига делают такие статуэтки прочными. Используются они для домашних алтарей. И ценная подвеска Пра Упакут у меня случайна оказалась, приобрёл в свой первый визит в храме на Золотой горе- Ват Сакет. В Исане у родственников один товарищ предлагал мне за него достаточно высокую цену. мне как-то странно продавать священную вещицу, тем более дорогую для меня, как память о моём первом храме. Даже в период самоизоляции и безработицы.

Вторая группа – анимистические амулеты со змеем Панайяг и прочими элементалями, такими как Карут. Гаруда сейчас государственный герб, но имеет корни в древних индуистских легендах. Панайяга тоже пытаются привязать к идуизму, но жители Исана с этим не согласны. Как выразился мой тайский товарищ-гид – «Крут – военно-воздушные силы богов, а Панайяг – военно-морской флот». Тайцу Крут дарует поддержку небес в делах, а Панайяг охраняет от тёмных сил. Кроме этих двух главных персонажей древних сказаний и легенд священными считаются кусочки от старых деревьев ТонгПо, полудрагоценные и поделочные камушки со святых мест или вулканического происхождения. У меня есть колечко с таким камушком Лек лай с острова ко Сичанг, утверждают, что охраняет от укусов всяких гадов.

Очень популярен и у азиатов, и у европейцев слоноголовый Ганешу. Наверное, из-за легенды об обретении им головы слона, далёкой от истинного утверждения в легенде – папа не убивал сына. Статуй Ганешу в Таиланде множество, а вот подвески-амулеты редки. Я случайно наткнулся на рынке амулетов в Бангкоке возле Лоха Прасат у Ват Сакет.

Вообще у меня коллекция подвесок, к которым я отношусь, как к вещам священным. Первая – из монастыря на Самуи, вторая из Ват Сакет, потом были с ко Чанга и из Исана – пра сыЛуанг. Уважаемого мною ломпо Тоо я нашёл уже гораздо позднее у Лоха Прасат, а китайского святого-защитника от беззакония в Анек Кусала-сала Ват Яна. Видя мою страсть к подвескам и уважение к буддистским традициям, мой наставник с недавнего ритрита подарил мне еще подвеску Будды. Так что они у меня, как медали за прохождения погружений в буддизм.

Есть ещё такруты – капсулы с мантрами или частицами чего-то святого. Вы их тоже видели у тайцев, этакие маленькие пробирки с чем-то. Каждый такрут несёт на себе свою функцию, и хозяин держит это в секрете. Правил ношения особых я не знаю. Но чаще всего, такрут носится сзади, а подвески со святыми – спереди. Должно их быть нечётное число на цепочке, верёвочке или специальном шнуре. На ночь снимают, а уже перед сексом тем более. Когда утром одеваешь шнур с амулетами, надо произносить определённую формулу. По христианским понятиям, крестик прячут под рубахой на теле, а по тайским – это гордость человека, и их носят поверх рубахи.

Тан Кго нацепляет на мой гайтан еще пару подвесок, а я с благодарностью кланяюсь.



Эти два ретрита стали основой для понимания сущности бытия, стали основой для управлением тела и разума…