Работа над кармой
Монастырский колокол глухо загудел в ночном воздухе. Этот звук был тёплым и осязаемым, он проникал в каждый уголок монашеского кути, и в каждый уголок души человека. Удары в колокол в определённом порядке и ритме плавно текли от монастыря в деревню, к морю, поднимались в горные джунгли. Они были густые как мёд и светлые как молоко. Призыв к утренней молитве, к утренней медитации. Четыре утра – самое время начинать каждодневную работу над собой. Благородный восьмеричный путь, который указал людям Будда, содержал в себе множество советов о праведной жизни, правильных мыслях и умелых поступках. Улучшение своей кармы чтоб перейти в следующей жизни на более высокую ступень, а затем и полностью вырваться из колеса сансары, бесконечного круга перерождений.
Монах принял душ и уселся под навесом рядом с кути, лицом к просыпающемуся лесу. Вдох, выдох, наблюдение за дыханием, погружение в себя, осознания себя в этом ночном ещё мире, мире духов земли и воды. Карма в палийском каноне Типитака, основе этой ветви буддизма Тхеравада, читается как Дхамма, и понимается не совсем так, как в ханьском буддизме. Но местные жители любили слушать этого старого монаха, появившегося неизвестно откуда на острове. Никто и не задался этим вопросом, его просто принимали как данность и приходили побеседовать с ним. То, что он рассказывал, о чём рассуждал, было просто и знакомо, оно само входило в сознание, было узнаваемо.
Дхамма – то, как должно всё быть. Так можно понимать это слово, такое оно несёт в себе значение. Карма – закон причины и следствия. Восьмеричный путь сложен и не всегда возможен для простого рыбака или крестьянина. «Пять нет» – простая жизненная установка, которая впитала все постулаты. И она подразумевает не только, а часто и не столько ограничения в неумелых поступках, но и направляет правильные мысли и побуждения. Некоторые обстоятельства жизни иногда заставляют отступать от правильных поступков. Настоящее следование заключается в способности побороть искушения, а лучше избегать тех ситуаций, что приводят к безвыходному положению. Срединный путь следования пути просветления, випасана – заключена прежде всего в осознании правильности пути.
Благородный восьмеричный путь, как подсказка в этом пути. Правильное знание и правильное осознание, правильное намерение с правильным поведением и правильным образом жизни, правильные усилия в нужном направлении, правильное памятование и правильное сосредоточение, чтоб не сбиться с этого пути.
Как говорили древние учителя, мы не может уподобиться небожителям, ведь мы живём на земле, но мы и не должны, объясняя этим свои неумелые поступки, погрязнуть в невежестве. Отказаться от всех мирских потребностей и удовольствий можно только ведя аскетический образ жизни в монастыре или отшельником. Но даже это может не помочь просветлению и видению того, как всё есть на самом деле, если не избавится от неправильных мыслей. Простой человек не может от вещей и денег, но он должен понимать, что они не главное, что это приходящее. Как бы много ты ни накопил, можно потерять всё в одно мгновение, с тобой останется лишь твои духовные достижения. Но это не значит, что ты не должен работать чтоб получать деньги, заботиться о семье и детях, стараться жить лучше.
Не причинение зла живому, не насилие, не может означать пассивности в отношении насилия к тебе. Не случайно в монастырях Китая учат боевым искусствам. Но это – прежде всего тренировка тела. Тренировка тела дисциплинирует разум и позволяет не отвлекаться на болезни в своём пути к просветлению. Этих же целей преследует и монашеская йога. Но боевые искусства и тренировка тела помогают противостоять превратностям мирской жизни. Противостоять и неумелым действиям других. Если кто-то пытается обидеть, то не лучше ли вернуть ему его неумелый поступок? Точно зная, что причинять вред живому существу нельзя, надо помнить, что противник это тоже должен осознать. Конечно, можно оставить это на его совести. Если не ответить на обиду, то карма человека только ухудшится, а это будет гораздо большим для него наказанием. «Аджан, правда ли говорят, что на зло надо отвечать добром?» – спросил как то молодой рыбак монаха во время бесед на берегу. Монах только улыбнулся и вспомнил эту старую притчу – «Нет, добром надо отвечать на добро, а на зло надо отвечать по справедливости». Так ответил он, как ответил Чжуан-цзы своим ученикам, и рыбаки поняли эту простую истину.
Работа над своей кармой заключается в осознании действительности, как она есть, в випасана. Дхамма – следование правильности жизни, постоянная работа по пониманию всего, что происходит вокруг в твоей жизни с точки зрения умелого и не умелого. Постоянно проверять себя в истинности и правильности намерений и мыслей, в отказе от излишеств и желания излишеств. А излишняя скудность не даст всей полноты осознания правильности жизни, поэтому работа, для получения материальных благ – это тоже умелый поступок по отношению к себе и своим близким.
Солнце вышло из-за горы и осветило джунгли, побежало бликами по тёплым волнам прибоя, подарило маленькую радость существования и возможность дарить другим людям радость. Подарило возможность работать и отдыхать, медитировать в одиночестве или наслаждаться объятиями вдвоём, а вечером беседовать о смысле жизни и её странных поворотах. Хорошо, когда можно это обсудить с другими и выслушать мнение каждого человека. Только в таких беседах происходит истинное осознание себя и окружающего мира.
Випасана
Солнце опять позолотило верхушки пальм и волны прибоя. Начавшийся день ничем не отличался от череды других и был новой бусинкой в ожерелье жизни острова. Каждая бусинка делало ожерелье более красивым, заканчиваясь в старом году и начинаясь в новом. Каждый новый день, при внимательном рассмотрении, был совершено другим и только напоминал предыдущий. Випасана – прозрение, видение вещей, каковы они есть на самом деле. Самадхи – просветление. Нужно ли это им? Взгляд монах остановился на соседских ребятишках, гоняющих мяч по пустырю рядом с монастырём. Он жил в отдельном кути, не на территории монастыря, но вся жизнь монастыря, школы, деревни проходила у него перед глазами. Нужно ли просветление простым рыбакам и их детям?
Прозрение позволяет осознать себя и освободится от оков страданий жизни. Осознание вещей такими, какие они есть на самом деле. Вещи по своей природе непостоянны и неудовлетворительны. Значит, этот мяч сегодня есть, а завтра его может не быть? Он лопнет, а если не лопнет, то захочется другой мяч, получше, как тот который показывали по телевизору во время чемпионата. Сказать, что это «мой мяч» не может никто, ведь сегодня он чей-то, но может исчезнуть сам по себе, без желания хозяина. Вещи безсущностны, они не несут на себе отпечаток сущности хозяина и сами ей не являются. Как объяснить это детям? Как дать им понять суть вещей, когда истинную суть может понять только человек просветлённый? Желания обладать красивым мячом привязывает к страданию, боязни потерять его, привязывает к желанию иметь ещё более красивый мяч. Если это желание невыполнимо, оно наполняет страданием сердце, если желание исполнилось, оно наполняет страданием ещё большим. Иллюзия, что этот мяч можно сохранить разбивается о прозу жизни. Мяч в любой момент может попасть под колесо машины и лопнуть. Но захотят ли дети понять это и отказаться от желания, которое может принести страдание? Отказаться от удовлетворения желания иметь новый красивый мяч, владеть им?
Тайские дети получают знания от родителей. Они просто доверяют им. Родители доверяют монахам, которые объясняют суть вещей. Будда сказал – «Вы не должны мне верить, вы должен попробовать всё сами». Объяснить природу вещей можно, почувствовать и принять это двойственную природу можно только путём практики самоосознания. Стремление к пониманию себя, стремление к пониманию вещей присуще не многим. Но оно периодически возникает у каждого, кто сталкивается со сложностями жизни. Можно попытаться отказаться от роскоши и излишних вещей, но разве можно отказаться от всех естественных человеческих желаний? От желаний тела в пище, воде, воздухе, любви, да и самой жизни? От всех необходимых вещей. Ведь они тоже сковывают и приносят страдания в виду своей двойственной природы, они не могут удовлетворить, насытить, стать сущностью. Только на время, на короткий миг.
И крестьянин, и рыбак, и служащий из отеля, и неграмотная массажистка. Попытка освободится от оков желаний и неудовлетворительности вещей приходит неожиданно и застаёт врасплох. Человек застывает в растерянности. И тогда наступает время осознания этой природы вещей. Только осознание этих всех их свойств, приносит освобождение от них. Осознав, что мяч в какой-то момент может лопнуть, освобождает от страдания потери. Понимание, что это не происки кого-то кто хочет отобрать мяч. Такова его природа, которая основывается на непостоянстве, неудовлетворимости и несущности. Осознание природы непостоянства освобождает от страдания потери, осознание природы несущности освобождает от ревности, осознание природы неудовлетворимости освобождает от неумеренных желаний. И даже простые жизненные желания становятся понятными и простыми, близкими к естественному. Это не может означать отказа от пользования вещами, отказа от владения, а только лишь отказ от желания владеть. Срединный путь учит быть в гармони с миром и не предъявлять к миру излишних желаний, пользоваться тем, что дано в полной мере. Надо попробовать «отпустить» своё желание, освободиться от него и следовать естественному ходу вещей.
Обретение пустоты можно почувствовать через практику погружения «Цзу ян» – «Здесь и сейчас». Почувствовать текущий момент таким, каков он есть, проще всего наблюдая за собой. Присутствовать в каждом мгновении, в каждом действии, в каждом желании. Монах любил рассказывать своим слушателям даосские притчи, вынесенные им из Китая. Одной из них была притча о следовании ПУТИ. «Учитель, как Вы следуете ПУТИ? Когда хочу спать – сплю, когда хочу есть – ем. А разве не все люди делают также? Нет! Большинство не присутствует в том, что делает».
Простое наблюдение за своим дыханием делает возможным раствориться в бытие, обрести пустоту на недолгое время. Обретя пустоту, получаешь возможность видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Анапанасати (вдох и выдох) – ключ к пониманию себя и окружающего мира. Что может быть проще, и что может потребовать стольких усилий? Сознание не хочет подчиняться пустоте, и рой мыслей заполняет голову, рой желаний заполняет сердце. Для того что бы опустошить сердце, сначала надо опустошить сознание. Можно позволить бесчисленной веренице мыслей течь свободно в мозгу, не задерживаясь ни на мгновение. Наблюдая за дыханием можно учиться чувствовать себя, чувствовать дыхание вселенной, попадать с ней в один ритм. Интересно, что для этого не надо его искать, просто надо разрешить дыханию быть в этом ритме. Отпускание дыхания учит отпусканию своих желаний. Свободное дыхание даёт свободу всего тела, и даёт свободу сознанию. Так приходит осознание, и так приходит свобода от вещей и чрезмерных желаний.
Звонки крики мальчишек и стук мяча сливались с шумом моря, криками петухов и лаем собак. Солнце поднималось всё выше над островом, и его лучи выхватывали из тени всё, что пряталось там с ночи. Этим мальчишкам нужно понимание мира для взрослой жизни. Этим рыбакам нужно осознание сути вещей и желаний, что б уметь справляться превратностями жизни в море. Этим молодым работникам отеля нужно понимание неудовлетворимости желаний при их неумеренности. А бронзовая массажистка уже изначально знает и чувствует несущность вещей. Она знает, что каждый день приносит работу, которая приносит достаток. И для каждого работа является средством для исполнения желаний, которые рождаются из тех возможностей, что она даёт. Рыба в море, клиенты в отеле и массажном салоне приходят и уходят. Они не принадлежат никому, но и они являются следствием движения жизни, значит будут всегда.
Даосизм Лао Цзы
Изречённое ДАО не есть истинное ДАО. Может поэтому даосские учителя не любили читать проповеди. А может это само Дао? Невозможность дать конкретный совет в этом постоянно меняющемся мире. Великий мудрец Лао Цзы, что означает старый ребёнок, был наивен и прост, как ребёнок, сохраняя чистоту видения окружающего на том уровне, который доступен только детям. Не могу себя причислить к великим мудрецам, не могу и быть уверенным в полной правоте своей, но у меня такое ощущение мира, которое было и в детстве и в юности. Кому-то это показалось инфантильностью.
Большой ребёнок, который далёк от материальности этого мира и живёт в нём, натыкаясь на все острые углы, которые только встретятся на пути. Следовать дао – переживать каждый момент реальности, присутствовать в нём. Впитывать все знания и сохранять их в себе не для того, чтобы поучать других, а для того, чтобы самому правильно существовать. А правильное ли это существование? Когда коммерческая жилка уходит куда-то далеко, а житейская сметка никак не перерастёт в житейскую хитрость. Когда вера в добро и справедливость постоянно оказывается под сомнением. А сами эти душевные качества оказываются ненужными в реальном мире. Кто-то давно сказал – «Хочешь изменить мир – измени себя».
Нужность монахов состоит в том, что они могут себе позволить не быть меркантильными, злыми и несправедливыми. Они открыты небу и являются посредниками для простых людей в общении с ним. Это не пример как надо жить, это пример, что так жить можно. Только такое житьё ведёт к правильному пониманию мира и себя в нём. Монах является той жемчужиной в навозе, которая позволяет не утратить веру в справедливость. Обязанность каждого почувствовать это на себе в Таиланде, потому и оправдана. Даосская традиция отшельничества, которая разделена на два этапа, чуть углубляет такую возможность. Малое отшельничество сродни проживанию в монастыре и познание начала пути. Большое отшельничество призвано привнести эти принципы в повседневную жизнь. Попробовать жить не нарушая законов бытия в людской толпе, в среде пороков и соблазнов. Попытаться найти тот срединный путь, что позволит выстроить свою жизнь правильной.
Что может быть правильным в неправильности поведения, по оценке многих людей? Когда всё не так, как кажется тебе правильным, может это ты и есть неправильный? Мнение, что не может один человек быть прав, а все остальные быть неправы, преобладает в оценке. «Если ты такой умный, почему такой бедный?» – кажущаяся верная фраза, должна доказать всю неправоту духовных учений. Свести всю жизнь только к достижению материального благополучия, путь к сытости, который услан «трупами поверженных противников». А оправдание себя, когда понял неправильность своих поступков, их ущербность, тем, что вот-вот я накоплю немного денег и стану жить праведно. Ущербно по сути. Именно потому, многие и отгораживаются фразой о глупости и лени бедных. В погоне за иллюзорным богатством легко растерять все лучшие человеческие качества, а потом их будет очень сложно вернуть.
Что может быть проще исполнять принцип «пяти нет». Он и даёт возможность найти тот срединный путь в мире. Следуя этим принципам можно эффективно вести коммерцию, при этом не обманывая партнёров. Позволяет не грабить и убивать, не отнимать того, что тебе не принадлежит. А запрет на употребление наркотиков и водки позволит в пьяном угаре не поступиться этими принципами, контролировать свои поступки всегда. Сохраняя душевную и плотскую чистоту, можно сохранить уважение и доверие окружающих, а это ли ни лучший капитал для любого предпринимателя. А как же поступать, когда никто вокруг не придерживается этих принципов, и ты оказываешься обманутым? Очевидно не стоит уповать на божественное наказание врагов. Стоит помнить, что закон кармы, закон причины и следствия не накажет виновного, а поможет тебе избежать наказания. Главное думать о себе, а не о возмездии. Всё равно наступит тот день, когда тебе надо будет оглянуться. И лучшим подарком окажется уверенность, что ты поступал правильно.
Древние японцы учили воинов – «Прошлое в прошлом, а будущего не существует, поступай, как тебе велит твоё сердце, следуй БУСИ-ДО, кодексу чести». Это единственно верное решение в любом проблемном вопросе. Не стоит уподобляться героям Достоевского, мучая себя исканиями, всё уже давно найдено.