Третий вызов официозу: Этнология мира. История культур и цивилизаций. Книга 1

По одной из версий, предводителем асуров, враждовавших с Индрой, был Вритра (он же – Веретрагна? —авт.). Когда побеждал Индра – проливался дождь, когда Вритра – начиналась засуха.

Далее сообщается, что во время Всемирного Потопа был утерян напиток амрита, дающий бессмертие. И боги с асурами решили извлечь из Молочного Океана (Кшира/Кширод) золотой сосуд с драгоценным напитком и другие священные сокровища (всего 14), также утраченные во время Потопа. Асуры согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Однако когда сокровища были извлечены, из-за дележа добытого разгорелся спор, в котором боги (суры) одержали верх.

Добывали сокровища пахтанием океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (или Шешу; яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое), одного из 3-х царей нагов, как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру.

Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д. При пахтании океана, прежде чем отдать сокровища, он изверг смертельный для всего сущего яд халахала, и Шива выпил весь этот яд, отчего горло его посинело, и он получил прозвище «Синегорлый».

Во время дележа добытых сокровищ асура Раху пытался похитить чашу с амритой. Сурья (Солнце) и Чандра (Месяц) заметили это и указали на него Вишну. Тот, бросив метательное кольцо (чакру), отсёк Раху голову, но поскольку тот успел пригубить амриты, его голова обрела бессмертие и скитается в мировом пространстве, время от времени пытаясь в отместку проглотить Солнце или Месяц (чем и объяснялись солнечные и лунные затмения). Туловище Раху – Кету («сияние»), превратившееся после отделения от головы в скопление комет, метеоров и астероидов, считалось отдельной планетой. Аналогичные живые головы великанов есть в ирланд. (кельт.) мифологии, и рус. сказке Пушкина о Руслане/Еруслане, берущей истоки в караханидских преданиях о принце Арслан-тегине.

Асура Андхака, сын Кашьяпы и Дити, родился слепым, но затем у него выросли тысяча рук и голов, 2 тысячи глаз и ног. Он также пытался похитить из сада Индры дерево париджата и был за это убит Шивой (?).

Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими рай. деревьями – париджатой и мандарой, функции у которых иные – садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).

Во время начавшейся войны асуров с сурами, асура Махиша вёл 100-летнюю войну с богами, одолел их и разорил небесное царство. Его не мог убить ни мужчина, ни зверь. Но он пал в бою с Дургой – супругой Шивы. Изображался в виде буйвола либо человека с буйволовой головой, т. е. был аналогичен др.-греч. Минотавру.

В Патале, 7-м подземном мире, правил асура Шумбха (Кумбха), министром у которого был брат Нишумбха/Никумбха. Они подвергали себя всяческим испытаниям, чтобы умилостивить Шиву и добиться бессмертия. Индра послал к ним апсар Рамбху и Тиллотаму (созданных по воле Брахмы мастером Вишвакарманом), чтобы нарушить их подвижничество. Однако после 5 тыс. лет любовных утех они возобновили своё подвижничество, и через 1 тыс. лет Шива наделил их такой мощью, которая превзошла могущество всех богов. Братья начали войну против богов, и те взмолились к Брахме, Вишну и Шиве о спасении. Тогда Шива посоветовал просить о помощи Дургу. Шумбха возжаждал её. Она согласилась уступить ему при условии, что он одолеет её в поединке, и сразила и Шумбху и Нишумбху, поскольку они не имели превосходства над богинями.

Сыновьями Нишумбхи/Никумбхи были братья-асуры Сунд и Упасунд, горячо любившие друг друга. Они обладали необычайной силой и могли по желанию принимать любой облик. Никто не мог их убить – только они друг друга. Ради спасения богов мастер Вишвакарман создал по воле Брахмы совершенную красавицу Тиллотаму. Оба брата воспылали к ней страстью, между ними разгорелась ссора, во время которой они убили друг друга.

Ещё одна легенда повествует о том, что существованию всех миров стал угрожать демон-ракшас Тарака, которого сразил в возрасте 7 дней от роду бог войны Сканда/Скандха – сын Шивы и Парвати (причём бог Агни, якобы, перенёс семя Шивы).

Во время битвы между богами и асурами, риши Агастья (родившийся от семени, извергнутого богами Митрой и Варуной при виде апсары (небесной девы) Урваши и попавшего в горшок), стремясь помочь богам, выпил воду из океана, укрывавшего в своих глубинах и недрах асуров.

Упоминается и асура-злодей Шамбара, принимавший активное участие в войне с богами, низвергнутый со скалы и убитый Индрой.

Один из главных асуров, сын Кашьяпы и Дану, Май – супруг Лилавати, искусный механик, построил три города – Золотой, Серебряный и Железный – т. н. Трипуру – плававшие в поднебесье, подобно облакам. Они были уничтожены Шивой (по другой версии – Вишну). Тогда Май создал водоём, наполненный амритой, благодаря которой асуры могли жить. Брахма и Вишну, обратившиеся в корову и телёнка, выпили из водоёма всю амриту и тем самым окончательно погубили асуров.

В 1-й книге «Махабхараты» рассказывается о вражде родов Критавирья и Бхригу: первые истребили всех мужчин из рода Бхригу, в т. ч. младенцев в чреве матерей; спасся лишь один такой «эмбрион», которого мать спрятала в бедро («уру»), при рождении получивший имя Аурва. Увидев Аурву, пылавшего гневом мщения, все Критавирья ослепли. Ярость же Аурвы воплотилась его сыном – гигантским пламенем, грозившим испепелить не только Критавирья, но и всё живое. По настоянию соплеменников Аурва превратил своего отпрыска в т. н. «подводный огонь» и отправил его, принявшего вид чудовища (чей череп служил одновременно входом в подземный мир – Кайкейи), на жительство в океан, где тот обитает с тех пор, пожирая океанские воды и извергая пламень.

Итак, настала пора обратиться к «Теогонии» и «Гигантомахии» (или «Титаномахии») др.-греч. мифологии. Аналогии сразу же дают о себе знать: если у индусов существовало 4 эпохи между кальпами – Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, то у греков они именовались проще – Золотой, Серебряный, Медный и Железный века. У индусов боги (суры) восходят к праматери Адити и именуются адитьями, а их противники-асуры – к Дити, и именуются дайтьями, откуда и происходит греч. понятие «титаны». Сыновья Праматери Дану называются данавами, и здесь уже можно проводить этнические параллели: этнонимом «данавой» именовались у Гомера эпические данайцы – жители Греции. Народ диданов упоминается в 3—2 тыс. до н. э. на Б. Востоке (!), где известна их страна – Дедан. Значительно позднее, во 2 в. до н. э. – 1-х вв. н. э. народ тевтонов (союзников кимвров-киммерийцев) известен в З. Европе, чуть позже – «з.-слав.» дечане/дошане, этноним дойч/дейч и казахо-кипчак. досан. Я уж здесь не упоминаю ни об исп.-ибер. титтиях, ни о рим. роде Тициев. Но сюда же возможно отнести и этнос, именуемый у гет. историка Иордана «тиуда» (т. е. чудь, кельто-ирланд. «туат», т. е. союз). А ведь есть и совр. народы – потомки древних этносов: аварские дидои (цезы) Дагестана, ю.-инд. тода/тхода, росс. тудовляне, азерб. таты, селькуп. шеш-кум.

Многорукие, многоголовые, многоногие и многоглазые асуры, ракшасы, данавы легко ассоциируются с мифическими др.-греч. гекатонхейрами – тысячерукими сыновьями Геи-Земли и прочими персонажами. Но, как помним, и боги тоже подчас многоруки: таков, например, Шива – аналог греч. Зевса, фигурировавший в древности и в Закавказье под именем Шиви или Шивани, крылатого Солнца. Многообразие эпитетов Зевса свидетельствует о том, что греки отождествляли с ним любого верховного бога любого известного им народа, так же как индусы легко давали эпитеты, характеризующие качества своих богов.

Змееногие гиганты/гигасы греков восходят не только к своей праматери Гее (аналогу месоп. Ки), но и к индуистским змеям-нагам, живущим в «преисподней» – Кайкейи.

Но если в др.-греч. мифологии всё объясняется желанием титанов и гигантов узурпировать власть, то индусы более подробно объясняют эти мотивы.

Наконец, следует отметить, казалось бы, «самостоятельный» миф о Прометее у греков. Однако, он не такой уж самостоятельный у индусов: речь идёт о хорошо знакомом нам Брахме/Браме, поклонники которого практиковали трупосожжение, и вообще считали огонь средством очищения от «скверны», вследствие чего вряд ли правдоподобной будет библейская легенда о могиле патриарха Авраама в долине Мамре, поскольку Прометей-Брахма – это также и библ. Аврам (ислам. Ибрахим). Кстати, получает своё объяснение и «бунт» Прометея против Зевса, и «задвигание» Брахмы на «задний план» в противовес великим индуистским богам Шиве, Индре и Вишну.

Очевидно, получает своё объяснение и древ. наименование Европы – Свитьод (индийское – Швета-двипа, т. е. «Белый остров»), где «Сви» происходит от имени бога Шивы-Зевса, племенного божества предков шведов-свеев/свеонов, а «тьод» – от «тиуда, туат» (народ, союз) или «адитьи, дайтьи» (боги).

Что же касается появления в др.-греч. мифологии понятия «Тартар», куда боги сбросили титанов, то речь явно идёт о вади (впадине) Тартар в С. Междуречье. Возможно, впрочем, этот миф восходит ещё к Балканам, где находится (в Трансильвании) посёлок Тэртэрия, где найдены древнейшие в мире на сегодняшний день образцы письменности, относящиеся ко 2-й пол. 5 тыс. до н. э., т. е. по меньшей мере, на тысячелетие старше любых б.-вост.

По герм.-сканд. же версии (из «Старшей Эдды») верховный бог асов Один (Вотан) получил знания и письменность от «великанов» ётунов и турсов, под которыми можно понимать эпических данайцев и троянцев.

Таковы, по меньшей мере, поверхностные взаимосвязи 2 полярно удалённых друг от друга культур и мифологий, мостом для которых служил всё тот же Б. Восток.

Глава 4 Мифология русских сказок

Одним из главных персонажей русских сказок-мифов является злое божество Кощей/Кащей – аналог греч. Хаоса и шумерского Аксу, почему совсем не случайно он и «бессмертный» персонаж, и смерть его – в яйце, из которого, по представлениям древних, родился мир. Если учесть происхождение ряда «в.-слав.» племён из Фракии, Мезии, Греции и даже Галлии, то вполне уместна и необходима для понимания ассоциация Кощея с богом Хаосом, прародителем, создателем всего сущего, который, в свою очередь, хорошо известен на древнем Б. Востоке, где в аккадо-вавилонской культуре существует персонаж-носитель хаоса, отец всех богов, Аксу (последний, очевидно, обще-племенной бог для элам. уксиев, коссеев и киссиев).

К имени Кощея порой добавляют эпитет «Трипетович», связанный с др.-меотским племенем тарпетов (нын. македонских мусульман-тарбешей) и древ. дропиками/дербиками (нын. курды-дарвиши), западных родственников камыцко-ойрат. дэрбэтов – и именем греч. героя Триптолема, «первого земледельца», наученного богиней Деметрой (месопотамская Тиа-Мат, критская Этио-Ма – т. е. «мать богов»).

Для многих непонятен сказочный персонаж, именуемый Баба Яга «Костяная Нога». Баба – это не бабушка в нын. понимании, это женщина. Ну а Яга? Но если исходить из того, что в тюркских языках, соседствовавших с Русью, «баба/бабай» означает понятие предка (причём термин «бабай» восходит к скиф. верховному богу Папаю, имеющему аналог в Кашмире – Баба-лашен; божество Баба известно и в Месопотамии), а «ага», соответственно, «старый, старший» (в саамских наречиях, наоборот, акко – женщина, а Маддар-акко (рус. – Матерь-Яга) – «женщина-творец», т. е. прародительница), то становится ясно, что речь идёт о миф. символическом образе-прототипе. У охотничьих народов персонажи, аналогичные Бабе Яге («женщина-предок»), обычно изображаются слепыми. В рус. сказках тоже много данных говорит о том, что она вынюхивает, выслушивает, не видя героя. Это понятно, т. к. древний человек считал, что его со всех сторон окружают невидимые для него (но видимые для шамана, волхва) духи мертвецов. Значит и живой человек в царстве мёртвых тоже окажется невидимым. «Русский дух», который так тонко чует Баба Яга – это запах живого человека (но это же говорит о том, что персонаж этот явно нерусский). Логика проста: для живого человека – пахнут мертвецы, для мёртвого – отвратителен запах живых людей (об этом же говорит мифология с.-амер. индейцев). Мертвец был опасен для живых: можно найти очень древние аналогии в палеолите и мезолите, когда связывали покойников. Бинты егип. и пр. мумий тоже произошли от верёвок, которыми связывали труп, причём на этих бинтах писали заклинания. В др.-иранской религии душу, явившуюся на небо, осыпают вопросами, но верховный бог Ахура-мазда (Хор-месяц) предлагает прекратить допрос и сначала покормить «новичка». В сказках о Бабе Яге можно найти и пережитки матриархата. Не случайно герой оказывается в нек. сюжетах её родственником, причём обязательно по женской линии. Во многих сказках она выступает правительницей мира животных, птиц или рыб, что заставляет вспомнить о женщине-прародительнице, тотемном предке.

Дом на «курьих ножках» – это дом на сваях, что так нынче модно во всех странах. Большие сваи – чтобы не заливало, когда ливни или сезон дождей, да и чтобы зверь не залез. Так везде, где строили раньше. Характерно и для отшельников. В старину деревянные сваи держали над дымом, затем заливали смолой. Поэтому, эти сваи называли «курии», от слова «курить». Такие сваи могут стаять веками.

Кроме того, «избушка на курьих ножках» Бабы Яги напоминает в.-европ. обычай выставлять гробы у дорог на четырёх столбах. И заклинание «избушка, избушка, встань по-старому, – как мать поставила, – к лесу задом, ко мне передом» – тоже будет понятным, если учесть, что избушка-гроб охраняет вход в царство мёртвых, куда без заклинаний попасть невозможно. У с.-амер. индейцев избушка иногда имеет вид животного (тотема), а дверь – пасти зверя. Через эту дверь пропускают после жестоких испытаний инициации юношей. И при этом не надо забывать, что основная масса с.-амер. племён – алгонкинов, сиу и атапасков появилась в Новом Свете сравнительно недавно – всего неск. тыс. л. н.

В весенних и осенних лагерях Севера устанавливается ньяла, которая представляет собой неб. деревянное сооружение. В ньялу входят с помощью лестницы примитивного типа, сделанной в форме надрезанного ствола дерева. Такой способ используется многими арктическими народами. Иногда ньяла опирается на один из огромных камней, поверхность которого стала гладкой благодаря древним процессам оледенения. Она возводится во время привалов в ходе миграций, и на следующую весну группа снова возвращается в неё. Лапландские палатки всех видов имеют одно и то же название – гоатте (ср. с.-кавк. и м.-росс. «хата» – авт.).

Ньяла. Эти хижины были распространены в древние времена по всему Скандинавско-Уральскому региону Европы

В образах владыки или владычицы подземных недр слились воедино реальность и вымысел. Сказанное в полной мере относится и к Хозяйке Медной горы – владелице земных богатств, хранительнице тайн прекрасного и секретов высокого мастерства, из уральских сказов (исследовательница М. П. Никулина отмечает связь Хозяйки с миром мёртвых и царством неживой материи).

Хозяйка Медной горы. Скульптурное воплощение в селените в экспозиции Музея истории камнерезного искусства

Хозяйка Медной горы предстаёт в образе прекрасной зеленоглазой (изначально зелёный цвет глаз присущ з.-европ-м, обитавшим в Приуралье) женщины с косой и лентами из тонкой позвякивающей меди, в платье из «шёлкового малахита», а порой – в виде ящерицы в короне (подобный антропоморфный образ встречается и в Нижнем Междуречье). В её владениях, как и в Подземном Царстве рус. сказок, вовсе не беспросветная мгла. Здесь светло как днем и нет никаких теней мертвецов. Сказочные герои свободно перемещаются по наполненному загадочным несолнечным светом подземному пространству, путешествуют по нему годами, летают при помощи огромных птиц, описания которых не найти ни в одном зоологическом справочнике. Здесь можно встретить населенные города с дворцами и башнями, здесь же, по нек. вариантам рус. сказок, находится убежище Бабы Яги (а вовсе не в дремучем лесу в избушке на курьих ножках), а то и самого Змея Горыныча. Здесь царят мир и благодать, счастье и изобилие, довольство и достаток. Потому-то здесь и расположены 3 царства – Золотое, Серебряное и Медное, где властвуют их хозяйки.

Почему же именно «медной» горы? – Во-первых, этот образ восходит ещё к энеолиту – бронзовому веку истории. Во-вторых, по одной из версий, Хозяйка Медной горы – преломленный народным сознанием образ богини Венеры, которая являлась богиней о. Кипр, имевшего громадные месторождения меди и бывшего «медным» центром всего Средиземноморья, поэтому её символ «♀» – «зеркало Венеры» – стал алхимическим символом этого металла.

И потому-то именно туда в первую очередь устремлялся в состоянии медитации языческий волхв или шаман. Для этого существовали веками и тысячелетиями отработанные приемы. На нек. из них содержится намек в самих сказках. В сказочном тексте о 3-х царствах Иван-царевич под конец попросту «растворяет» (открывает) в случае нужды Золотое Царство, куда раньше добирался целых 3 года. В другой сказке из афанасьевского собрания рассказывается более подробно, как это делается. Имеется в виду сказка о Зорьке, Вечорке и Полуночке. Такие небесно-космизированные имена носят 3 богатыря, предшественники былинных Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Вполне возможно, последние заместили со временем своих гиперборейских предшественников.

Почему гиперборейских? Да потому что имена сказочных героев связаны с полярными реалиями – ночью и зорями, утренней и вечерней. Подобные предпочтения возможны лишь в тех случаях, когда ночь имеет существенное значение в жизни тех, кто обитает в таких северных географических широтах, где продолжительность зимней ночи, а также предшествующих ей и следующих вослед зорей несравнима с широтой последующего расселения прото-рус. (арийских) племен. Так вот, в архаичной сказке, носящей имена гиперборейцев, Зорька, Вечорка и Полуночка также попадают в Подземный мир через глубокий провал и находят там все 3 желанных царства, женятся на их хозяйках – прекрасных королевишнах – и возвращаются назад на землю. Но перед тем невесты, играющие роль добрых колдуний (читай – шаманок), скатывают свои царства в яички. А когда потребовалось вернуть всё назад, «королевны покатили в чистом поле своими яичками – и тотчас же явились три царства – Медное, Серебряное и Золотое».

Саамы поклонялись антропоморфному богу, называемому Ач-че («отец»), который породил гром; иногда он изображается в виде птицы. Позже его стали называть Радиен-Аттье, т. е. «отец, который повелевает». Отсюда: Родина – страна Рода (Отечество), и в.-европ. бог Род (кельт. Руад Рофесса – «всеведающий, всезнающий») – «повелитель». Иногда считается аналогом рус. Даждь-бога (кельт. бога Дагды).

Любопытен персонаж Лихо Одноглазое, встречающийся в рус. сказках. Описывается он как «баба-великанка», пожирающая людей (ему на стол в виде блюда подаются человечьи головы), в остальном же напоминающее нганасанского злого демона Сиги (людоедку). Сейчас известно, что зап. родичи нек. ныне угро-фин. и самодий. народов ранее населяли Британские о-ва, Прибалтику (в т. ч. Померанию (Поморье), с которым связано и название ирландских демонов-фоморов – одноногих и одноглазых божеств – вполне реальных предков совр. беломорских поморов, мигрировавших на Русский Север). В ср.-век. Германии известно племя лигиев (не ассоциировать с лугиями – предками коми-прилузцев (самоназв. – лузса) и одного из карельских этносов – ливвиков (самоназв. – луги-лайзет)! – авт.), потомков м.-аз. ликийцев области Ликия, упоминаемых где-то в Ю. Прибалтике, где и сейчас есть г-к Элк (быв. Лык), некогда, очевидно, их племенной центр. Кстати, в лат. языке слово «лик» означало «волк».

В сканд. и карело-фин. мифологиях есть сходные божества зла и севера – соответственно, Лоухи и Локи (бог огня и зла) – восходящие к ирланд. богу Лугу – местообитание которых, по одной из версий – Лохланн – «страна озёр/озёрная страна» (от шотл. «лох» – озеро).

Определённый отпечаток на этот образ в рус. государственной историко-мифологии могли наложить образы таких легендарно-миф. персонажей, как князь Олег/Ольг (якобы, племянник Рюрика) и княгиня Ольга: первый «прославился» убийством «законного киевского князя» Аскольда (к которому добавляют и вымышленного Дира – по сути, наименование г. Тира – совр. Тирасполь), вторая – убийством древлянского (тервингского) князя из остроготской (гревтунгской, т. е. хорватской) династии Амалов с посольством, и сожжением г. Искоростень. В лице народа эти персонажи выступали как представители зла. Хотя не исключено, что это могут быть, как этнонимы, так и производные от терминов «лях», «лех» (а у угров (хантов) – «лаки», т. е. воин), «илек» – как именовалась воинская знать в Польше, Моравии и у Караханидов (с династиями Богра, восходящей к полабским ваграм, и Арсланов (кара-хаканов), связанных с половецким племенем арслан-опа, и норвежским «именем» -титулом Хакон, пришедшем на север от ветви авар – з.-слав. полаб. варинов/варнов – нын. фарерцев (самоназв. – фарингеры)), а также ирланд. определения «элга» – благородная, прославленная (кстати, в с.-ирландском Уладе (нын. Ольстере) существовал и г. Айлех).

Ко всему, в этот период (1 тыс. н. э.) на Б. Востоке шло распространение культа исламского Аллаха (как считается, от семит. «элахи/элохи» – бог; но не исключено, что имеется связь и с греч. понятием «логоса» – слова (разума), употреблявшегося у гностиков), который воспринимался как не меньшее зло в процессе исламских завоеваний и жесточайшей резни, проводимой мусульманами в отношении завоёванных.

Известно, что до появления азбуки население В. Европы, вошедшее в ареал будущей Руси, помимо своей письменности, пользовалось узелковым письмом, равнозначным узелковому письму инков (кипу) и ряда с.-амер. племён (вампум). Впрочем, известно оно было и в карело-финском эпосе «Калевала», упоминалось также и в Др. Китае. Например, изображение петли-окружности рассматривалось как знак верховного бога Рода, создателя Вселенной. Отсюда же появился и сюжет про клубок, полученный Иваном-царевичем от Бабы Яги, чем-то подобный клубку, полученному Тесеем от Ариадны – для того чтобы по нити найти дорогу.

В центральной роли сказок рус. цикла фигурирует Иван-царевич, т. е. принц, царский наследник (аналогичный караханидскому Арслан-тегину; «тегин» – принц). Его парным персонажем служит то Елена Прекрасная, «списанная» из греко-троян. цикла, то Василиса Премудрая – от слова «базилисса» (царица, императрица), то Марья Моревна – женская ипостась умирающе-воскресающего божества, синоним др.-греч. Персефоны (от названия Борисфена/Бористена, т. е. Днепра); на восточных (семитских) языках «мар» – «сиятельный, светлый», ассоциируемый с понятием «господин, сиятельство, святейшество, светлость». Кащей (Хаос) в данном случае выполняет роль подземного Аида, Марья Моревна – богини весны и плодородия, Иван-царевич – героя, спустившегося в царство мёртвых (своего рода Гильгамеша, Геракла).

3-головый Змей Горыныч (от греч. «Крон», а не рус. «гора») – не кто иной, как синкретическое чудовище хаоса, страж мира мёртвых, дракон, др.-рус. вариант греч. 3-голового же Цербера, стража подземного царства; с ним борется «культурный герой», которого в рус. сказках играют то Иван-царевич, то интересный персонаж Матюша (Матвей или финно-карель. Матти) Пепельной (т. е. «горевший» – от слова «пепел»).

Более подробно об этом персонаже можно узнать из б.-вост. образа. В месоп. мифологии Нин-Ги (ш) зида (приставка «нин» первоначально обозначал богиню) – хтоническое божество, сын бога подземного царства Нин-Азу. Нин-Гишзида был назван «господином стойкого дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Он сторож злых демонов, сосланных в подземный мир, страж (вместе с Думузи/Таммузом/Таму/Адамом) небесных врат бога Ану. В месоп. тексте, посвящённом Ур-Намму, супруга Нин-Гишзиды – Азимуа, в лагашском круге богов – Гештин-Анна. Символом Нин-Гишзиды был дракон, которого астрономы Месопотамии видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки назвали это созвездие Змеёй. Символическое животное Нин-Гишзиды – рогатая змея. Не исключено, что Нин-Гишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чём свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нём.

Легко находят свои аналогии в древ. мифах и др. легендарные сказочные персонажи.

Жар-Птица – образ всё того же сгорающего и возрождающегося Феникса Древнего Востока. Но вот появление «жар-птицы» обязано не термину «жар» (в смысле «огонь»), а древ. божеству, привнесённому на Б. и Ср. Восток под именами Шары (ассир.), Сары (евр.), Сара-свати (Заря Светлая, индо-арий.) – племени ижора/ижера, легшему в основу переосмысленного тюрками термина «жэр» (Небо) – то бишь, божественная «небесная птица» «Верхнего мира». Кроме того, этноним ижоры мог лечь в понятие «щур/чур» – предок. Но это слово скорее связано с именем арий. бога Сурьи – Солнца. В т. сл. можно даже идентифицировать Сара-свати с богиней Ардви-Сурой Анахитой («арийской богиней Солнца» Анахитой/Анаит).

Кот-Баюн (где «баюн» – от греч. «пэан» – певец, рассказчик, откуда рус. Баян) – поэт, певец (от названия балканской области Пеония). Он «баит», т. е. поёт, рассказывает заклинания, священные тексты, «байки».

Сивка-Бурка или Конёк-Горбунок как персонажи очень любопытны. Сивка-Бурка – сиво-бурый/каурый (бурый/каурый – цвет пламени, сивый/белый – цвет потусторонних существ, потерявших телесность) проводник в Царство Мёртвых. В Коньке-горбунке есть древ. первооснова от… верблюда. Маленький конёк, по сути – пони, так же как осёл – редкость для В. Европы той эпохи. Недаром в сказках он изображался длинноухим. Но «горбатый конь» – это верблюд.

Серый Волк – один из древ. тотемов тюрков (восточные из которых относились к угор. гаплогруппе N1c, восходящей к территории Тувы, как совр. якуты, и изначально, до тюркизации, говорили на угорских языках) и истор. монголов (Бортэ-Чино – букв. «серый волк»).

В ряде сказок детей посылают на верную смерть в лес. Как правило, детей уводит в лес отец, даже тогда, когда это делается вопреки его воле, по наветам злой мачехи. Однако в реальной жизни у многих народов детей уводили на мнимую смерть, для посвящения.

В сказках царских дочерей часто прячут в высоких башнях (теремах). Здесь также нашёл своё отражение обычай отдавать царских детей в посвящение богу или в жреческое сословие, и, соответственно, помещать их в храмах (например, в Месопотамии – наверху зиккуратов, верхнем помещении). В подобных же пирамидах-зиккуратах помещали и мумии усопших, в т. ч. «спящих» цариц (царевен). Сказка о «спящей царевне», умирающей от яда (из яблока или на кончике веретена) тоже имеет объяснение: по-видимому, здесь нашли отражение представления о том, что мумия может в будущем обрести новую жизнь, и восходит к обряду мнимой смерти, смены имени, для того, чтобы можно было выйти замуж за жениха из другого рода/племени и забыть прошлое. Поэтому и жену сказочные герои ищут непременно вдали: это отголосок экзогамии – запрета жениться внутри рода.

В ряде сказок цари противятся выдавать замуж своих дочерей, придумывая испытания женихам, которые порой становятся царями, убивающими своих предшественников-тестей. Но и в действительности существовали обычаи убийства правителей. Порой в сказках царём становится убийца (или, мягко говоря, победитель) своего предшественника: вспомним мифическую историю Тесея в Элевсине, где произошёл его поединок с Керкионом. В Анголе царь, начавший стареть, обязан был погибнуть в битве. В древ. Швеции цари правили только 9 лет, а потом их убивали. Позднее правители, чтобы избежать смерти, заменяли себя на троне на неск. дней преступниками, которых казнили как наст. царей. Отсюда и идёт поговорка о «халифе на час». Видимо, в дальнейшем т. о. власть утратила свою сакральность.

Чтобы попасть в тридесятое царство, герой велит зашить себя в шкуру (или заворачивается в неё), потом появляется большая (гигантская) птица и перетаскивает его по назначению. Но ещё и сейчас кое-где (на Кавказе, Памире) трупы умерших зашивают в шкуры, чтобы миф. птица (Рух) унесла их в царство мёртвых. Так поступали и древ. иранцы.

Иногда герой летает верхом на орле. Подобным же образом летал на «Небо», к богам, и шумер. герой Этана. На птице Гарутмат-Гаруде летают и персонажи индуистской «Махабхараты».

В этих сюжетах уже чувствуется заимствование из восточных сказаний, но в то же время они зачастую имеют северные корни.

Интересна сказка об острове Буяне, под которым щука лежит или стоит, но не плавает. Иногда ей придаётся эпитет «золотая». И ассоциируется она нередко с китом, т. е. налицо прообраз 3—4 китов, держащих землю по древнему поверью. В Вавилонии, к слову, земля изображалась покоящейся на гигантской рыбе. Сам же остров Буян называется Белым камнем на «окиян-море». На нём же находится «бел-горюч камень Алатырь», таинственный, «никем не ведомый», который, очевидно, являет собой устойчивую и непоколебимую основу мира, и в котором виден прообраз европейского христианского Грааля. Здесь же, на Буяне, находится и «дуб мокрецкой» (т. е. сырой, а, следовательно, живой, растущий), который во всех четырёх сезонах «ни наг, ни одет». В нём легко угадывается «мировое древо» – егип. сикомор, сканд. гигантский ясень Иггдрасиль, инд. баньян.

На Буяне живёт и «инорокая» (т. е. особенная, необыкновенная, очевидно, размером) змея Гарафена или, иначе, Скоропея (имя которой близко егип. «солнечному» скарабею), идентичная сканд. безымянному змею в корнях «мирового древа». Священные птицы Буяна – Сирин (т. е. полуженщина-полуптица сирена др.-греч. мифологии, хищница, заманивающая своим пением мореходов) и Алконост. Упоминается в рус. сказках и р. Ярдань, в которой сразу же угадывается б.-вост. Иордан (греч. – Южный Эридан), но это уже – христианское веяние.

Из сказок известна и некая Стратим-птица, в которую, по поверью, якобы, мог превращаться Стри-бог (эпоним ряда народов Прикарпатья и Балканского п-ова). Ещё одна птица, птица мудрости, именуется Магай/Нагай (от понятия «маг», т. е. «чародей», или «наг» – змей).