История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма

Боги и расы

Итак, изначально раса была равна амплуа, то есть словом rasa обозначался тот или иной персонаж древнеиндийской мистерии. И этому есть косвенное подтверждение. Дело в том, что для индийского исполнительского искусства характерна одна особенность: артист не просто играет какую-либо роль, но перевоплощается в своего персонажа, как бы в действительности являясь на время представления другой личностью. Во время некоторых представлений, когда на сцене разыгрывалась какая-нибудь история, к примеру, из «Махабхараты», артисты находились в состоянии, близком к трансу, будто они были одержимы духами своих героев. Причем во многих традициях за каждым из артистов одна или несколько ролей были закреплены «пожизненно». Поэтому вне сцены их порой называли именами тех персонажей, которых они представляли на сцене.

В некоторых традициях в среде артистов было принято совершать над собой абхишеку. Смешав в специальном сосуде различные субстанции и вылив на себя эту жидкость, артист впадал в транс и становится тем персонажем, которого ему предстояло играть на сцене. Но с точки зрения традиции артист не играл своего героя, а в действительности становился им на определенное время. Таким образом, выход на сцену и игра, как и подготовительный этап, включающий такие действия, как облачение в костюм и накладывание грима, представлял собой ритуал.

И в наши дни некоторые категории артистов уже за несколько часов до представления перестают разговаривать между собой. Одетые и загримированные, они молча стоят за кулисами в ожидании своего выхода на сцену. А согласно «Натьяшастре», представление начиналось еще за кулисами, когда артисты проверяли и настраивали свои музыкальные инструменты, совершали пуджу.

Можно сказать, что для древних артистов роль или амплуа были именно расой – жизненным соком различных существ, их сущностью, которая вливалась в каждого артиста по милости богов, позволяя воссоздавать священную реальность мифа, или жизнь богов. Именно поэтому В. Рагхаван уже в самом начале своей книги напоминает читателю, что раса – это душа (ātman) поэзии и представления (Raghavan, 1940: хх).

В связи с этим хотелось бы обратить внимание на использование слова rasa, означающего «сок» или «сущность», в поздневедийских текстах. Например, в «Чхандогья-упанишаде» (1.1. 2)^[76] данный термин фигурирует в связи с упоминанием расы земли, воды, растений, человека или других существ и т. д. В тексте говорится: «Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха»^[77]. И для обозначения сущности той или иной категории используется термин rasa^[78].

Вполне вероятно, именно изначальная связь расы и амплуа явилась причиной того, что впоследствии за каждой расой числился бог-покровитель, который на время представления передавал артисту часть своей сущности. «Натьяшастра» (6.44–45) называет божеств, покровительствующих одной из восьми рас: Вишну является покровителем расы шрингара, Рудра – расы раудра, Индра – расы вира, Шива (Mahākāla) – расы бибхатса, Кала – расы бхаянака, Яма – расы каруна, Брахма – расы адбхута, а праматхи покровительствуют расе хасья.

Об этом же говорит и «Читрасутра» (30. 6–8), указывая для каждой расы соответствующее божество (Цит. по: Вертоградова, 2014:196–197):

Вира-раса— Арджуна, выпускающий стрелу из лука.

Скульптура в храме Хойсалеилвары (Халебиду, Карнатака)

 
Божество «расы смеха» – Праматха,
«Расы шрингара» – Вишну.
 
 
Божество «расы гнева» – Рудра,
«Расы скорби» – Яма,
«Расы отвращения» – Махакала,
«Расы страха» – Кала.
 
 
(Божество) «расы отваги» – Махендра,
«Расы удивления» – Брахма,
А божеством «расы покоя»
Считают Парапурушу.
 

Как видим, расы здесь представлены в несколько ином порядке. К тому же восьмичастный перечень рас дополняет девятая – шанта, и для нее уже тоже подобрано соответствующее божество – Парапуруша (букв. «Высший Пуруша»). Поскольку данный фрагмент является частью вишнуитской пураны, то вполне естественно, что под Парапурушей имеется в виду Вишну.

Кроме того, стоит обратить внимание на то, что в «Натьяшастре» говорится о богах-покровителях танцевальных позиций (sthāna), как правило, тех, которые связаны с боем и сражениями (11. 57–71). Согласно Бхарате, Сканда покровительствует позиции ног под названием вайшакха (vaisākha), Индра – позиции мандала (mandala), за Рудрой закреплена позиция алидха (alidha) и, похоже, пратьялидха (pratydlidha), являющаяся зеркальным отражением алидхи. И только Брахма выступает божеством-покровителем позиции ног под названием самапада (samapada), которая используется исключительно в мирных целях: при принятии благословений от брахманов, при изображении жениха на церемонии бракосочетания, а также фигур в небе и в колеснице, в том числе и в летающей (vimāna), при изображении лиц, соблюдающих религиозные обеты и др. Для сравнения: вайшакха применяется для изображения езды верхом на лошади, при показе выполнения упражнений, чтобы продемонстрировать стрельбу из лука, выпуская стрелы. В число основных значений позиции мандала входит стрельба из лука и ваджры, а также управление слоном. Алидха, как и пратьялидха, предназначены для изображения любых действий, которые попадают под категорию героических и яростных, для изображения поединков борцов, нападения противника, сражений.

Такой набор «боевых» позиций как нельзя лучше раскрывает изначальный характер древних мистерий, которые были посвящены противостоянию в мире двух сил – божественных и демонических. К тому же, как было сказано выше, расы раудра и вира могли составлять древнейшую пару, являясь амплуа демонического злодея и божественного героя. Раса раудра является причиной сражений и с ней связаны такие действия, как нанесение ударов, разрывание на части, кровь, а для расы вира характерны быстрые и неровные из-за нанесения ударов шаги. По мнению Ю. М. Алихановой, «у начала древнеиндийской театральной традиции стояли ведийские культовые мистерии, инсценировавшие космогонический миф» (Алиханова, 2008: 220).

Также представляется важным следующий момент: все, что помогало появиться расе, а артисту – перевоплотиться, наделялось сакральным смыслом. Сюда относится костюм, грим, жесты, походки, музыка, текст и др. Имеется множество данных о почитании в Индии музыкальных инструментов, масок, костюмов и т. д.^[79]Даже в наши дни можно видеть, с каким благоговением прикасается мастер к своему инструменту, а танцовщица – к своим салангей или гхунгхру. С каким религиозным настроем они окуривают с помощью благовоний эти предметы. Если вы зайдете в жилище музыканта, то непременно увидите, что его инструмент не просто покоится на своем месте, но покрыт чистым нарядным кусочком ткани или даже украшен живыми цветами, будто самое настоящее божество. Собственно, таковым его и считает хозяин.

Помимо того, что каждая раса связана с каким-либо божеством, которое считается ее покровителем, в данной системе учитывается также цветовая символика. Так, с каждой расой ассоциируется определенный цвет. Согласно Бхарате (6. 42–43), с расой шрингара связан темный цвет (syama), с расой хасья – светлый (sita)^[80], с расой раудра – красный (rakta), с расой каруна – серо-голубой, сизый (kapota, букв, «голубиный»), с расой бибхатса – синий (mla)^[81], с расой бхаянака – черный (krsna), с расой вира – шафрановый (даига)^[82], с расой адбхута – желтый (pita). А вот раса шанта считалась не имеющей определенного цвета и не входила в группу противопоставлений рас, поэтому и определялась как аварна (avarna) – бесцветная.

Синий цвет (mla) неспроста связан с бибхатсой – расой отвращения: считается, что синий должен отводить, удалять изображенный объект – об этом говорится в трактатах, об этом свидетельствуют образцы древней живописи, например, росписи Аджанты. Согласно трактату «Читрасутра», бибхатса ассоциируется со всем, что является неблагоприятным (amdhgalya), и относится к тому, что неприятно, в то время как хасья относится к категории благоприятного (mdhgalya). В отличие от расы раудра, которая связана с цветом крови и которая, как поясняют тексты, представляет враждебность к тому, кто нас ненавидит, раса бибхатса представляет враждебность к тому, кого ненавидим мы (Вертоградова, 2014: 86). Обе расы – бибхатса и раудра, напомним, относятся к основным расам – наряду с расами вира и шрингара.

В «Читрасутре» (30. 4–6), в главе, посвященной расам (Раса-адхьяя), также говорится о расах в связи с соответствующим для каждой из них цветом. Причем начинается перечисление рас и цвета с шанты (Цит. по: Вертоградова, 2014:196):

 
«Расу покоя», о царь,
Считают самопроизвольного цвета,
«Расу шрингара» – темного цвета,
«Расу гнева» – красного.
 
 
«Раса смеха» имеет цвет белый,
«Раса страха» – черный,
«Героическая» – светлый блестящий,
«Раса удивления» – желтый.
 
 
Цвет «расы скорби» – свинцово-серый,
«Расы отвращения» – синий.
 

В основе соответствий расы и цвета лежит такое понятие как гаури-шьяма (gaura-syāma), представляющее собой учение о противопоставлении двух основных групп цветов – светлых и темных. Группа гаури включает светлые и блестящие цвета, которые связаны с миром богов, а группа шьяма включает темные цвета, относящиеся к миру людей (и прочих миров)^[83]. Цвета второй группы содержат разное количество темноты и, соответственно, постепенное уменьшение количества света. Это учение подробно излагается в трактате по живописи «Читрасутра» (см. главу, посвященную живописи).

Кроме того, в «Натьяшастре» присутствует еще одна интересная связь – связь рас со сварами (svara), или ступенями звукоряда. В индийской классической музыке имеется семь свар: шадджа (sadja), ришабха (rsabha), гандхара (gdndhdra), мадхьяма (madhyama), панчама (рапсата), дхайвата (dhaivata), нишада (nisdda). Эти же свары перечислены в «Натьяшастре» (28. 21), и они соотносятся с восемью расами (19. 38–40, 29.13–14): для хасьи и шрингары называются мадхьяма и панчама, для виры, раудры и ад-бхуты – шадджа и ришабха, для каруны – гандхарва и нишада, для бибхатсы и бхаянаки – дхайвата.

Такой порядок означает, что каждая свара в контексте определенной расы должна быть основной, но ни в коем случае не единственной. В любом произведении искусства – танце, драме, поэме или живописи, присутствует, как правило, не одна, а сразу несколько рас. При этом каждая из девяти рас может быть главной. Но невозможно удерживать одну и ту же расу в течение всего произведения, особенно объемного, хотя маленькое стихотворение вполне может быть построено на одной-единственной расе.

В храме Брихадишвары на одной из стен находится интересное изображение Шивы в образе Трипурантаки, выполненное в виде огромной фигуры красного цвета. Красный цвет связан с расой раудра, но Трипурантака демонстрирует также расу вира. Он стоит на колеснице, которой управляет Брахма, и готовится сразить три города асуров. Вот как описывает это изображение Сиварамамурти: «Восьмирукий Шива изображен в образе воина, побеждающего ужасных асуров, за которых с мольбами и слезами цепляются их женщины, в страхе и отчаянии тщетно пытаясь отговорить их от участия в предстоящей битве. Лицо и фигура Трипурантаки демонстрирует вира-расу. Образы и позы асуров, полных решимости сражаться с Шивой, и заплаканные лица их женщин, цепляющиеся за них в отчаянии, демонстрируют чувство жалости и ужаса одновременно – каруна-расу и раудра-расу» (Sivaramamurti, 1985: 22).

В сфере танца и драмы выстроены соответствия рас и вритти. Понятие «вритти» (vrtti) указывает на стиль, но у этого слова есть также значения «активность, деятельность, занятие, профессия, средства к существованию, поведение, настроение, характер». «Натьяшастра» говорит о четырех стилях-вритти (6. 10): бхарати (bhdratl) – относится к речи, саттвати (sāttvatl) – величественный, кайшики (kaisiki) – изящный, арабхати (arabhati) – энергичный. Со шрингарой и хасьей связан изящный стиль кайшики, с вирой и адбхутой – стиль саттвати, с бхаянакой, бибхатсой и раудрой – арабхати, с каруной и адбхутой – стиль бхарати (22. 63–64).

Существуют и другие соответствия каждой расы с какими-либо элементами, которые описаны в «Натьяшастре». Например, согласно Бхарате, каждая раса выражается определенным сочетанием тонов и связывается, таким образом, еще и с джати (jāti) – музыкальными ладами (29. 1–4). Есть также соответствие с некоторыми нюансами декламации прозы (после 19. 60) и т. п.

Но хотелось бы упомянуть еще одно любопытное соответствие, которое встречается в комментаторской литературе. Абхинавагупта связывал четыре расы и стхайи-бхавы с четырьмя пурушартхами (purusārtha), которые обычно понимаются как цели человеческой жизни. Это дхарма (dharma) – праведность, кама (ката) – чувственное наслаждение, артха (artha) – материальное благополучие, и мокша (moksa) – освобождение от перерождений в мире людей. Каждому из этих понятий соответствует определенная стадия жизни человека, с учетом возраста и образа жизни. Так вот, согласно Абхинавагупте, рати (любовь) связана с камой; кродха (гнев) – с артхой; утсаха (сила, энергия) – с (камой), артхой и дхармой; а нирведа (отрешенность, уныние) – с мокшей.

Во всех этих случаях речь идет не просто о соответствиях, но о способах усиления той или иной расы. К ним относятся еще и отдельные звуки либо их сочетания. Для усиления расы наряду с цветовой символикой использовались также слова с преобладанием определенных звуков. Такого рода фонетические нюансы, в первую очередь, имеют важность для поэтики. Например, для усиления расы бибхатсы использовались звуки «ш»/«с» в сочетании с «р»/«дх».

В зависимости от характера повторяемых согласных индийская поэтика, начиная с Удбхаты, различает три типа аллитераций^[84]. К изящным аллитерациям относятся повторы зубных, губных и гуттуральных (горловых); к грубым – повторы сибилянтов (свистящие-шипящие), церебральных и сочетаний согласных, включающих «г». В особую группу выделяются повторы «1» и мягко звучащих сочетаний.

Уже в IX веке Анандавардхана в «Дхваньялоке» (3. 3–4) отмечал, что аллитерирование сибилянтов и церебральных придыхательных, а также сочетаний согласных, содержащих «г», неуместно при разработке любовной тематики, но может служить средством выявления бибхатсы – расы отвращения. В дальнейшем между определенными типами аллитерации и конкретными расами устанавливаются соответствия (изящные аллитерации – для шрингары, каруны и шанты, грубые – для раудры и бибхатсы, и т. д.) (Алиханова, 2008: 260).

Так с помощью дополнительных элементов и приемов достигался эффект усиления той или иной расы, а привязка божества-покровителя к конкретной расе должна была вызывать определенные ассоциации, необходимые для создания полноты образа.

Расы в искусстве и литературе

В драме термин раса обычно соотносится с глаголами кг – «делать, творить, создавать», а в живописи – с глаголом likh — «живописать, изображать» (Вертоградова, 2014: 82). При этом саму расу ни в том, ни в другом случае изобразить нельзя, и она сводится к показу ее возбудителей – тех предметов и ситуаций, которые соотносятся с определенными эмоциональным состояниями. Для этого необходимо иметь представление о том, какие движения, предметы, образы и другие элементы в зависимости от сферы применения расы необходимо вводить в создаваемое произведение.

Человеку, с детства воспитанному в атмосфере индийской культуры, известно, что, например, в танце или в живописи при изображении богов не следует показывать зубы. В связи с этим любопытным представляется фрагмент из «Читрасутры» (30.13–15), где описывается раса хасья и излагаются правила ее изображения. Оказывается, бывает три типа хасьи в зависимости от статуса и происхождения изображаемого персонажа – высший, средний и низший. В тексте сказано (Цит. по: Вертоградова, 2014: 197–198):

 
«Смех-улыбка» высших дваждырожденных
Обычно лишен характерных признаков,
Проявляется в легком расширении скул,
В прелести сощуренных глаз.
 
 
«Смех (людей) среднего ранга»
Проявляется в показе зубов,
У низших и длинноруких —
В громком хохоте и слезах.
 

О расе шрингара «Читрасутра» (30.16–22) говорит в связи с двумя ее видами – происходящая от соединения и происходящая от разлуки, а затем обьясняются правила их изображения. Если речь идет о шрингаре в соединении, то следует изобразить влюбленную пару, а также «обилие счастья, гирлянды и благовония». Ведь «где есть пара – мужчина и женщина, известно как „шрингара раса“, и где есть двое возлюбленных, там и соответствующая абхиная – „любовь в соединении“ (30.21–22). А вот любовь в разлуке предполагает безразличие ко всему окружающему. К тому же следует показать десять состояний, комы“» (30.17–20) (Цит. по: Вертоградова, 2014:198):

 
Представляя любовь в разлуке,
Должны быть показаны десять состояний комы.
Притягательность для взгляда, о владыка людей,
Следует показать на первой стадии.
 
 
Связность ума
Должна быть представлена на второй,
Воспоминание, о лучший из царей,
Определяет третью стадию.
 
 
Нарушение сна – четвертую,
Исхудание – пятую.
Отвращение к объектам чувственного восприятия
Определяет шестую стадию.
 
 
Потеря стыдливости (показана) на седьмой стадии,
На следующей – потеря рассудка,
Обморок – на девятой,
И на десятой – смерть.
 

Далее следует описание остальных рас. Однако помимо знания всевозможных деталей любому мастеру или артисту необходимо знание того, что и в каких ситуациях уместно. «Читрасутра» (43. 2-10), рассказывая о правильном использовании рас, перечисляет подходящие каждой расе сюжеты и контексты (Цит. по: Вертоградова, 2014: 149–150):

 
Где изображается приятное, притягательное, красивое,
С нежными линиями контура,
С искусно сделанными одеждой и украшениями,
Относится к расе шрингара.
 
 
Где показаны карлики, горбуны
И другие деформированные фигуры,
С нарочито сокращенной верхней половиной тела,
Относится к расе смеха.
 
 
Где представлено вызывающее сочувствие —
Просьба, разлука, лишение,
Продажа, бедствие и другое подобное,
Относится к расе скорби.
 
 
Где показаны грубость, враждебность,
Гнев, убийство, насилие,
При блеске оружия и сверкающих украшениях, —
Относится к расе гнева.
 
 
Где показано благородство, основанное на согласии,
Достойном происхождении, мужестве и других свойствах,
При этом – улыбка на губах и чуть нахмуренные брови
героя,
– Относится к расе отваги.
 
 
Изображение порочного, неприятного на вид,
Безумного, жестокого, разрушительного
В применении к живописному творению
Относится к расе страха.
 
 
То живописное творение, где показана шмашана
Место, относящееся к достойному порицания делу
убиения,
– Считается лучшим видом живописи,
Производящим расу отвращения.
 
 
Когда показано стремление скрыть беспокойство
Или склоненное лицо Таркшъи,
Или что-либо в этом роде, —
Относится к расе удивления.
 
 
Где представлены благостные видом, погруженные
в созерцание,
Показанные в сидячих позах,
Где много отшельников —
Относится к расе покоя.
 

Вместе с тем «Читрасутра» обьясняет, что в применении рас существуют определенные ограничения, которые необходимо учитывать. К примеру, такие расы, как шрингара, хасья и шанта предназначены для того, чтобы быть представленными в жилых помещениях – в домах и дворцах. Для радости. А вот во дворцовых залах, где устраиваются совещания, могут быть представлены все расы (sarva-rasa). В таких помещениях происходят обсуждения предстоящих завоеваний, разрабатываются планы сражений и войн, а также ведутся разговоры о различных вещах, которых считаются неблагоприятными (amahgalya). Именно поэтому здесь можно изображать такие сюжеты, как смерть в бою и такие элементы, как площадки для сожжения трупов.

Все расы могут быть представлены и в храмах, потому что храм является отражением Космоса, где боги не только наслаждаются прекрасными вещами, но и ведут нескончаемые битвы со своими противниками – асурами. Практически каждый храм имеет свою уникальную историю, рассказывающую, о подвиге (или о подвигах), совершенном божеством, в честь которого возведен данный храм^[85], или о его любви. Такие истории содержатся в стхала-пура-нах, которые могут быть написаны как на санскрите, так и на местных языках.

На стенах храмов нередко можно видеть изображения сражающихся богов, которые держат в своих многочисленных руках разные виды оружия и попирают ногами своих противников. В таких сюжетах сразу может быть представлено несколько рас – как правило, раса вира, раудра, бибхатса, бхаянака, каруна, адбхута.

Шива и Парвати – шрингара-раса. Храм Меганадара и Лалитамбигей (Тирумияччур, Тамилнаду)

Изображают на стенах храмов отшельников, мудрецов и бхактов, которые застыли в какой-нибудь йогической позе или стоят перед божеством со сложенными перед грудью руками. Так обычно бывает представлена раса шанта.

Часты изображения богов, обнимающих за талию своих супруг-богинь, или изображения божественных супругов, смотрящих друг на друга с любовью и нежностью. Здесь присутствует любовь, красота, радость. Конечно, это раса шрингара. Примером такого изображения может служить хорошо известный барельеф храма Минакши в Мадурае, где представлен эпизод брака Шивы-Сундарешвары и местной богини. На барельефе изображен Вишну, передающий в жены Шиве свою сестру Минакши.

Встречаются и забавные сюжеты, где могут быть изображены животные, которые ведут себя как люди, что не может не вызывать улыбку, а значит, расу хасья. Один из самых замечательных образов такого типа можно видеть на одном из храмов Махабалипурама. Здесь наряду с каменными храмами-ратхами находятся два больших монолитных валуна (15 х 30 м) с барельефами, на которых изображены боги, аскеты, мифологические существа и различные животные (слоны, львы, обезьяны, лани, коты и пр.)^[86]. И наодном из них изображен кот-аскет, стоящий с поднятыми над головой лапами и с выпирающими ребрами.

Особенностью теории расы в живописи является ее изначальная ориентация на танцевальное искусство, а в танце крайне важным является воздействие на эмоциональную сферу посредством глаз. То есть в танце «взгляд и глаза» – это выразители эмоции. Отсюда и появление концепции расового взгляда – раса-дришти (rasa-drsti). Именно в рамках этой концепции и на ее базе формируется первая классификация рас в живописи. Учение о раса-дришти разрабатывалось в тексте Samardnganasutradhdra, где в главе под названием «Характерные признаки раса-дришти» описывается система из восемнадцати раса-дришти (Вертоградова, 2014: 82). А «Нриттасутра», входящая в состав «Читрасутры», перечисляет виды взглядов в тесной связи с расами (25. 1), относя к раса-дришти взгляды, названия которых соответствуют названиям рас. Поэтому в перечне содержится расовый взгляд привлекательности (канта), расовый взгляд страха и т. д. (kāntā bhaydnakd hdsyd karunā hyadbhutd tathā / raudrd virā ca bibhatsd vijneyd rasadrstayah). Целиком данный фрагмент выглядит так (Цит. по: Вертоградова, 2014: 82):

 
Должны быть известны следующие виды «расовых
взглядов»:
«Взгляд приязни», «взгляд страха», «взгляд смеха»,
«Взгляд печали», «взгляд удивленья»,
А также «взгляд гнева» и «взгляд отвращенья».
 

Кроме того, с учением о расовом взгляде тесно связана теория стхан и кшаявриддхи, а также механизм построения стхан (стхана в «половину глаза», стхана «в полтора глаза»). Даже стхана «повернутая щекой», согласно «Читрасутре», должна быть «притягивающей взгляд» (39.25). Для живописи расовый взгляд настолько важен, что одним из серьезных недостатков (dosa) художественного произведения считалось отсутствие расового взгляда. Такая живопись считалась «невыразительной» (asāsta) (Вертоградова, 2014: 82). Живопись «с пустым взглядом» (sunyadrsti), т. е. без раса-дришти, не могла быть пригодной для размещения в любом доме, и тем более, в доме Бога.

Кот-аскет в Махабалипураме как воплощение в храмовой, скульптуре расы хасья

В индийской живописи глаза являются отражением эмоций, поэтому «Читрасутра» уделяет внимание этой детали и перечисляет несколько форм глаз: глаз в форме лука (eāpākrti), в форме рыбьего живота (matsyodara), лепестка лотоса утпала (utpalapatrāhhā), лепестка лотоса падма (padmapatranibha), раковины (sankāksakrti). Это знание было важно для живописцев, которые создают изображения как на ткани (pata), так и на стене (bhitti) (Вертоградова, 2014: 82).

Интересно, что одна из основных характеристик живописи (43.2) – притягательность, и в данном контексте она близка по значению к понятию kānti или Idvanya. Прежде всего, имеется в виду притягательность для глаз, то есть изображение должно быть способным захватывать и удерживать взгляд (netrahārin, drstiharin) смотрящего. Кстати, такое же требование предьявляется и к артистам, выступающим на сцене – они так же должны уметь захватывать и удерживать внимание зрителя.