Поиск счастья: тупик и выход

4. Многие люди бывают увлечены и поглощены любимым занятием без усилий со своей стороны, так сказать, получив дар «от Бога». Если это их основная работа, то им можно только позавидовать. Однако другие, менее удачливые, успешно ищут интересное для них занятие в виде хобби, и находят – возможно, не сразу, перепробовав многое. Важно не позволить распространиться и засосать себя лени, апатии, алкоголизму, т.к. многие спиваются, по их словам, «от нечего делать». Помогает найти занятие «по душе» воспоминание о своих детских и юношеских увлечениях: многое тогда не могло получить развитие, и теперь, возможно, пришло для этого время. Апатия, ленивое существование имеет способность накапливаться и разрастаться, как опухоль. Чем дольше человек привыкает ничего не делать и никуда не стремиться, тем труднее из этого состояния выйти.

5. Жизненная активность и стремление к высокой цели тесно увязаны с самоуважением, уверенностью в себе, с чувством собственного достоинства. Чем большего человек достигает своими усилиями, тем более крепнет его уверенность, что он способен достигнуть еще большего. И напротив, чем дольше он мнется и не решается взяться за дело, боясь неудачи и провала, тем более теряет уверенность в себе и самоуважение, что труднее будет преодолеть.

Люди, жалующиеся, что их «ничего не интересует», на самом деле часто скрывают свою неуверенность и страх потерпеть очередную неудачу и ощутить боль поражения. Тем не менее, даже временные провалы и неудачи, с присущей этому болью, возмущением или даже яростью, более естественны для человека, чем скука, апатия и тоска бездействия.

Кроме этих явно болезненных заблуждений «психиатрического уровня» обсудим также два вполне «нормальных», даже более широко ныне распространенных.

Ложное и вредное убеждение №9 «Каждый человек – полный хозяин своей жизни, над ним нет никого и ничего, что имеет право ограничивать его волю».

В это может поверить только разум человека, неуверенный и блуждающий орган, который есть даже не верхняя надводная часть, а лишь тонкий покров айсберга – то есть личности или Самости человека.

Много разумнее понимать жизнь человека, как проявление общего для всех существ Потока жизни, с одинаковыми для всех высокими «задачами, смыслом и целями». Поэтому лучше принять общие и согласные с Потоком жизни образ поведения, содержание поступков, взаимоотношений, устремлений, и главное, естественным образом удовлетворяющие этим самого человека при любых внешних обстоятельствах. Следует учиться понимать себя отнюдь не «хозяином» своей судьбы и жизни, самовольным распорядителем своих поступков, которому доступно выбирать по своей воле и получить в будущем «счастливую» жизнь, насыщенную благами и удовольствиями. Это заблуждения рассудочной обслуги, о которой говорилось выше. Жизнь-внутри может повести человека совсем иным путем, не обратив внимание на эти «мыслишки», и это будет для него неосознанным благом. Но, конечно, не следует чувствовать себя и невольником, послушным исполнителем некоей трансцендентной силы.

Сотрудничество, партнерство с Потоком жизни – вот фундамент счастливой жизни, который выдержит многие тягости, вечные неудовлетворенные потребности, всю тяжесть их «пирамиды» (о которой будет сказано ниже). Без подобной основы человека ожидают растерянность, метания, депрессии, возникающие из-за беспрестанно возникающих личных потребностей, вызовов окружающей среды и случайностей, когда человек без такой веры легко теряет почву под ногами.

Ложное и вредное убеждение №10: «Бога нет или он умер. Мифы и чудеса священных писаний не вызывают доверия». Вот несколько соображений по этому поводу.

1. Действительно, существование Бога не может быть доказано – ни человеческой логикой, ни философией, ни научными наблюдениями, ничем, что придумано мыслительным аппаратом человека или регистрируется его приборами, – это не удалось за многие тысячелетия. Однако это только доказывает, что Бог – трансцендентен, бесконечен, непознаваем человеком, – о чем всегда учили и учат все великие религии.

2. Един ли Бог, троичен ли он, или множествен, как духи леса, вод и гор у первобытных язычников, или бесконечен в своем проявлении – мы не знаем и не можем знать. Предания и древние сказания, обряды, доставшиеся нам от древних мудрецов – прекрасны и вызывают сами по себе преклонение, а нравственные законы, которые они нам дали, имеют непреходящее значение. Но почтенные пророки знали о Боге не больше нас, а о природе и «физике» окружающего мира много-много меньше.

3. Тем не менее, человеку присуще религиозное чувство, в отличие от других живых существ, как мы их понимаем. Это – внутреннее интуитивное чувство, очень сильное у одних и слабое у других, подсказывает из глубины «души» человека, что над ним или около него, очень близко и одновременно бесконечно далеко, есть некто великий и сильный, «кто все может», от кого «все зависит», и в чьих мы находимся руках – одновременно любящих и строгих.

4. Схоластические споры о небесной иерархии ни к чему не привели за тысячелетия, и бессмысленно начинать их снова. Однако, интуитивно и умом каждому понятно, что «живой мир» – т.е. животные, растения, бактерии и т.д. – и «неживой мир», т.е. атомы, камни, звезды на небе и т.д. – относятся к разным «мирам», и вероятно, сотворены и «управляются» разными ипостасями «творца» или первопричинами.

5. Человеку, как живому существу, более близок и интуитивно понятен «живой мир», нежели холодный и безразличный «неживой мир». Как возник «неживой мир», почему возникла Вселенная, что было причиной Великого взрыва ее породившего (если такое произошло), мы, вероятнее всего, никогда не узнаем. Но «живой мир» – наш, и мы – внутри него, в этом общем Потоке жизни, как равноправная его частица, способная интуитивно близко его понимать. Никогда мы тоже не узнаем, что породило этот живой Поток, где его начало, и где в бесконечности его цель. Но он реален, как мы сами, он буквально живит каждого из нас, и всеми явственно ощущается у себя внутри.

Так почему же нам не поклоняться ему – живому, который всюду перед нами, понятному, самому близкому нам, а не деревянному или каменному истукану, каких в истории было предостаточно, или сухим, надуманным и загадочным мифам, безнадежно потерявшим доверие.

Древняя индийская мудрость учит видеть в каждом насекомом, растении, животом проявление Бога. «Я – это ты, ты – это я». В поэтичной древней Греции поклонялись множеству богов и духов, населявших в виде живых существ леса , горы и воды.

6. Человек с рождения ищет защиту, и для тела, и для души. В детстве его защищали родители, и телесно, и духовно: он со слезами каялся перед ними в своих проступках и горестях, облегчая душу, не в силах выдержать укоры совести – этого строгого голоса своей Жизни-внутри.

Взрослый человек нуждается в защите своей души не меньше. Врожденное религиозное чувство или инстинкт, очень сильный у многих, приводит людей в храмы. Но не только поучения и сказания о чудесах на древнем языке, которые верующий и так хорошо уже знает, привлекают его в храм. Его влечет сюда единение с такими же страдающими в жизни, ищущими духовной опоры верующими, которые в мольбе обращаются, как раньше обращались в детстве к живому своему родителю, но теперь – к вечному и общему небесному Отцу.

Психолог – фрейдист сказал бы, что это напоминает сублимацию (защитный механизм психики для снятия внутреннего напряжения).

7. Потребность в поклонении божеству, молитвы о поддержке и помощи можно обращать и к Потоку жизни. «Божественный» Поток жизни ближе к каждому, он внутри, как божественная искра. А его «струйка» Жизнь-внутри знает и понимает нужды каждого без молитвенных слов.

Можно вспомнить, что единый всемогущий Бог, веру в которого начал насаждать Моисей – насилием, строгой дисциплиной и казнями, – был тогда политически необходим и созвучен с распространяющимся по миру деспотизмом и абсолютной властью, это была потребность времени. В результате «демократическое» многобожие древности, разнообразные духи природы, которым поклонялись со времен появления человечества, были заклеймены «язычеством» и искоренены, а продолжавшие поклоняться им сурово преследовались.

Вероятно, Творец Вселенный – высшая божественная ипостась, – Вседержитель, Бог единый и всемогущий, вероятно, «есмь», но он далек, строг и «не знает» каждого по отдельности верующего в него. Но ведь кроме Святой Троицы христиане поклоняются и пресвятой Деве Марии, и множеству других святых. Поэтому живой и реальный Поток жизни вполне достоин быть среди них.

8. В отличие Творца и владыки Вселенной, Поток жизни – всегда с нами, он «живит» каждого человека, он вдыхает в него жизнь, струится сквозь него к своей высокой неведомой цели, а когда приходит время покидает его, чтобы продолжать путь в иной оболочке. Но сзади остается только материя, тлен, а все самое важное уходит вместе с ним далее.

Поток жизни – перед нашими глазами повсюду. Это видимый и осязаемый «дух» природы. Его проявление и образ – в каждом существе, в каждом человеке. Вера в него – живая и радостная, общение – не со строгим владыкой, а с близким любящим другом. Просьбы и молитвы он слышит первым, и первым помогает. Даже без всяких просьб он непрерывно лечит вас и спасает, потому что вы дороги ему и нужны.

9. Любовь мужчины и женщины есть подсознательное и физическое слияние в Потоке жизни. Влюбленный мужчина видит в своей женщине подлинную Природу и зримый Поток жизни, способный унести его самого – его гены, наследственность, – в бесконечность будущего. Женщина ищет в своем мужчине творческую энергию, волю и способность выживать в Потоке жизни и времени. Каждый подсознательно ищет в другом проявление Бога, жаждет настигнуть во взаимном слиянии ускользающее счастье.

10. Жить с сознанием и чувством, что во всем живом и зеленом вокруг, и в вас самих течет Поток жизни, – неиссякаемый источник счастья. Это одновременно и вера, и наблюдение, и практика погружения в этот Поток.

Это приходит легче, если человек и раньше чувствовал интерес и любовь к природе. Тогда ему легко погрузиться в Поток жизни, он глубже уйдет в него, близко сольется с ним. Восточное погружение «в Нирвану» может стать тогда реальностью, по крайней мере, путь к достижению этого.

Пение птиц, шелест трав и листьев, стрекотание насекомых, естественная «тишина», насыщенный ароматами воздух, созерцание живого мира в первозданном «хаотичном» виде, не тронутым рукой человека, в покое с собственной Жизнью-внутри – погружение в такое состояние есть путь к радости и неиссякаемый источник счастья.

Убедиться в величайшей близости души человека, т.е. его подсознательной сущности к единому Потоку жизни нетрудно. Достаточно в тяжкие часы душевных невзгод, тревог или тоски, пойти в одиночестве в лес, ступить на поле, на берег реки, лучше нетронутые «благоустройством» человека, заросшие и «дикие». Приглядитесь тогда к травам, листьям и зеленым далям, вдохните чистые живые запахи.

Понаблюдайте затем за своим состоянием. Тяжесть начнет незаметно уходить с души, дурные мысли забудутся, вас начнет, как прилив моря, застилать созерцательный покой. В немногих оставшихся мыслях появится робкое ожидание радости.

8. Как понять умом и сердцем Бога

Кратко напомним и частично повторим основное, что говорилось выше о Потоке жизни, Жизни-внутри каждого и первопричине его жизни.

Если ограничиваться только живым и земным миром, то удобнее использовать нейтральное имя силы мироздания, ее первопричины, движителя и воли – зримое и потому бесспорное – Поток жизни. Вероятно, это лишь «малая» часть загадочного и общего движителя Вселенной, но она видимая, осязаемая и самая «близкая» к нам – каждый человек есть ее частица.

Мы не знаем и никогда не узнаем происхождение Потока жизни, его «назначение» или смысл, его Творца или зачинателя, его конечную цель. Поскольку большего нам не дано, значит, для нашей человеческой жизни, как и для любой иной, это не обязательно, и потому будем обходиться без никчемных догадок и бесплодных умствований.

Сущность человека можно разделить на три части. Одну часть можно назвать его глубинной жизнью или Жизнью-внутри. Это физическое функционирование его существа, «биология» и «физиология» человека, проявления которых можно ощущать и слышать у себя в животе, в дыхании, в биении сердца, пульсации крови по сосудам и т.п. Внутренняя жизнь никогда не спит, она не нуждается в нашем управлении, в сознании, она та же, что и у животных, она сама себя лечит без участи сознания, она сама растет, развивается, а когда приходит время начинает увядать, и наше сознание тоже не может этому воспрепятствовать. Это не только наша животная «биология», это еще и скрытая от нашего разума психическая глубина, подсознание, управляющая нами сила.

Чтобы наша Жизнь-внутри могла появиться, успешно протекать, обязательно нужна некая причина, «затравка», искра и пульсация некоей воли. Происхождение этой первопричины нам неведомо, можно назвать ее искрой Божией или личным проявлением Мировой воли, это неважно. Для человека важнее, что эта непостижимая сила выбрала именно его, оживила, вырастила, оберегала все годы, и продолжает живить каждую клетку и каплю его тела.

Другая часть существа Человека – его разум, сознание. Как ни покажется спорным, но наш разум и мыслительный аппарат – всего лишь обслуга главного в нашем существе – Жизни-внутри. Разум – такое же орудие, что и глаза или руки с цепкими пальцами, чтобы ловчее было работать, питаться, защищаться. Разум только кажется самым главным, потому что он сам об этом размышляет. Многие проблемы человека связаны с тем, что его разум, не ограничиваясь заботами обслуги, начинает вмешиваться в прерогативы Жизни-внутри.

Человека можно представить как единство по крайней мере этих трех основных сущностей. Начиная с явных и подчиненных и поднимаясь вверх по тайне жизни, это: разум, т.е. мысленный аппарат – обслуживающий орган, наподобие глаз и рук. Затем то, что мы здесь называем Жизнь-внутри – частица всеобщего Потока жизни. И третье, высшее: первопричина индивидуальной жизни, то, что зародило, вырастило и теперь живит каждую клетку тела, задает непрерывность, «логику» и связность всех биохимических, химических, физических и прочих процессов в человеке, препятствует их остановке и преждевременной гибели, отмеряет им время и срок. Это не процесс, это нечто нематериальное. Лучше сказать – трансцендентное, но еще проще и лучше – это искра Божия в каждом живом существе.

Познание мира осуществляется человеком не только его «обслуживающим» логичным разумом, но и его подсознательной Жизнью-внутри. Второе, интуитивное и неявное, называют духовным прозрением или верой. Обратимся теперь к этому. Причем разум для понимания и доверия к этому – плохой помощник. Лучше читать в этой книге далее об этом – так же, как слушать музыку, не размышляя, а, в основном, предчувствуя или предугадывая.

Религиозных верований – множество, они привлекали и будут привлекать миллиарды людей на планете. Казалось бы, что нового можно предложить из несказанного ранее, какие привести никем не использованные доводы, увлечь новыми идеями духовного содержания?

Прежде всего, то, что здесь ниже изложено, вовсе не есть обязательно новая вера, и тем более религия. Лучше это сразу представить, как новое понимание или иная точка зрения.

Ваше Я есть не только тело или разум, который в это время размышляет об этом, ни темное подсознание, которое лишь угадывается и порой пугает. Перечисленное – лишь одеяние или инструменты и стороны вашего Я. Каждый может сказать о себе: «Я есть», т.е. я действительно существую в этом мире или Вселенной. Но что есть «Я»?

Главное в Я – это живительная внутренняя сила в теле, благодаря которой вы существуете. Назовем ее искрой Божией или частицей Бога или как-то иначе, это неважно, но именно это то, что «Я есть», это главное, и выше этого ничего в человеке или животном или растении нет. Она живит каждую клетку вашего тела, она зачала вас и растит от рождения, она бережет вас и лечит. Говоря «Я есть», каждый подразумевает: эта точка во Вселенной мной занята, Сам Господь Бог поставил меня сюда. И я не сойду со своего поста, пока не будет на то Его воля.

Восточные религиозные мыслители учат, что высшей целью человеческой жизни является достижение Бога и любовь к нему. Бог есть единственная реальность, все вещи мира нереальны, они ваш сон.

Однако наблюдение за природой, поведением животных и растений, т.е. за Потоком жизни вокруг нас, в котором явно ощущается божественная воля, доказывает, что в «намерение» Бога по отношению к живым существам входит их обязательная борьба за повседневное существование, соперничество за все виды необходимых ресурсов, за право продолжить свой род с передачей своих генов в будущее и прочее. Представляется, что только успех живого существа на этом жестоком поприще совпадает с желаниями, и требованиями Творца. Нельзя спрятаться от мирской деятельности и хлопот в поисках покоя и отрешенности. Главное во всякой жизни – борьба и победы в ней.

В быту человека это зовется мирскими заботами, а размышления о Боге, т.е. Богоосознание, посещают далеко не каждого человека, чаще в зрелом или преклонном возрасте или в связи с душевными потрясениями и невзгодами, когда возникает душевная пустота и утрата привычных целей и перспектив жизни. Вероятно, познание Бога есть не главная, а последующая потребность человека, ощутившего, что он уже достаточно послужил, поработал на посту, куда был назначен чьей-то волей, и теперь пришло время узнать ближе своего Творца и господина, и, главное, понять его. Растущая убежденность ищущего человека в нематериальной причине жизни, ее трансцендентной тайне, обязательно поведет его ближе и ближе к Богу, к бескорыстной любви к нему или, лучше сказать, преданности. Наградой за эти поиски становится осознание величия помыслов Бога, восхищения ими, радость и устойчивое счастье, о чем издревле говорили восточные мудрецы.

Богоосознание, т.е. поиск разумом и мыслями этой тайны, встречает явное одобрение из глубины человека. Его Жизнь-внутри, подсознание воспринимают это, как благо, и готовы в этом помогать. Покой совести, увлеченность и тихая радость – безошибочные признаки, что это благо и важно для человека.

Любовь к Богу рассматривается в религиозных учениях, как основа насыщенной радостью жизни и счастья. Но это, на наш взгляд, не обязательно должно выражаться церемониальным поклонением, восхвалением, жертвоприношением и т.п. Ближе к этому – развитие в себе все большего желания поступать в жизни только согласно с пониманием того, что Господь ждет от человека.

Сама убежденность и желание поступать всегда «по Господу» уже приносит внутреннюю радость. Каждое новое преодоление эгоистического или неразумного желания и поступка, противных желаниям Бога, когда они становятся «понятными» человеку, само по себе будет отзываться в его душе удовлетворением, радостью и вести к счастью. Благодарность за испытанную радость всегда будет порождать новую волну любви или преданности.

Эмоционально верно и радостно эту любовь можно развивать спокойным размышлением, таким, как например: «Что бы мне такое совершить или, наоборот, от чего воздержаться, чтобы порадовать Бога, искру которого я чувствую в себе, как и чем мне доказать ему свою преданность и готовность на любую помощь?».

Все действия, поступки, которые могут прийти тогда на ум, всегда будут совпадать с новым пониманием о Потоке жизни, желанием содействовать ему в его движении к великой цели и достижению общего блага.

Полюбить Бога – это установить в себе благодарное и бескорыстное отношение к его сущности – либо абстрактной и не имеющей формы, как Абсолют, или личной, с именем и «житием». Оно очень насыщено и эмоционально. В Христианстве это знакомое отношения к Богу, как «Отче наш», в Индуизме развиваются также как братские, дружеские, или супружеские. В интуитивной вере, о которой говориться в этой книге, это надо понимать, как отношение к другу, к старшему партнеру по продвижении жизни.

Богоосознанию может сопутствовать постепенная потеря интереса к мирским удовольствиям, к славе, к богатству. Возрастет убеждение, что земной мир, полный забот, боли и тревог, вполне может быть дополнен в уме и чувствах осознанием и верой в нечто несравнимо более величественное и, главное, изначально вечное.

Преданность или любовь к Богу может крепиться постепенно. Но уже в начале пути важно то, что выражается словом «памятование» Бога. Это поддержание в уме часто набегающих мыслей о Божественной сущности, частицей которой является каждое существо, о своем назначении и долге перед Творцом – вашим другом.

Могут спросить – «А польза от этого? Что мне даст Богоосознание? Разве у меня убавится проблем?». Нет, не убавится. Но умственных страданий и боли от неудач, поражений и унижений станет меньше. Потому что познавший свою сущность и прямую связь с Богом по иному воспринимает свои невзгоды, он знает, как поступать и жить, он мудр и спокоен, и поэтому много ближе к счастью.

И еще очень важное. Возникает чувство чьего-то дружелюбного присутствия рядом. Одиночество рассеивается, жизнь наполняется.

Эти начала интуитивной веры ни в коем случае не противопоставляются и не намерены заменить сложившиеся у людей традиционные религиозные верования и представления. Более того, традиционные религиозные обряды, молитвы, службы только усиливают пользу новых идей. Духовное обращение к личной искре Божией, к своей Жизни-внутри есть опосредованное обращение к единому для всех людей Всевышнему. Так же, как верующий человек, обращаясь в молитве к Богу, молится на икону с его изображением, так наряду с иконой мысленно может встать и образ личной, глубоко скрытой в человеке частицы и искры Божией, которая в реальности буквально живит и бережет этого человека.

Великие мыслители одного из самых религиозных народов – индийцев, учили, что со временем, с развитием человечества, каждый человек вправе и заслуживает иметь личную религиозную веру, наиболее соответствующую его индивидуальности и духовным потребностям. Изложенное здесь новое понимание жизни отвечают именно такому этапу становления личной веры и развития духовного опыта.

Любой религиозно верующий человек, творя молитву и обращаясь мысленно к своему Божеству, стремится приблизиться к нему, войти в контакт, слиться, часто он просит и о помощи. Для облегчения мысленного обращения, для фокусирования сознания во всех религиях применяются изображения – иконы, изваяния, священные надписи, орнаменты, знаки и т.д. Цель одна – помощь на пути познания Божества, мысленного слияния с ним.

Изложенное здесь новое понимание – это еще один путь обращения к Богу, еще одно практическое средство для достижения искомого контакта через фокусирование внимания на реальных, ощутимых каждым человеком внутреннем бытии.

На этом пути надо сначала концентрировать внимание на ощущениях своего тела – самых реальных, всегда доступных. Так каждым ощущается его Жизнь-внутри, т.е. личная частица общего Потока жизни, ведомого Божественной волей. Это лишь мельчайшая струйка общего потока, но по ней внимание легко выходит на просторы всего Потока жизни, где все живые существа, вся живая природа – одна семья и братья-странники в великом походе. Размышления об этом рождают радость и ожидание необыкновенных приключений.

Но глубже или еще выше над этим мысленным взором человека угадывается также иное Божественное присутствие в нем самом – первопричина его личной жизни. То, что выбрало и оживило его, вырастило и берегло, которое «осмысленно» и эффективно движет триллионами молекул в миллиардах клеток его тела. Это столь же реально, как и образующийся в результате гигантский и всем очевидный Поток жизни.

Эта неоспоримая реальность, как и грандиозность скрывающейся за ней тайны, рождает в душе человека потребность идти далее по этому пути, выше и ближе к свету и дальше от житейских неуемных желаний и сопутствующей им боли. Можно назвать это новым верованием, но вернее и проще – еще одной дорогой к Богу.

Религиозные мыслители издревле учили, что приблизиться к Божеству или к трансцендентности помогает произнесение мысленно или вслух имени Божества, также и с краткой молитвенной просьбой. Имен у Господа множество, как народов в человеческой истории, и неважно какое из них произносить в молитвах, важно состояние верующего, именно оно приближает к запредельному, у которого нет имени.

Поклоняясь искре Божией внутри нас, не обязательно называть ее или отделять от привычного для верующего духовного образа. Творение привычной молитвы, одновременно с перенесением фокуса внимания на свое глубинное Я, успокаивает и возвышает человека. Позже для обращения и «созерцания» своего трансцендентного Я не потребуется даже мысленной молитвы. Достаточно будет переводить спокойное внимания в ставшую уже привычной область в сознании.

Это похоже на восточную медитацию, однако, это обращение к трансцендентности через свое внутреннее Я, реальное, близкое и родное, но не через внешнее, абстрактное и чужое.