Руническое искусство. Путеводитель по использованию рун в заклинаниях, ритуалах и гадании

Групповой ритуал

Групповой ритуал для рун ФЕХУ и УРУЗ приведен на странице 433. В нём используются образы, ассоциирующиеся с этими рунами, – с их помощью в жизнь привлекаются изобилие и процветание, которые являются даром ванов. Каждому нужно будет принести с собой выписку со своего банковского счёта или игровые (сувенирные) деньги.

Глава 3
Туризас и Ансуз

Третья и четвёртая руны Футарка напрямую ассоциируются с богами скандинавского пантеона. ТУРИЗАС считается руной бога-защитника Тора, но в то же время её соотносят и с теми чудовищами, с которыми он сражался. Мать Тора, Йорд, – богиня дикой невозделанной земли, а его отец, Один, повелевает всеми силами разума. В паре эти руны поддерживают и защищают тело и дух. Обе они очень сильны, но их силы отличаются друг от друга.

Третья руна: ᚦ Туризас

Произношение: ТУ́Р-И-ЗАС

Значение: Великан, шип, Тор

ТУРИЗАС, шип Тора,

Сила, что освободит или сразит врага!

Исходное значение

ТУРИЗАС – третья руна футарка. На письме передаёт межзубные звуки [Ѳ] и [ð]. В норвежских и исландских рунических поэмах она звучит как thurs (турс). Это слово обозначает сверхъестественное существо (как правило, чудовище), но чаще всего так называли йотунов – расу великанов. Йотуны – одни из древнейших обитателей мира, они являются предками асов, но в то же время постоянно с ними враждуют. Однако складывается впечатление, что в текстах рунических поэм имеется в виду не мифическая угроза со стороны йотунов, а куда более прозаическое зло, вызванное духами природы, которых позже назовут троллями.

Вот что мы видим в норвежской поэме:

 
ᚦ [þurs] ældr kvenna Kvillu:
 

(Турс причиняет горе женщинам:)

 
kátr værðrfár af illu.
 

(немногие рады несчастью.)

В исландской поэме эта мысль как бы продолжается:

 
ᚦ [þurs] er kvenna kvol
 

(Турс – пытка жён,)

 
ok kletta bui
 

(и житель утёсов,)

 
ok varðrunar verr.
 

(и Ва́рдрун супруг.)

Ва́рдрун буквально переводится как «охраняющая руна», хотя точный смысл этого слова до сих пор неясен. Согласно первой версии так звали одну из великанш, по второй версии это слово относится к ныне утраченному элементу фольклора. По третьей версии оно обозначает магическую взаимосвязь между духами и заклинаниями, которые защищают людей от этих духов. Представители различных культур, живущие в тесной связи с природой, особенно тонко чувствуют духовность окружающей их жизни. Подобные убеждения средневековая церковь клеймила как колдовство, а в современном обществе они считаются суевериями. Ошибочно полагать, будто мы знаем всё о нашем мире. Это далеко не так, и с этим фактом согласится любой учёный, будь он хоть самым закоренелым материалистом. Нет ничего зазорного в том, чтобы почитать духов окружающих нас вещей – возможно, именно это и необходимо для жизни в полной гармонии.

Сила сама по себе нейтральна, её можно использовать как во благо, так и во вред. В обеих Эддах турсы фигурируют в качестве антагонистов, хотя по сути своей йотуны – первые обитатели мира, воплощение первозданных сил природы. Они не плохие и не хорошие. Они просто другие.

В англосаксонских рунических поэмах, равно как и в скандинавских, ТУРИЗАС символизирует нечто опасное, однако в данном случае интерпретация руны, судя по всему, логически следует из её формы:

 
ᚦ [þorn] byþ ðearle scearp; þegna gehwylcum
 

(Шип самый острый, для каждого тана)

 
anfeng ys yfyl, ungemetun rethe
 

(схватившемуся – он зло, безмерно суров)

 
manna gehwylcum ðe him mid resteð.
 

(к человеку любому, что на нём отдыхает.)

Возникает вопрос: может ли определение «шип» служить примером эволюции этимологии руны? Возможно, англосаксонский автор, будучи христианином, изменил термин, поскольку устаревшая форма утратила смысл в связи с эволюцией языка? Или он изменил его именно потому, что оно было связано с язычеством? В итоге зло, с которым скандинавские женщины повстречались среди скал, превратилось в простой колючий куст.

Конечно, шипы могут очень больно ранить, однако наши предки находили им множество применений и в повседневной жизни, и в магических обрядах. На Севере произрастает много видов колючих ягодных кустарников. Переплетаясь ветвями, они превращаются в живую непроходимую стену, а в некоторых сказках можно найти описание того, как колючая изгородь вырастала по волшебству, создавая защитный барьер. Шипы часто использовались в магии. Так, в легенде о Сигурде говорится:

 
Знаю – валькирия спит на вершине,
Ясеня гибель играет над нею;
Усыпил её Один, шипом уколов, —
Не того сгубила, кто был ей указан.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Фафнира»: 43)

Стивен Глосецки в своей статье «Кое-что о шипах» (1992) предполагает, что кровожадный великан Грендель одолел пировавших в медовом зале Хеорот воинов, нацарапав на балках зала сонные руны, и это сделало людей лёгкой добычей. Непосредственное указание на то, что руна ТУРИЗАС используется в магии, мы встречаем в «Песне о Скирнире». Это история о том, как Скирнир сватает за Фрейра великаншу Герд. Он сообщает Герд, что ей придётся выйти замуж за трёхглавого турса по имени Гримгримнир, если она откажется выйти за Фрейра, и завершает свою речь угрозой наложения проклятья:

 
Я вырежу «турс» и три тайных знака —
Похоть, скорбь и безумье в удел тебе дам.
Но от злой ворожбы той могу я избавить
И снять чары, когда захочу.
 

(«Старшая Эдда», «Песнь о Скирнире»: 37)

Эта угроза сыграла решающую роль, и Герд согласилась стать невестой Фрейра. Возможно, эта строфа отсылает нас к следующей магической практике: руническое заклинание вырезали на дереве и соскабливали тогда, когда приходило время развеять чары. Остается неясным, для чего именно здесь используется руна: для обозначения турса, в объятия которого Скирнир грозится толкнуть Герд, или для того, чтобы энергия руны усилила заклинание. Возможно, её угловатая форма напоминала шипы, которые «впрыскивали» силу. В германской народной медицине слово «шип» иногда использовалось в качестве описания симптома болезни, известной как «эльфийский выстрел» (сильная стреляющая боль, чаще всего в суставах).

Современное значение

Многие современные исследователи столкнулись с проблемой толкования ТУРИЗАС; нет также единого мнения о том, как использовать её энергию. Многие трактуют её как руну Тора, или Тора и турсов, или руну йотунов. В более поздней мифологии Тора называют сыном Одина, а его мать – Йорд (Фьоргюн) – считают воплощением самой Земли. Поклонение Тору как верховному божеству было широко распространено и, возможно, являлось куда более древним, чем поклонение Одину. Сила Земли как первобытной стихии имеет прямое отношение к старшему поколению божеств – йотунам (великанам), которые считаются скандинавским эквивалентом титанов. Главная миссия Тора в легендах и мифах – уничтожение йотунов, как мужчин, так и женщин. В Эддах Тор обладает колоссальной физической силой, которую использует, чтобы защищать от великанов Асгард и Мидгард. Паромщику он заявляет:

 
На востоке я был, там истреблял я
Злобных жён турсов, в горы бежавших;
Когда б то не сделал, разросся бы род их
И в Мидгарде люди жить не смогли б.
 

(«Старшая Эдда», «Песнь о Харбарде»: 23)

Справедливости ради стоит заметить, что Тор не убивает всех великанов подряд – он сражается с ними тогда, когда они представляют угрозу для людей. Грубая сила природы должна быть уравновешена, а не уничтожена полностью. Кроме того, имеются свидетельства, что йотуны получали подношения от людей, особенно тех, кому предстоял путь по диким, не обжитым краям.

Снорри Стурлусон сообщает: «Могущество и сила были главными характеристиками Тора, благодаря им он господствовал над всеми живыми существами» (Видение Гюльви: 10). Тор ассоциировался с древнеримским Юпитером: оба бога были громовержцами, а священным деревом обоих был дуб (как и у Зевса, сына Реи). Его также можно сравнить с Индрой – индийским богом бури и войны. Королевство Тора – Трудхейм (Трудванг), чертог, в котором он живёт, зовётся Бильскирнир; его колесницу тянут два козла – Тангниостр и Тангриснир (их имена означают «зубовный скрежет»). Главные атрибуты Тора – молот Мьёльнир, волшебные рукавицы и пояс силы. Очень часто Громовержца изображают рыжебородым силачом с яркими выразительными глазами.

Торссон считает, что ТУРИЗАС символизирует деятельность, активность, грубую силу и мощь. Это проекция приложенной силы, с которой Тор сокрушает неистовых великанов. Она высвобождает накопившееся напряжение, как молния высвобождает силу бури. Джеймс Петерсон считает, что турсы (йотуны) символизируют стихийные, бессознательные, иррациональные, хтонические силы. По мнению Джейн Сибли, эта руна – связующее звено между сверхъестественной и материальной сферой, проявление божественных сил на физическом уровне. Сибли, как и Петерсон, считает ТУРИЗАС руной хтонических, неупорядоченных сил природы.

Однако эта же сила является силой возрождения и плодородия. В эпоху викингов Тор был одним из самых популярных асов, которого считали воплощением силы и надёжности. На золотом или серебряном кольце Тора давали клятвы. Он приносил бури, дождь которых питал урожай, и изгонял злые силы, которые могли его уничтожить. Его молнии удобряли почву, стимулируя образование нитратов. Не удивительно, что Тор был любимым богом земледельцев. В скандинавском фольклоре можно найти множество сказаний о силе и доблести Громовержца (часто это истории приправлены изрядной долей юмора). Он порывист и полон энтузиазма, живёт настоящим и решает проблемы решительно и быстро.

Люди носили защитные амулеты в виде молота Тора, освящали его знаком еду и напитки, благословляли невесту на свадьбе. Фрейя Асвинн считает, что ТУРИЗАС – третий, динамический аспект сил плодородия, представленных рунами ФЕХУ и УРУЗ; третий этап процесса творения, описанного в «Младшей Эдде». Можно сказать, что эта руна является выражением йотунской энергии Имира – первого живого существа, из плоти которого был создан мир. Одна из сил, которую может высвободить руна ТУРИЗАС, – созидательная энергия либидо. Это также символ мужской потенции, благодаря которой в женском чреве зарождается жизнь. Возможно, это натолкнуло Петерсона на мысль, что упоминаемый в исландской поэме «мучитель женщин» – не что иное, как менструальный цикл, в то время как Уордл полагает, что это родовые муки.

Толкование и использование руны Туризас

ТУРИЗАС – одна из самых могущественных рун, но, как отмечает Асвинн, обращаться с ней нужно очень осторожно. Подобно ядерной энергии, эта сила может как исцелить, так и уничтожить. Кроме того, в паре с другими рунами ТУРИЗАС работает как катализатор, усиливая действие заклинания или ритуала.

Острые предметы с изображённой на них руной – окаменелый зуб, наконечник стрелы, древесный шип – используют для начертания заклинаний на различных поверхностях или в качестве фокуса для вытягивания зла в шаманской магии извлечения (именно так лечили «эльфийский выстрел»).

Одна из областей применения этой руны и энергии Тора в целом – влияние на погоду. Нарисовав ТУРИЗАС на лбу и произнося её, как мантру, можно призвать бурю или установить контакт с приносящими её силами. При выполнении такого ритуала соблюдайте осторожность, чтобы не нарушить погодные условия местности и не принести в них опасный дисбаланс.

В рунических заклинаниях руна ТУРИЗАС может обозначать как Тора, так и йотунов. Стоит хорошо подумать, прежде чем призывать последних, так как великаны чрезвычайно могущественны, а их силы чужды человеческому разуму. Боги в мифах взаимодействуют и с йотунами, и с людьми, однако нет никаких свидетельств прямого взаимодействия великанов и людей. Боги выступают неким буфером между нами и дикими силами природы, поэтому Тора стоит призывать тем, кто работает с этими силами, чтобы сохранить баланс. Мощным защитным оберегом станет нарисованный из ТУРИЗАС «забор» (острие руны должно смотреть наружу).

По мнению Уиллиса, выпавшая при гадании ТУРИЗАС может означать удачу и стороннюю помощь, а может служить предупреждением о том, что следует подвести итоги, укрепить существующие позиции и попросить мудрого совета, прежде чем принимать важные решения и двигаться дальше. В сочетании с другими выпавшими рунами ТУРИЗАС может предупреждать о том, что не стоит торопиться и нестись вперёд очертя голову. Также она может указывать на необходимость уделить внимание своему здоровью.

Асвинн предполагает, что, если рассматриваемый вопрос носит практический характер, ТУРИЗАС указывает на конфликты и сложности, связанные с агрессией, а возможно, и на некоторые психологические проблемы. Если дело касается отношений, она может предупреждать о вероятности конфликтов. Если вопрос относится к психологической сфере, ТУРИЗАС может символизировать столкновение силы воли человека и чужой, противостоящей ему воли. В негативной позиции руна может указывать на необходимость встряхнуться или на деструктивные тенденции, которые необходимо вовремя распознать и искоренить.

Четвёртая руна: ᚨ Ансуз

Произношение: ÁН-СУЗ

Значение: Бог, уста, рот

АНСУЗ, ОС, мудрость Одина,

Общение, несущее восторг.

Исходное значение

На письме обозначает звук [a]. Значения, приписываемые этой руне в старинных поэмах, сосредоточены вокруг концепции коммуникации, включая общение с богом, давшим нам руны. В древнескандинавском языке она именуется Ас, то есть один из асов, а точнее – их вождь, Один. Англосаксонское слово as, «бог», родственно латинскому os – «рот, уста». В англосаксонской рунической поэме говорится следующее:

 
ᚨ [Os] byþordfruma ælcre spræce,
 

(Бог (Ас) – источник (князь) всей речи,)

 
wisdomes wraþuond witena frofur,
 

(опора мудрости и утешение мудрецам,)

 
and eorla gehwam eadnys ond tohiht.
 

(и каждому эрлу – благо и надежда.)

Сама руна может отсылать нас либо к языку, либо к тому, кто даровал нам этот язык, и, судя по структуре поэмы, вернее последнее. Это проясняет исландская поэма, в которой говорится:

 
ᚨ [óss] er aldingautr
 

(Ас – древний Гаут,)

 
ok asgarðs jofurr
 

(и Асгарда конунг,)

 
ok valhallar visi.
 

(и Валгаллы вождь.)

С другой стороны, в норвежской рунической поэме значение «уста» трактуется совсем иначе, трансформируясь при этом в «устье»:

 
ᚨ [óss] er fiestra færða
 

(Устье – цель большинства путешествий,)

 
for, en skalpr er sværða.
 

(и то же самое – ножны для меча.)

Вторую строку можно понять как указание на силу слов, способных прекратить жестокость и насилие, и таким образом связать её с мудростью, о которой говорится в англосаксонской поэме. Может показаться, что первая строка тут всего лишь для красивой рифмы. Появляется искушение её проигнорировать, если только она не является, в свою очередь, метафорой отправной точки шаманского путешествия.

В «Старшей Эдде» немало стихов, в которых говорится о силе слова. Слова были главным оружием на альтинге (народном собрании). Сигрдрива предлагает Сигурду руны речи со словами:

 
Познай руны речи, если не хочешь,
Чтоб мстили тебе!
Их слагают, их составляют,
Их сплетают на тинге таком,
Где люди должны творить правосудье.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»: 13)

Поэма «Речи Высокого» (Hávamál) представляет собой собрание изречений, приписываемых Одину. Во многих из них содержится предостережение: не стоит говорить слишком много или не подумавши. «Вот что отвечу, когда вопрошаешь о рунах <…> благо в молчанье» (80). Совет поменьше болтать говорит о том, что распространённый стереотип сильного и молчаливого скандинава – это образ скорее идеальный, нежели реальный (особенно когда дело доходило до празднеств и по залу передавали из рук в руки рог с медовухой). Согласно этой поэме, мудрый человек не бахвалится, не докучает соседям по столу и не тратит слова на разговоры с глупцами.

К сожалению, при ухаживании за женщиной поэма позволяет мужчинам пренебрегать правдой и идти на обман. В «Речах Высокого» (104–110) приводится история о том, как Один явился в дом к великану Суттунгу и соблазнил его дочь Гуннлёд, которая позволила ему испить из котла напиток под названием «Одрёрир», известный как «мёд поэзии». Этот напиток Один принес домой и поделился им с богами и людьми. Отведавший мёд поэзии обретал дар стихосложения:

 
Стал созревать я и знанья множить,
Расти, процветая;
Слово от слова слово рождало,
Дело от дела дело рождало.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 141)

Именно в «Речах Высокого» рассказывается о том, как Один обрел руны (этот стих я цитировала в самом начале введения). Там же указан перечень рунических заклинаний. Вот, к примеру, четвёртое заклинание, освобождающее от оков:

 
Четвёртое знаю, – коль свяжут мне члены
Оковами крепкими, так я спою,
Что мигом спадут узы с запястий
И с ног кандалы.
 

(«Старшая Эдда», «Речи Высокого»: 148)

Заклинание, сковывающее волю врага и замедляющее его перемещение, часто упоминается в описаниях различных битв. По-видимому, владение таким боевым заклинанием входило в навыки, которым обучали валькирий, в том числе Сваву и Сигрун из песни о Хельги. Возможно, заклинание сопровождалось пронзительным воплем – так, например, боевой клич ирландской богини войны Морриган повергал врагов в ужас. Но эта строфа скорее относится к преодолению какого-то физического недуга и может интерпретироваться как метафора магии, которая освобождает «связанный» язык и наделяет красноречием молчаливого.

Стоит отметить, что многие германские слова, обозначающие магическую практику, отсылают к песням или речи. Древний корень слова spá (шотландское spae, английское speak, немецкое sprachen) буквально означает «предсказывать», «прорицать»; именно от него происходят слова spámadhr и spákona – пророк и пророчица. Глагол vitka означал «очаровывать с помощью пения заклинаний», он связан с такими словами, как древнескандинавское vitki и английские witch и wizard («ведьма» и «маг»). В магии сейд широко применялись заклинания, заговоры и словесные магические формулы. Звание thulr, «мудрец», произошло от глагола thylja – «говорить нараспев, бормотать». Родственное ему слово из древнеанглийского – thyle, которое обычно переводится как «тот, кто говорит», или «оратор». Вполне возможно, что древнескандинавское vardlokkur («запирающее слово»), т. е. слово-заклинание или песня-заклинание, родственно английскому warlock, «колдун», хотя с подобной интерпретацией согласны не все исследователи. Существует целый ряд относящихся к магическим практикам слов, которые связаны с древнескандинавским galdr.

Современное значение

Как и древние источники, так и современные рунологи единодушны в толковании значения АНСУЗ, сходясь во мнении, что она связана с процессом коммуникации в целом и общением с Одином в частности. Торссон считает, что в ней заключена созидательная сила. Корень имени Один, Odhr, можно перевести как «неистовство, интеллектуальный подъём, вдохновение». Мёд поэзии, как и котёл, в котором он хранился, назывался Одрёрир (Othroerir), буквально «пробуждающий вдохновение». Это руна Слова – песен, поэзии и заклинаний. Осборн и Лонглэнд полагают, что АНСУЗ – руна поэтического и ораторского искусства, а по мнению Уиллиса, это ещё и руна знаний, науки и мудрых советов. Петерсон высказывает идею, что АНСУЗ также связана с оккультизмом и жертвоприношениями, которые совершаются в оккультных практиках. Сибли усматривает в этой руне проявление божественной силы на духовном или психологическом уровнях.

Фрейя Асвинн утверждает, что АНСУЗ воплощает сознание, интеллект, разум и дар общения. Асы являются воплощением организованной разумной силы, которая противостоит хаотичной хтонической энергии йотунов. Эта руна относится к стихии Одина – воздуху, т. к. это среда, передающая и несущая звук. АНСУЗ – это ещё и энергия праны, которую германская руническая школа определяет как «одическую» силу.

АНСУЗ – руна асов и их предводителя Одина, ведь именно он наделил богов и людей поэтическим вдохновением. Вдохновение Один обрёл через шаманский ритуал инициации, в ходе которого он провисел девять дней и девять ночей на Мировом Древе, чтобы заполучить искусство написания рун. Кроме того, Один пожертвовал собственным глазом, чтобы принести в мир мудрость, которую он обрёл, испив воды из источника Мимира. Изменив форму, он добыл мёд поэзии, выступив, таким образом, в роли трикстера (полную историю можно прочесть в «Младшей Эдде», «Язык поэзии»). Эта легенда похожа на историю поэта Талиесина, который также напился из котла богини Керридвен, чтобы обрести мудрость (хотя в его случае изменение формы произошло не до, а после).

Один – бог высшего разума, ментальных и психических сил, то есть всех тех качеств, которые ассоциируются со стихией воздуха, Меркурием и восьмой сефирой каббалы – Ход. Будучи верховным богом, Один также наделял даром önd – «духа» или «дыхания». Впрочем, мудрость его проистекает не столько из сферы разума, сколько из сферы мистики. Одина всегда сопровождают два верных ворона: Хугин (Мысль) и Мунин (Память). Он любит тайно путешествовать по миру смертных в обличье старца, одетого в серый или синий плащ и широкополую шляпу, и вовлекать неосторожных людей в игры с загадками.

В «Видении Гюльви» Один перечисляет все имена и эпитеты, которыми его наделили в литературных произведениях. Остается неясным, откуда появилось столько имён. Возможно, это произошло из-за того, что истинное имя бога стало слишком сакральным для обыденного использования, или в результате попытки отразить в речи все его черты и аспекты. В скандинавской и англосаксонской поэзии распространён такой приём, как кеннинг. Это описательное поэтическое выражение, которое используют для замены обычного названия какого-либо предмета или персоны. Этот приём – наглядный пример богатства языка и его возможностей, поэтому, чтобы лучше понять руну АНСУЗ, нужно проникнуть в сам её смысл.