Адвайта

Какие еще возможны нюансы? В группе должно быть чувство, что тебе дают свободу: прийти, уйти, – дают внутреннее чувство свободы в группе. Потому что в некоторых группах начинают понемножечку говорить: «только у нас»… Причем многие «группы» работают исподволь. Они буквально в течение одного-двух лет дают человеку возможность включиться в работу, и когда он начинает верить, жить идеями группы, ему говорят: «Если ты уйдешь, у тебя будут неприятности, кармические, семейные и т. п.». То есть его начинают психологически прессинговать, когда видят, что эмоционально он попался. Здесь надо с самого начала смотреть, что происходит, и если есть ощущение, что присутствует попытка именно вас удержать или сделать какую-то выделенность – «такое только у нас и нигде больше», – то надо быть внимательнее.

М.: Каковы основные ошибки, основные тупики практики?

С.: С одной стороны, их колоссальное множество. В христианстве их называют прелестями, в буддизме демонами. Демоны – это внутренние психологические пространства и блоки, в моем понимании. И их очень много, колоссальное количество нюансов. Когда начинается группа по дза-дзен, люди просто сидят, но если они действительно входят в практику, там появляются сложности, которые по ходу дела должны решаться. Для широкой аудитории прежде всего хотелось бы сказать, что когда человек соприкасается с психологией или эзотерикой, не надо спешить спасать других. Часто возникает некоторый максимализм. То есть люди начинают думать, что они уже все поняли, – это первая ловушка. Это подростковый максимализм в психологии, в духовности. Надо быть с этим аккуратным, потому что люди становятся навязчивыми для других, сами от этого страдают и окружающим создают проблемы.

То есть первое – не спешите учить других, не спешите. Второе – не думайте, что вы все поняли. Поначалу кажется, что все очень ясно. Потом начинаешь глубже заниматься и понимаешь, что ты ничего не понимаешь, что надо еще учиться и учиться. Третья сложность, с которой сталкиваются многие люди, – они начинают противопоставлять мирскую, социальную жизнь и духовную, создавая себе очередной конфликт. У человека и так было много противоречий в жизни, и появляется еще одно. Чтобы этого избежать, нужно обязательно научиться использовать социальную жизнь в целях своего роста – духовного и психологического. Надо обрести умение учиться через социальную жизнь, иначе всегда будет конфликт, всегда будет бегство от социальной жизни для каких-то внутренних процессов. И это перекрывает все плюсы, которые человек получает от эзотерической жизни. Надо стараться не создавать в себе конфликт, то есть не делить существование на мирское и духовное. Так бывает особенно поначалу: когда человек впервые соприкасается с мистикой, ему кажется, что это совершенно разные миры.

Вот еще один совет. Если вам не понравилась группа, где вы работаете, если вы уходите из этой группы к другому ведущему, не несите с собой чувство вины. Это ваш поиск, вы можете поменять группу, поменять ведущего. Настоящий учитель всегда вас поймет и, если вам это действительно нужно, просто вас благословит, чтобы вы пошли к кому-то еще. Потом, может быть через несколько лет, вы вернетесь к нему обратно, кто знает. Должно быть позволение к поиску, к исследованию разных групп, разных ведущих. Но это в том случае, если вы не чувствуете себя на своем месте. Если же вы чувствуете, что это ваш наставник и он вам говорит: «Не ходите по другим группам», – значит, не надо ходить. Но это если вы доверяете человеку, считаете, что вы у него хотите учиться. Потому что до определенного момента бегать по разным школам тоже неправильно. Разные ведущие работают разными методами. Когда эти методы сочетаются в одном человеке, они могут его разрушать, потому что бывают направлены в разные стороны. Человек достаточно опытный, зрелый может в себе интегрировать различные методы и школы. Он может пойти в одну, в другую школу, но это уже требует определенного уровня мастерства. А новички, если начинают бегать по разным группам, хватают много каши…

М.: Там-сям.

С.: Ну, «там-сям» – это еще ничего. Есть несочетающиеся группы. И если люди не понимают этого, они просто себя разрушают такой беготней. Не только пользы не получают, но и могут действительно навредить себе.

Поэтому часто наставник, если он оберегает свою группу, учеников, до определенного момента не разрешает им ходить в другие группы – до тех пор, пока они не становятся зрелыми, понимающими, способными интегрировать другую информацию, адекватно понять ее. Потом он их просто благословляет: идите, смотрите, пробуйте. Так было на Востоке, когда человек пять-десять лет не выходил из монастыря вообще никуда, а потом его выпускали, говоря: теперь иди в мир, неси дхарму. И здесь то же самое. Здесь своя диалектика. Свобода воли – куда хочу, туда пошел – тоже чревата, если человек не понимает каких-то вещей. Иногда наставник не пускает своих учеников не потому, что он фанатичный диктатор, а потому, что по-настоящему заботится об учениках. Что происходит: сначала, чтобы изменить человека, надо его расфиксировать, сбить у него точку сборки, говоря языком Кастанеды. И в этом состоянии люди очень уязвимы. Если человек в этом состоянии попадет в плохую компанию, то в него можно все что угодно заложить – энергию, информацию, он очень восприимчив, очень раним. И выпускать его в таком состоянии во внешний мир – это все равно что сделать операционный надрез и, не зашив его, отправить человека домой, сказав: зашьем завтра. Поэтому иногда очень к месту не позволять ученикам какое-то время взаимодействовать с внешним миром, с другими школами. Это временное требование, и опять-таки дело ведущего – понять, когда что будет к месту. А с другой стороны, бывают и группы фанатиков, и как человека от них уберечь, я не представляю. Я могу сказать об этом в нашем интервью – может быть, люди, которые его прочитают, будут в этом отношении внимательнее.

М.: Вопрос напоследок: что ждет духовные традиции в этом тысячелетии, как они будут развиваться?

С.: Здесь я хочу не столько сделать прогноз, сколько выразить надежду. Мне хотелось бы надеяться, что человечество и духовные школы найдут какую-то интеграцию, то есть человечество придет к пониманию того, что разделение населения Земли на социальные, политические, религиозные системы абсурдно. И сейчас Земля к этому подходит, информационно мы уже стали одним целым, и в плане передвижения по земному шару тоже, то есть Земля становится более интегральной. Хотелось бы, чтобы постепенно это коснулось и мистических школ, потому что, на мой взгляд, их объединяет общая цель. Методы могут оставаться разными, но не будет именно такого сектантского разделения – политического, экономического и социального.

Ошо говорил – и я с ним согласен, – что сейчас человечество находится в такой стадии, что оно или сделает скачок в медитацию, или покончит жизнь самоубийством в третьей мировой войне. И если посмотреть на нынешнюю ситуацию, то мне кажется, что сейчас духовность, медитация должны будут играть базовую роль, потому что энергии, средства массового уничтожения, которыми человек сейчас владеет, имеют настолько колоссальную мощь, что если люди не прикоснутся к медитации, не прикоснутся к внутреннему миру, тишине, то мы можем просто разрушить планету. И в этом плане роль духовных школ очень велика.

Должны измениться не политические системы, не социальные институты. Должны измениться люди. А изменение человека происходит вначале через психологию, а затем через медитацию. И я надеюсь, что это будет происходить, надеюсь, что будут люди, помогающие себе и другим двигаться в этом направлении. Мне кажется, в России по сравнению с западными странами достаточно высокий потенциал человечности, внутреннего, глубинного мироощущения. На мой взгляд, Россия обладает глубинным потенциалом, и хотелось бы, чтобы он раскрылся у нас.

И напоследок напутствие, наверное… Я два раза возвращался из Индии. Я пытался чувствовать Россию на контрасте, причем когда в Индии проводишь долгое время – полгода, год… Я пытался чувствовать на уровне сердца, что здесь происходит, как люди живут и какое у них мироощущение. У меня оба раза было глубокое переживание боли, страдания. Оно связано не с каждым конкретным человеком, это как некая атмосфера – атмосфера страны, ситуации, атмосфера, состоящая из агрессии, боли, безысходности. Поскольку я чувствую близость России, чувствую связь с этой страной, мне бы очень хотелось, чтобы люди, которые пытаются заниматься собой, что-то внесли в изменение этой ситуации. В первую очередь начать, конечно, надо с себя. Но если вам удается помочь себе, неплохо бы этим поделиться с другими. И тогда, возможно, мы что-то сможем изменить. Потому что, на мой взгляд, очень не хватает любви, очень не хватает мягкости, теплоты у нас сейчас. И если эти качества кому-то удается в себе найти и поделиться ими с другими, это прекрасно. Это сейчас гораздо важнее для России, чем магия, колдовство и все остальное. И плюс к этому очень не хватает понимания – понимания законов жизни, ее принципов. Мы в этом отношении – не только Россия, но вообще Запад – совершенно невежественны, на мой взгляд. Психология, которая сейчас пытается что-то делать, еще очень молодая наука, и она делает только первые шаги, хотя синдром подросткового максимализма у нее уже наблюдается. То есть она думает, что она уже почти все проблемы решила, а восточный мистицизм – это какое-то суеверие, пережиток.

Сейчас постепенно наиболее открытые психологи изучают восточные учения, пытаются соединить психологию и мистику, это здорово. Но все равно общая ситуация – это колоссальное невежество. Я вижу, как разрушаются семьи, как люди страдают, погибают просто от отсутствия знаний в области даже элементарной психологии, не говоря уже о мистике. Эти знания совершенно необходимы людям – таково мое видение ситуации. То есть нужно понимание и нужна любовь, сердце и разум.

2. О практике

Сумиран: Я хочу достаточно кратко рассказать о том, что происходит в сидении, какие бывают виды дза-дзен и качества сидения. Я хочу коротко описать общую картину того, что происходит, чтобы вам легче было выделить некоторые свойственные вам аспекты практики.

В своей основе мы все представляем общее, одно единое Сознание. Сознание переживает свое собственное бытие, свое собственное существование, которое не является каким-либо наблюдаемым или описываемым объектом. Если мы посмотрим внутрь себя на переживание того, что мы существуем, то само это переживание невозможно охарактеризовать никакими качествами, и поэтому фраза «Я есть то, что я есть» в христианстве и на Востоке – это единственное, что мы можем сказать. Описать другому человеку или самому себе качества или признаки, или какие-то приметы этого переживания невозможно. Про это переживание можно только сказать, что оно существует. Я существую – это значит, что я существую. Это качество присуще Сознанию и является общим для любого живого существа. Когда внутри этого Сознания возникает энергетическая активность, начинают появляться объекты. Объекты – это определенные энергетические явления, феномены.

Часть объектов группируется в достаточно устойчивую совокупность – таким образом возникают сложные объекты. И человек как таковой представляет собой совокупность более простых объектов, устойчивую на протяжении определенного количества времени. Объекты между собой взаимодействуют путем энергетического обмена. Этот энергетический обмен создает ощущения восприятия. Таким образом, когда происходит энергетический контакт между объектами, возникает ощущение, что что-то воспринимается. Когда мы находимся в практике дза-дзен, мы воспринимаем различные объекты. То есть то, что мы называем собой, устойчивая совокупность объектов, воспринимает другие объекты как внешние по отношению к нам.

Наложение неограниченного переживания «Я существую», которое свойственно Сознанию, на регистрацию объектов и на взаимодействие с объектами, которое ограничено, дает иллюзию индивидуальной личности, ограниченной, ложной, то есть той личности, в которой мы себя находим. Это ощущение «Я есть» субъекта, то есть индивидуальности.

Все объекты находятся в причинно-следственных связях, которые называются кармой и являются выражением законов сохранения энергии, действия и противодействия, а также других законов. Поэтому то, что каждый из нас наблюдает во время практики, является следствием и его кармического пути, следствием тех причинно-следственных связей, которые выражаются через тот объект, который мы называем собой. Регистрация различных эмоций, мыслей, ощущений, а также внешних феноменов – словом, все, что мы проживаем, является следствием того, что у каждого из нас существует своя индивидуальная кармическая линия, то есть причинно-следственные связи. Все наблюдаемое является отражением нашей кармы. И в этом плане нет разницы между тем, что именно мы наблюдаем: свои собственные мысли, эмоции, ощущения или что-то внешнее. Таким образом, возникновение у нас той или иной мысли или ситуация, когда мы сидим, допустим, а за окном проезжает трамвай и создает какой-то звук – это тоже следствие нашей кармы. Мы проходим, проживаем эту кармическую ситуацию, а это выражается в том, что перед нами возникают определенные внутренние объекты и внешние объекты такой последовательности, такого качества, которое мы наблюдаем.

Таким образом, как внешние, так и внутренние факторы, которые проживаются, – это просто следствие выражения причинно-следственных связей – кармы.

Так вот, когда мы сидим и проживаем всю эту совокупность внешних и внутренних объектов, возможно различное отношение к этому. Один вид отношения – это воздействие на эти объекты. Когда возникает объект в поле сознания, мы начинаем влиять на него. Влияние может быть различным. Например, вчера мы пробовали затаивать дыхание, то есть мы влияли на объект, который называем дыханием. Или, допустим, когда человеку неудобно сидеть и возникают определенные ощущения в теле, он может повлиять на это, перейдя в другую комнату и сев на диван. Это один способ проживания взаимоотношений с наблюдаемыми объектами.

Второй способ, более мягкий, заключается в том, что мы не пытаемся воздействовать на объект, но выделяем из множества объектов какой-то один, уделяя ему больше внимания, чем остальным. Этот объект становится базовым. Допустим, мы выделяем дыхание, рассматривая его более внимательно. А остальные объекты если замечаем – хорошо, не замечаем – не надо.

Третья ситуация в практике – когда мы наблюдаем объекты без какой либо выделенности. Мы наблюдаем любой объект и у нас нет предпочтения. Мы наблюдаем то, что возникает. И переживаем это без какой либо направленности.

Существует еще один способ проживания – это то, что мы называли нахождение в бытийности. Это проживание бытийности, «естности» – четвертый способ нахождения в практике. Когда вы настолько глубоко погружаетесь в переживание «естности», что даже если внутри тела, психики, интеллекта возникают объекты в виде мыслей, ощущений, эмоций или раздаются звуки с улицы, то регистрация происходит, но большая часть вашего внимания погружена в бытие. Ваш инструмент продолжает регистрировать какие-то звуки, образы, мысли, но субъективно вы глубоко внутри переживания своего существования, настолько глубоко, что для вас как для субъекта объекты практически не существуют или существуют в очень малой степени.

Практикуя в этом качестве, вы очень глубоко, глубинно переживаете бытийность, то есть внутреннее ощущение существования, а мысли вы воспринимаете периферийно. Разница между, допустим, четвертым и третьим способом восприятия состоит в том, что, когда вы воспринимаете, регистрируете объекты третьим способом, вы заняты объектом, то есть вы отдаете ему внимание, как бы рассматриваете. А воспринимая объект четвертым способом, вы заняты собой и восприятие объекта не обострено: вы не рассматриваете деталей объекта, не наводите резкость.

Такова общая картина. Четыре качества, четыре возможности наблюдения объектов, которые проходят перед нами. Коротко еще раз можно подытожить.

То, что мы переживаем в дза-дзен, является следствием кармической предопределенности. Мы не можем это не переживать. И поскольку у каждого своя ситуация, каждый переживает свои объекты наблюдения в виде внутренних и внешних факторов. Важно понять, что внешние факторы, в которых мы находимся, проживая практику, так же являются таким же следствием кармических связей, как и внутренние факторы. Здесь нет разницы.

Понимание, что проживаемое мной сейчас есть следствие определенных причинно-следственных связей в моей жизни, помогает проживать, свидетельствовать без реакции.

Чем вредна реакция? Если вы реагируете: начинаете агрессировать, становитесь недовольными, имеете претензию – это вызывает новые причинно-следственные связи.

Таким образом мы постоянно поддерживаем эту цепочку. Если мы реагируем на ситуацию, то эта реакция вызывает внутри нас напряжения, новые блоки, и эти блоки мы потом опять будем вынуждены проживать. Обычный человек постоянно накапливает карму, потому что он реагирует на ситуацию. Наши реакции – это зерна новых событий в нашей жизни. Или наши желания – это зерна событий. И когда мы садимся в практику дза-дзен, получается, что мы проживаем ту карму, которая уже у нас сложилась, мы вынуждены ее прожить. Мы отрабатываем предыдущую карму.

Все четыре качества сидения могут быть сознательными и бессознательными. Мы можем сознательно или бессознательно влиять на ситуацию (например, затаивая дыхание). То же самое с выделенностью. Мы можем думать, что сидим по способу дза-дзен № 3, то есть ничего не выбирая. На самом деле возникает привязанность к каким-то позитивным мыслям или положительным переживаниям. Хотя мы изначально считали, что не привязаны ни к чему, вдруг обнаруживаем, что подсознательно привязывались к определенным аспектам, но не отдавали себе в этом отчета. Возможен и другой вариант, когда мы сознательно выделяем какой-то объект.

Детектор лжи – когда реакция проходит за пределами осознанности, то есть вы не можете контролировать эту реакцию, ее выбирают тело и подсознание.

Полностью беспристрастно наблюдать объекты непросто. Начинают вскрываться очень тонкие моменты, выявляются зерна кармических предрасположенностей. Вы думали, что вы нейтральны, – и вдруг появляются ощущения, эмоции, от которых вы не можете отвернуться, вы их выделяете, они становятся фигурой.

Когда вы сидите в дза-дзен № 2, выделяя какой-то объект, то этот объект становится фигурой, а остальные объекты являются фоном. Когда мы сидим в дза-дзен № 3, нет фигуры среди объектов, то есть весь феноменальный мир становится фигурой. А фоном становится наше переживание бытийности: оно – фон, неяркое. И в дза-дзен № 4 фигурой является переживание бытийности, чувство «Я существую», а в качестве фона выступают объекты. При этом субъективность может стать настолько сильной, что фон почти перестает быть заметным. В дза-дзен № 1 мы не только выделяем какую-то фигуру, но еще и пытаемся на нее влиять.

Таковы четыре возможности проживания дза-дзен. И в разных школах, разных традициях существуют все четыре формы проживания. Садясь в практику, вы попадаете в одну из этих четырех форм. Находясь в практике, вы можете это делать сознательно, а можете – бессознательно. Для себя вы должны пытаться увидеть, о какой форме практики вы заявляете сознательно и какой дза-дзен у вас получается на самом деле.

Реакции и то, к чему вы предрасположены, тоже являются следствием вашей кармы. То, что вы видите, – ваша карма, и то, как вы реагируете, – тоже ваша карма, причинно-следственные связи внутри вас. Если сделать еще более базовый шаг, то на самом деле нет и персоны, которая реагирует на все это. Просто на фоне бытийности возникает взаимодействие различных объектов, которое наше Сознание в силу ошибки отождествления воспринимает как свою обособленную форму жизни.

Вот, если коротко, общий контекст того, что происходит. Интересно, кто из вас мог бы это повторить?

Искатель: Значит, индивидуальной жизни нет?

С.: Да. Бытие общее, оно одно на всех. А индивидуальный фактор – это просто формы регистрации, то, что мы видим, то, что мы воспринимаем. Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия. Бесконечное сознание, не ограниченное временем и пространством, попадает в ловушку ограничения формы восприятия. Так возникает трагизм обособленной, индивидуальной жизни. Индивидуальная форма жизни всегда будет бороться за выживание. Сознание думает, что оно разрушается вместе с разрушением формы, то есть Сознание привязывает себя к форме, а поскольку форма конечна, то возникает ощущение конечности жизни и переживания бытийности. На этом строится попытка выжить, сохранить себя, сохранить своих близких. В практике постепенно происходит смещение внимания на переживание бытийности как неограниченной и временем и пространством. Когда человек начинает переживать внутреннее пространство жизни как то, что не ограничено формой восприятия, и в этом укореняется, страх перед исчезновением, перед разрушением исчезает, потому что происходит переживание бытия вне зависимости от того, существует форма или не существует. И когда человек это понимает, он перестает беспокоиться о том, что он или кто-то другой будет разрушен, потому что он видит, что разрушается форма без разрушения самой сути жизни. Тогда внутренний трагизм ситуации и проблема выживания перестают быть актуальными для данного объекта.

Естность – это качество чисто субъективное. Ощущение «Я существую» – это ощущение субъекта. Мы подразумеваем, если говорим о субъекте, что это то, что себя сознает, переживает. А все остальное – это объект. Так вот, состояние естности – это чистая субъективность, субъективность вне какой-либо объективности. Если брать человека, то он переживает два аспекта: субъективность и объективность в форме регистрации. Когда мы идем в естность, мы идем в чистую субъективность. Когда остается чистая субъективность – это состояние нирвикальпа самадхи, когда существует только Бытие и нет ни одного объекта восприятия, то есть Сознание переживает само себя.

Объективное восприятие действительности относится к трем предыдущим вариантам сидения. Там мы имеем дело с объектами наблюдения и проживания. Если говорить о четвертом варианте, это состояние чистой субъективности. То есть вы все больше и больше просто переживаете субъект. Субъект один, а объектов много. Когда мы начинаем смотреть на объекты, мы видим много объектов: эмоции, мысли, ощущения. Мы живем в множественности объектов, но в единичной субъективности. Субъективность – одна. Мы в этой субъективности встречаемся. Люди, глубоко входя в субъективность, переживают ощущение, что нет разницы между мной и другим человеком. Нет разницы именно в субъективности. Субъективность – общая, не зависит от времени и от формы. А объективность, которую мы проживаем, дифференцируется на множественность и различия.

Все это поможет вам ориентироваться. Если ваши переживания в практике, пусть даже очень тонкие, меняются (сегодня – одно, завтра – другое, послезавтра – третье), значит, это еще не ваша глубинная природа. Это связано с какими-то формами ощущений, восприятий, пусть тонкими, но все равно формами.

Наша истинная природа:

1) не меняется;

2) не достигается; она обнаруживается.

Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу. Мы тратим все время на контакт с объектами. Когда мы отходим от объектов, мы попадаем домой.

Как правило, обычный человек живет в мире объектов, не осознавая бесконечности своей субъективности. Он живет в мире объектов, в мире ограничений, вплоть до того, что его собственная субъективность тоже кажется ему ограниченной. Йог, попавший в состояние нирвикальпа самадхи, живет в мире без ограничений, но в мире, не ориентированном в феноменальность. Сахаджа самадхи – это когда человек живет в мире, но без ограничений, то есть на уровне субъективности он продолжает переживать вневременной и внепространственный аспект собственного субъективного ощущения. Его личность, можно сказать, бесконечна, включает в себя все. Внутри этого он видит образы, формы, но видение этих форм не приводит его к ограничению субъективного переживания.

В принципе, вы можете, допустим, сначала попасть в чистую субъективность; когда формы теряются, вы перестаете ориентироваться в этих формах, перестаете их замечать, становитесь практически нефункционально способным. Следующий шаг, когда йог или Мастер из субъективности, не теряя этого корня, начинает опять проявлять себя в мире объектов, но уже совсем в другом качестве – в качестве, не связанном с ограничением внутренней субъективности.

Если говорить о нашем внутреннем Мастере, то первый шаг – это осознать бесконечность и целостность своей субъективности. Следующий шаг – сохраняя это осознавание, невовлеченно жить и взаимодействовать с миром.

Обычный человек управляет миром, структурирует внешний мир, будучи в него полностью вовлеченным.

Есть йоги, которые после достижения состояния нирвикальпа самадхи – переживания чистой субъективности, полностью теряют интерес к телу и уходят. Рамакришна и Рамана Махарши, если бы последователи за ними не ухаживали, могли уйти совершенно незаметно.

И третий вариант, когда вы, осознавая чистую природу своей субъективности, вновь начинаете смотреть на объекты, и тогда опять можно следить за дыханием, интересоваться причинно-следственными связями, но уже не как соучастникам всего этого процесса, а просто как нейтральным свидетелям, без вовлеченности. Этим занимались даосские школы. Состояние просветления – это только третий цикл в тридцатитрехцигельной печи. Переживание чистой бесконечной субъективности и нахождение себя вне формы – это только третья ступень на тридцати трех ступенях. После этого идет колоссальное развитие систем феноменальных тел и психики.

Когда человек открывает для себя реально, не формально, настройку на четвертое состояние, чистую внутреннюю бытийность, предыдущие формы практики (акцент на дыхание, свидетельствование внутренних процессов) становятся менее привлекательными. Возникает сильный магнетизм именно к такому вхождению в процесс. Так как для обычного человека слово «субъективность» пустое, он не чувствует реальность, для него более адекватно начинать с каких-то подводящих форм. А потом, когда человек более тонко и глубоко начинает чувствовать качество субъективности, формы практик, связанных с наблюдением за объектами, становятся лишними. В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается – идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию.

Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убираются все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание. На подводящих этапах каждый может найти свой оптимальный способ практики, то есть те объекты, которые ему наиболее подходят для наблюдения.

И.: Что мы вообще называем энергиями?

С.: Энергиями мы называем переживания, которые не входят в ту описательную картину мира, которую в нас заложили с детства. Когда мы переживаем энергию, которую узнаем, мы говорим: это такая-то личность или эмоция, или ощущение. Это тоже энергии, но это энергии, относительно которых мы уже обусловлены, так происходит процесс узнавания, интерпретации, оценки и так далее. А когда мы сталкиваемся с энергией впервые, наш ум не имеет возможности ее узнать, назвать, и тогда мы говорим: энергия пошла. При этом мы чисты, невинны. Точно так же ребенок переживает свои эмоции, мысли, ощущения как чистую энергию на начальном этапе своей жизни. Потом ему все это называют, и в результате, как пишет Трунгпа, за одну пятисоттысячную долю секунды происходит вся цепочка развертывания узнавания. Конечно, никакая личность не справится с такой скоростью развертывания цепочки. Поэтому расширение диапазона переживаний через практику ценно тем, что мы входим в области, в которых мы еще не обусловлены, где наш ум не может спекулировать ничем. И тогда мы, смотря на какое-нибудь явление, воспринимаем его просто как явление, и поэтому говорим, что это энергия или что у нас нет слов, чтобы это описать, потому что в том диапазоне, в котором мы проживали свою жизнь до этого, мы с таким явлением никогда не сталкивались. В дальнейшем мы можем постараться описать его, но в момент, когда оно проживается, мы его не узнаем, оно дается нам как некоторое ощущение, чистое ощущение. Процесс переживания и узнавания практически одномоментен. Если блок узнавания убрать, то человек всю жизнь будет воспринимать как поток различных энергетических феноменов.

Человек объединяет в себе два аспекта жизни: переживание бытийности и механическую регистрацию энергетических процессов. Свидетельствование – это процесс, когда во время регистрации мы находим себя не среди регистрируемых явлений, а в бытийности. Когда есть регистрация, на фоне этой регистрации я знаю себя как свидетельствующего субъекта. На фундаменте этой субъективности, переживания «Я существую» и происходит регистрация различных форм взаимодействия.

И.: Может ли личность жить, не делая выбора?

С.: О выборе много говорит Кришнамурти. Нельзя отделить выбор от выбирающего. Я существую как личность только через выбор. Выбор и создает личность, нет выбора – нет личности. То есть нельзя говорить о том, что личность может выбирать или не выбирать. Более грамотно сказать, что она и есть выбор. Человек проявляет себя как некоторую индивидуальность именно путем реакций, выборов на всех уровнях психосоматики.

Твой вопрос показывает, что ты до конца не видишь этой ситуации. Исходя из вопроса, можно понять, какого уровня видения человек его задает. Если ты спрашиваешь, может ли личность не выбирать, то независимо от того, что у тебя есть концепция Адвайты, какие-то механизмы твоего ума еще продолжают отделять того, кто выбирает, от самого процесса выбора. Нет видения того, что сам выбор формирует личность, вне выбора не существует индивидуальности.