MIND

Zwischen dem Beitrag zur Anfangsepoche und dem abschließenden Einladungsabschnitt zur Reflexion werden Sie einen zentralen Abschnitt eines jeden Kapitels finden, der sich vor allem auf die wissenschaftlichen Konzepte konzentriert, welche die Diskussion ausdehnen und vertiefen. In diesen mittleren Abschnitten unterbrechen wir die eher autobiografisch-erzählenden Reflexionen und fokussieren uns insbesondere auf einige Kernkonzepte oder Fragen, die sich auf die gerade vorgestellten erzählerischen Merkmale des Geistes beziehen; allein dieses Mal wird der Diskurs in erster Linie einen intellektuellen, konzeptuellen Rahmen erforschen. Wenn Sie diese eher wissenschaftlichen Abschnitte lesen, könnten Sie das Gefühl haben, dass diese Art und Weise der Kommunikation von mir mit Ihnen eine unterschiedliche mentale Erfahrung in Ihnen evoziert, vielleicht eine, die ein wenig abstrakter ist, sich distanzierter und sogar weniger engagiert anfühlt. Wenn dies oder irgendetwas anderes sich bei Ihnen einstellt, dann müssen Sie das hinnehmen. Ich entschuldige mich nun für den Wechsel, aber lassen Sie den Wechsel selbst Ihnen eine Erfahrung anbieten, die Sie möglicherweise etwas lehren kann. Jeder Augenblick ist wichtig, und was immer auch auftaucht, kann eine Entwicklung sein, die etwas anzubieten hat. Lassen Sie jede Erfahrung eine Gelegenheit sein, die uns zum Lernen einlädt. Ansel Adams wird oft zitiert: „In der im Laufe der Zeit gesammelten Weisheit habe ich gefunden, dass jede Erfahrung eine Form der Erkundung ist.“

Wenn Sie mit diesen eher konzeptuellen mittleren Abschnitten anfangs Probleme haben, können Sie sie überspringen, wenn Sie möchten. Dies ist Ihre Reise. Aber ich lege Ihnen nahe, zu Beginn zumindest, die Erfahrung, sie zu lesen, einfach als eine Quelle des Lernens über den Geist zu betrachten, über Ihren Geist und darüber, wie wir durch Fakten oder Geschichten uns miteinander verbinden. Lassen Sie uns sehen, wie Sie sich fühlen, wenn Sie Ihren Geist auf der Reise überprüfen: Checken Sie ein mit Ihren Empfindungen, Bildern, Gefühlen und Gedanken. Lassen Sie jede Erfahrung eine Einladung sein, zu reflektieren, und eine Gelegenheit, unser Lernen über uns selbst und den Geist zu vertiefen. Dies ist Ihre Erkundungsreise.

Wenn Sie stattdessen nach einer eher konzeptuellen Diskussion Ausschau halten, eine rein theoretisch angelegte, weniger subjektiv als distanzierte Diskussion über den Geist suchen, müssen Sie andere Bücher zu Rate ziehen, die dem Standard mehr entsprechen als dieses. Die Strategie und Struktur dieses Buches konzentriert sich auf das Definieren dessen, was der Geist sein könnte, indem es die Realität der Subjektivität umschließt und Sie dazu einlädt, die Natur Ihrer eigenen Erfahrung auf Ihrem Weg zu erforschen. Dabei wird versucht, die Natur des Geistes sowohl in den wissenschaftlichen Diskussionen als auch in den erfahrungsbezogenen Reflexionen zu beleuchten. Dieser interdisziplinäre Zugang, die Natur unseres Geistes zu erforschen, bleibt, so glaube ich, der Wissenschaft treu, auch wenn dies kein typisch wissenschaftliches Buch ist. Dieses Buch kann jedem nutzen, der auf den Geist neugierig ist und der sich dafür interessiert, einen gesünderen Geist zu schaffen. Den Geist tiefgehend zu erforschen erfordert mehr, als sich einfach auf faszinierende konzeptuelle Diskussionen und wissenschaftliche Entdeckungen zu fokussieren; es bedeutet, diese mit dem subjektiv empfundenen Leben zu kombinieren.

Reflektierende Worte über reflektierende Worte

Bereits mit diesen Worten, die wir gebrauchen, um uns zu verbinden – (ich mich mit Ihnen, Sie mit sich selbst in Ihren eigenen inneren Gedanken, Sie, die Sie mit einer anderen Person nachdenkliche Gespräche führen oder mit geschriebenen Worten als Selbstreflexionen in einem Tagebuch) –, haben wir tatsächlich damit begonnen, unser Verständnis des Geistes zu formen, aber auch zu begrenzen. Sobald ein Wort „dort draußen“ ist, das wir mit anderen teilen, und sogar dann, wenn es „hier drinnen“ ist, in uns selbst, unsere Gedanken und Ideen und Begriffe formt, begrenzt es unser Verständnis. Dies könnte der Grund dafür sein, dass einige Gelehrte, wie ich bereits erwähnte, mich dazu drängten, den Geist nicht zu definieren, da dies unser Verständnis begrenzen würde. Allein aus diesem Grund würden sie wahrscheinlich nicht glücklich über dieses Buch sein. Doch ohne Worte, ohne Sprache in oder zwischen uns, ist es eine Herausforderung, wenn nicht gar eine Unmöglichkeit, Ideen miteinander auszutauschen, ja, sie nur zu erforschen, weder in konzeptueller Hinsicht in unserer Kommunikation noch in empirischer Hinsicht in der Wissenschaft. Als Arzt, Erzieher und Eltern ist der Versuch, eine wahrheitsgemäße Definition mit Hilfe von Worten die Anstrengung – (und das potenziell nützliche Ergebnis, das er zeitigen könnte) – wert, solange wir diese Begrenzungen der Worte wirklich anerkennen.

Aber nehmen wir uns einen Moment Zeit, um Worte und ihre Grenzen zu respektieren und zu inspizieren – die Wege, auf denen wir uns, Sie und ich, bei unserem Vorgehen verbinden. Ganz gleich, was wir tun, sobald wir sprechen oder schreiben – selbst wenn die Worte, die wir sorgfältig ausgesucht haben, genau sind –, sind sie von Natur aus begrenzende und selbst begrenzt. Dies ist eine große Herausforderung für jedes Projekt, das wortgebunden ist, und vielleicht für das Leben selbst ein Diskussionsstoff, und zwar nicht nur dann, wenn wir uns auf den Geist fokussieren. Wenn ich ein Musiker oder Maler wäre, würde ich vielleicht ein Stück ohne Worte aufführen oder eine Leinwand lediglich mit Farben und Kontrasten gestalten. Wäre ich ein Tänzer oder Choreograf, würde ich vielleicht eine Bewegung schaffen, welche die Natur des Geistes unmittelbarer offenbart. Aber ich bin eine Person des Wortes, und dies ist ein Format des Wortes, so dass es für den Augenblick das Einzige ist, über das ich verfüge, um mit Ihnen eine Verbindung einzugehen. Ich fühle mich gedrängt, diese Eigenschaft des Geistes, der uns miteinander verbindet, zu erkunden, um andere darüber zu unterrichten, dass Worte das sind, was wir aus ihnen machen, so begrenzt und begrenzend sie auch sein mögen. Lassen Sie uns untereinander und mit uns selbst Geduld haben, wenn wir diese Worte miteinander teilen. Wir müssen uns daran erinnern, dass Worte sowohl bildend als auch beschränkend sind. Dies zu beachten, wird uns eine Hilfe sein, unser Verständnis des Erforschungsprozesses und der konzeptuellen Merkmale, die sich zeigen, zu vertiefen. Lassen Sie uns ein wenig Musik machen, ein Bild malen und an einem Tanz des Geistes teilnehmen, so gut wir es mit diesen Worten, die uns miteinander verbinden, tun können.

Wenn wir die Bedeutung sprachlicher Symbole als eine Informationsform, die wir teilen, nicht vergessen, dann kann die Natur der Worte selbst dazu verwendet werden, Aspekte der Natur des Geistes zu offenbaren.

Wenn ich beispielsweise sagen müsste, wie wir die Idee des Geistes „begreifen“, würden wir auch erkennen, wie verkörpert unsere Sichtweisen sind, die Worte, die auf der verkörperten Sprache, die wir wählen, basieren. Wir strecken unsere Hände aus, um etwas zu begreifen; wir strecken unseren Geist aus, um etwas zu verstehen. Wir verstehen, „be-greifen“. Wir verstehen einander sogar, wenn wir „miteinander stehen“. Das ist die verkörperte sprachliche Natur des Geistes. Worte sind Informationen, wie sie Symbole für etwas anderes sind als die Energiemuster, aus denen sie zusammengesetzt sind. Aber selbst als Repräsentationen, als Symbole aus Klang oder Licht, erfassen Begriffe wie begreifen und verstehen nicht völlig das Wesen tiefen Verständnisses, des Bei-der-Wahrheit-Verweilens, des Klar-Sehens und vielleicht nichts Geringeres als die innere Empfindung des Willens zur Klarheit.

Und auch bei der Verwendung des Begriffes teilen – sogar bei Worten in Ihnen selbst – gibt es ein Zwischen-Sein, eine relationale Seite zum Geist, die sich selbst in unserer Versprachlichung, im Akt des In-Worte-Fassens, in der inneren Natur des Geistes selbst widerspiegelt. Als Blinde und Taube notierte Helen Keller in ihrer Autobiografie, dass sie sich fühlte, als ob ihr Geist geboren würde, als sie ein Wort für Wasser mit ihrer Lehrerin, Anne Sullivan, teilte (Keller, 1903). Warum löst Teilen die Geburt des Geistes aus? Und ist dies der Grund dafür, dass wir mit der inneren Privatheit unserer eigenen inneren Stimme zu uns selbst sprechen? Diese Worte, die wir im Geiste teilen, werden zu den Worten, die wir im Geist behalten, wenn wir über uns selbst etwas lernen und über unser Leben nachdenken. Wir haben in der Tat ebenso ein Verhältnis zu uns selbst wie zu anderen. Wir müssen uns auf dieser Reise daran inneren, dass die Sprache, die wir verwenden, und die Sprache, die uns umgibt, sich auch miteinander verbinden, beleuchten und gefangen nehmen, und wir müssen dieser Verknüpfung, der Befreiung und Begrenzung, welche die Worte in unserem Leben schaffen, so gut wir können, gewahr sein und bleiben.

Sobald das Wort „Zug“ seinen Bahnhof der wortlosen Realität zu verlassen beginnt, können wir trotzdem von unserer ursprünglichen Anstrengung, die Wahrheit aufzudecken und das tiefe Verständnis zu entschleiern, abweichen und uns davon, wie die Dinge tatsächlich sind, wegbewegen. Dies ist nur ein Teil, so wichtig er auch sein mag, der Reise zum Geist, den man sich vor Augen halten sollte. Für diesen Rahmen und diese Reise ist das Teilen von Sprache, die uns die Natur des Geistes zu begreifen und zu teilen hilft, die beste Art und Weise, wie wir den vor uns liegenden Weg gehen. Obgleich wir uns auf die Wissenschaft und Theorie beziehen, werden wir auch unmittelbar über die Erfahrung, die gerade jetzt in unserem Inneren stattfindet, kommunizieren. Worte werden an einige Erfahrungen heranzureichen beginnen, aber sie werden wahrscheinlich nicht ganz ausreichen, nicht genau das erfassen, was wir meinen.

Lassen Sie uns darin übereinkommen, dass wir immer etwas sagen können, wie beispielsweise: „Es ist komplizierter als das“ oder „Es ist nicht genauso wie“. Diese Aussagen sind gewiss wahr, ganz gleich, was wir tatsächlich in Worte fassen, so dass, ja, es nicht genauso ist. Und ja, es ist komplizierter als das. Absolut. Manchmal besteht die beste Art und Weise, akkurat zu sein, darin, nicht zu sprechen. Bewahren Sie Stillschweigen. Und dies zu tun ist sicherlich wirklich wichtig, regelmäßig. Lassen Sie uns vielleicht trotzdem nachsehen, ob wir jenseits dieser inhärenten sprachlichen Beschränkungen nicht tatsächlich Worte finden können – (und Ideen und Erfahrungen, die sie zu beschreiben versuchen) –, die nahe an das heranreichen, was wir einfach Wahrheit nennen können. Etwas, das real ist. Etwas von prognostischem Wert, etwas, das unser Leben erfüllter, wahrhaftiger macht. Schweigen respektive Stille ist ein guter Ausgangspunkt. Und Worte können eine starke Möglichkeit sein, diese Reise fortzuführen, um die Natur der mentalen Wirklichkeit zu beleuchten. Vielleicht können Wörter uns sogar helfen, uns tiefer nicht nur mit den anderen zu verbinden, die diese formulierten Sätze aufnehmen, sondern auch mit uns selbst, indem wir dazu eingeladen sind, uns um das zu kümmern, was unser Geist erfährt – sogar ohne Worte, mit der im Schweigen erleuchteten Wahrheit.

Für jede Wortfolge, die Sie und ich teilen, haben Sie zugleich Ihr eigenes wortloses mentales Leben, das auftaucht. Wir stimmen uns manchmal auf diese wortlose Welt ein, am besten mit Schweigen, indem wir uns Zeit nehmen, um das Meer in uns zu erreichen. Sie haben Empfindungen, Bilder, Gefühle und sowohl formulierte als auch wortlose Gedanken, so dass ich Sie dazu einlade, Ihren Geist schweigend zu überprüfen, wie diese Worte verschiedene Elemente Ihres eigenen mentalen Lebens heraufbeschwören.

Ich habe auch ein paar Fotos mit in das Buch aufgenommen, um einige wortlose Wege zu eröffnen, bei denen visuelle Bilder Empfindungen auslösen könnten, die dem, was ich mir vorstelle, näherkommen, wenngleich das, was tief in Ihrem Geist und tief in meinem Geist passiert, nicht das Gleiche sein könnte, wenn wir ein und dasselbe Foto betrachten. Tatsächlich habe ich die Sorge, dass die Verwendung dieser Fotos in Ihnen etwas hervorrufen könnte, das sich von dem, was es in mir evozierte, als ich das Bild aussuchte, ziemlich unterscheiden könnte. Aber wir können es leider nie wissen. Genießen Sie deshalb die Bilder, und wenn Sie sich fragen, was in meinem Geist vor sich ging, als ich das eine oder andere auswählte, wunderbar. Ich könnte nicht einmal den genauen Grund dafür kennen, es könnte einfach eine körperliche Empfindung in mir gewesen sein, die eine zustimmende Reaktion zeitigte, als ich das Bild sah und über den Beitrag nachdachte. Oder es war vielleicht die Bilderflut, die es in mir auslöste und die sich richtig anfühlte. Oder vielleicht die Emotionen, die ich mit dem Bild assoziierte, als ich diesen Beitrag schrieb. Und vielleicht waren sogar meine durch das Foto wachgerufenen Gedanken just jene, von denen ich mir erhoffte, dass sie auch in Ihnen aufkommen. Sie können meinen Bilder-Geist in Ihrem überprüfen, und Sie können Ihren eigenen Geist überprüfen und sehen, was jene Bilder auftauchen ließ. Sie werden Ihre eigene Erfahrung haben, und offen zu sein für das, was auftaucht, was immer es auch sein mag, ist eine Haltung, die wir auf dieser Reise einnehmen können. Es gibt kein Richtig oder Falsch, nur Ihre Erfahrung. Ich lade Sie einfach dazu ein, der Fülle Ihres Geistes gewahr zu werden, jenseits der bloß buchstäblichen sprachlichen Aussagen, die mit Hilfe von Worten in diesem Buch getätigt wurden.

Wir können nur das Beste tun, um uns in unserer Kommunikation miteinander zu verbinden, indem wir für die Reise offen bleiben und uns nicht allzu sehr über die Endpunkte sorgen. Es ist dieses Reisen durch die sich entfaltenden Augenblicke - wie der Geist selbst -, was fortwährend stattfindet. Dies ist auch ein Grund dafür, dass wir die Natur der Zeit erforschen werden, dessen, was es wirklich heißt, präsent im Leben zu sein.

Diese Fragen wollen nicht nur zur Erforschung aufrufen, sondern auch die Erleuchtung befördern, die sich aus der Befragung ergibt. Wie mein alter Mentor, Robert Stoller, Doktor der Medizin, einst schrieb: „Doch die Sehnsucht nach Klarheit beinhaltet eine Freude, derer ich nur jetzt völlig gewahr bin. Manchmal, wenn ich einen Satz auf sein absolutes Minimum reduziere, entdecke ich, dass er sich in eine Frage, in ein Paradox oder einen Witz verwandelt (alle drei unterschiedliche Zustände der gleichen Sache, wie Eis, Wasser und Dampf). Das ist eine Befreiung: Klarheit fragt, sie gibt keine Antworten“ (Stoller, 1985).

Wir werden uns hier auf grundlegende Fragen fokussieren – Untersuchungen, die Spaß machen –, die auf verschiedene Elemente des Geistes bezogen sind, die zu einem einzigen Teppich verknüpft werden sollen. Die Untersuchung der Aspekte des Wer, Was, Wo, Wann, Wie und Warum des Geistes wird uns als Orientierung auf dem Weg dienen. Dies wird unser gemeinsamer Grund sein, ein sechsteiliger Kompass mit zwei Linsen, den wir zur Navigation auf unserem Weg gebrauchen werden. Die eine wird die Linse der persönlichen, gefühlten Erfahrung sein: meine in der Beschreibung, Ihre in den Reflexionen über Ihre eintretenden Erfahrungen. Die andere Linse ist eine des wissenschaftlichen und konzeptuellen Argumentierens, der Erkundungen der Forschungsergebnisse und ihrer Implikationen.

Ein Grund dafür, dass ich die Reise des Geistes auf diese besondere Art und Weise gestaltet habe, besteht darin, Sie genauso wie mich selbst dazu einzuladen, die persönliche Erfahrung Ihres eigenen Geistes mit Ihrem eigenen sich entwickelnden Verständnis der wissenschaftlichen Ideen, die diese Erkundung untermauern, zu vermischen. Meine Hoffnung ist es daher, dass dieses „aktive Lesen“ Ihre eigene Neugier und Ihre Imagination einbezieht, genauso wie Ihre eigenen Reflexionen über das mentale Leben, in Kombination mit der Schaffung einer wissenschaftlichen Grundlage des Geistes. Dies ist ein Buch des Hinterfragens, das wir bei der Erforschung der fundamentalen Natur des Geistes gemeinsam realisieren können. Die Worte sind lediglich ein Ausgangspunkt, vielleicht sogar ein anfänglicher Treffpunkt, um uns kennen zu lernen. Die bevorstehende Reise liegt unter, vor und jenseits der Worte selbst.

Ich bin nicht so gut im Witzeerzählen, wie mir meine Kinder oftmals in Erinnerung riefen, aber ich denke, wir werden eine Menge an Paradoxa und Fragen finden, die während unserer Expedition auftauchen. Manchmal ist das Nachdenken über die tief gehende Natur des Geistes verrückt und umwerfend. Manchmal ist es total hysterisch. Es gibt viele Bücher, die Ihnen seitens der ernsten Wissenschaft oder aufgrund persönlicher Reflexion vorgefertigte Antworten anbieten. Dieses Buch bietet Ihnen beides, sowohl persönliche Reflexionen als auch wissenschaftliche Erkenntnisse in einem integrierten Format, voller Hinterfragungen, die unserer bevorstehenden Reise eine Richtung verleihen, die, so hoffe ich, fesselnd und erleuchtend sein wird.

Eine Herausforderung beim Diskutieren über den Geist besteht darin, dass wir den Geist sowohl als persönliche Erfahrung als auch als wissenschaftlich begreifbaren Prozess, als Einheit, Objekt oder Gegenstand in Betracht ziehen müssen. Diese Spannung zwischen dem persönlich Erkennbaren, das von außen nicht beobachtet und quantifizierbar ist, und dem objektiv Erkennbaren, das man von außen beobachten und quantifizieren kann, ist ein typischer Konflikt, der unsere hauptsächlichen akademischen Nachforschungen im letzten Jahrhundert sich von Einsicht und Reflexion über die subjektive Erfahrung in den formalen Studien des Geistes abwenden ließ. Doch wer, was, wann, wo, wie und warum wir auch immer sind, all dies sind Aspekte unseres mentalen Lebens, das, so glaube ich, am besten zu begreifen ist, wenn wir beide Seiten der Natur des Geistes, die subjektive wie die objektive, im Zentrum jeder dieser Facetten unseres Lebens achten.

Meine tiefste Hoffnung ist es, mich mit Ihnen zu verbinden, um die Natur unseres Geistes aufzuklären, Licht in unsere Glaubensinhalte zu bringen und unsere Zweifel aufzudecken, die zentrale Bedeutung des Geistes in unserem Leben zu demonstrieren und ein paar grundlegende Möglichkeiten anzubieten, den Geist zu definieren, so dass wir dann erkunden können, was ein gesunder Geist tatsächlich sein könnte. Sobald wir diese Probleme erkundet haben, besteht der natürliche nächste Schritt darin, die verschiedenen Wege aufzuzeigen, die wir einschlagen könnten, um uns selbst in die Lage zu versetzen, einen gesunden Geist, persönlich und in anderen, zu kultivieren.

Und um unseren Geist zu entdecken, zu erforschen, anzuwenden und zu kultivieren, lade ich Sie dazu ein, mich auf dieser Reise zu begleiten, wenn wir uns ins Herz des Menschseins versenken.

Bereit zum Tauchgang? Lassen Sie uns beginnen – und ich hoffe, Sie genießen unsere bevorstehende Reise.

1 Hierbei handelt es sich um ein Wortspiel, da sich mit „fun-da-mental“ im Englischen sowohl die Worte „fun“ = „Spaß“ als auch „mental“ = „geistig“ assoziieren lassen, A.d.Ü.

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Was ist der Geist?

Im folgenden Abschnitt werden wir uns in eine vorgeschlagene Arbeitsdefinition zu einem Aspekt des Geistes vertiefen, nämlich in jene, eine Funktion in einem System zu besitzen, das einen Energie- und Informationsfluss umfasst. Dieses System befindet sich sowohl innerhalb des Körpers als auch zwischen uns und anderen Wesen – anderen Menschen und der weiteren Umgebung, in der wir leben. Dies ist ein brauchbarer Platz, um unsere Reise in die Natur dessen zu beginnen, was der Geist ist.

An einer Arbeitsdefinition des Geistes arbeiten (1990–1995)

Die 1990er-Jahre wurden „Das Jahrzehnt des Gehirnes“ genannt.

Ich fühlte mich wie ein Kind im Süßwarengeschäft, liebte es, das, was ich als praktizierender Psychiater mit meinen Patienten erfuhr, mit den Erkundungen des Gedächtnisses und auftauchende Geschichten mit Forschungsthemen zu verknüpfen, fortwährend danach trachtend, diese mit dem zu verknüpfen, was wir nun in der Gehirnwissenschaft lernen. Ich hatte meine klinische Ausbildung mit meinem Praktikumsjahr in Pädiatrie, gefolgt von einer Assistenzzeit, zuerst in der Erwachsenen-, dann in der Kinder- und Jugendpsychiatrie, beendet. Nach einem Forschungsstipendium am National Institute of Mental Health an der University of California in Los Angeles, das sich dem Studium der Art und Weise widmete, wie Eltern-Kind-Beziehungen das Wachstum des Geistes formen, wurde ich gebeten, das klinische Ausbildungsprogramm für die Kinder- und Jugendpsychiatrie an der Universität zu leiten. Ich nahm diese erzieherische Rolle sehr ernst und dachte darüber nach, wie eine umfassende Sichtweise des sich entwickelnden Geistes, der neuen Erkenntnisse über das Gehirn und die Wissenschaft der Beziehungen, die ich studiert hatte, alle zusammenkommen könnten, um eine Art Kerncurriculum für die neue Generation von Klinikern dort zu bilden. Zur gleichen Zeit rief ich eine Studiengruppe mit früheren Lehrern und Kollegen auf dem Campus ins Leben, um die drängende Frage anzugehen: Was ist die Beziehung zwischen dem Geist und dem Gehirn?

Es kamen vierzig Menschen zu unserer Gruppe, die meisten von ihnen Forscher von der Akademie und ein paar Kliniker. Viele Bereiche waren vertreten, einschließlich Physik, Philosophie, Informatik, Biologie, Psychologie, Soziologie, Linguistik und Anthropologie. Die eine Frage, die uns anfangs zusammenbrachte, war diese: Was ist die Verbindung zwischen Geist und Gehirn? Die Gruppe konnte das Gehirn definieren – eine Ansammlung miteinander verbundener Neuronen und anderer Zellen im Kopf, die mit dem ganzen Körper und der Umgebung interagieren. Aber es gab keine Definitionen des Geistes, abgesehen von der geläufigen „Gehirnaktivität“, welche die Neurowissenschaftler im Raum angeben würden, die aber keine akzeptable Sichtweise für die anwesenden Anthropologen oder Linguisten war, die sich auf die soziale Natur der mentalen Prozesse wie Kultur und Sprache fokussierten.

Mein eigener Professor für fiktionales Schreiben, den ich bereits erwähnte, Jerome Bruner, hatte während meines Studienganges als wissenschaftlicher Mitarbeiter gesagt, dass eine Geschichte nicht innerhalb einer Person, als vielmehr zwischen Menschen stattfindet. Sogar in meiner Seminararbeit, wo ich mich fragte, wie Geschichte im Gehirn von traumatisierten Individuen vermittelt werden, drängte er mich, keinen derartigen „Irrtum“ zu begehen und die soziale Natur der Geschichte zu erkennen. Diese Geschichten, die wir erzählen – die Geschichten unseres Lebens, die unsere Erinnerungen und Bedeutungen des Lebens offenbaren – sind mentale Kernprozesse. Ich studierte, wie die Entdeckungen der Bindungsforschung zu Tage brachten, dass die Geschichte eines Elters die beste Prognose für die Bindung jenes Kindes zu jenem Elter war. Wir wussten aufgrund sorgfältiger empirischer Studien, dass das, was als Einzelaktion ihrer eigenen Lebensgeschichte erscheint, irgendwie verbunden ist mit den interpersonellen Interaktionen zwischen Eltern und Kind, die das Wachstum und die Entwicklung des Kindes erleichtern, einen Prozess, den wir als „sichere Bindung“ bezeichnen.

Foto von Lars Ohlckers

Ich hatte gelernt, dass Erzählen ein sozialer Prozess war, etwas zwischen den Menschen Stattfindendes. Diese Geschichten waren es, die uns in Zweierbeziehungen, Familien und Gemeinschaften miteinander verbanden. Ich fragte mich, welche anderen Elemente des Geistes jenseits der Geschichten – unsere Gefühle, Gedanken, Absichten, Hoffnungen, Träume und Erinnerungen – auch zutiefst relational waren.

Zu jener Zeit traf ich auf Menschen, mit denen ich ständig Gespräche und Verbindungen pflegen sollte, die den formen sollten, zu dem ich wurde. Die Psychologen Louis Cozolino, Bonnie Goldstein, Allan Schore und Marion Solomon wurden zu engen Kollegen und Freunden, und ich ahnte gar nicht, dass unsere Leben sogar bis auf den heutigen Tag in stimulierender und lohnender Weise miteinander verflochten bleiben würden, nun ein Vierteljahrhundert später. Meine Beziehungen zu ihnen und vielen anderen Individuen auf diesem Weg wurden zu einem Teil der Geschichte dessen, der ich war. Ich ahnte gar nicht, dass dieses Jahrzehnt auch dem Leben dreier meiner wichtigsten Lehrer, die meine berufliche Entwicklung geformt hatten, ein Ende setzen würde: Robert Stoller, Tom Whitfield und Dennis Cantwell. Mit Lehrern und Kollegen, Freunden und Familie gehen wir Verbindungen ein, die uns tief verwandeln. Beziehungen sind der Schmelztiegel, in dem sich unser Leben entfaltet, da sie unsere Lebensgeschichte formen, unsere Identität prägen und uns zu der Erfahrung dessen führen, der wir sind, und uns dazu befreien oder einengen, der wir werden können.

Obgleich mir auf der Hochschule für Medizin ein Jahrzehnt zuvor beigebracht wurde, dass der Körper einer Person die Quelle von Krankheit und das Zielobjekt unserer Interventionen wäre, schien der menschliche Geist irgendwie über den Körper hinauszureichen. Diese tief gehenden Lektionen über die Bedeutung und soziale Natur individueller Lebensgeschichten bestätigten die Tatsache, dass eine überaus wichtige Quelle von Bedeutung in unserem Leben – (die Geschichten, die uns miteinander verbinden, helfen uns, einer Erfahrung Sinn abzugewinnen, und befähigen uns dazu, voneinander zu lernen) – tief in einem Zwischenbereich unseres relationalen Lebens verortet war.

Sicherlich würden diese Elemente des Geistes auch mit der Gehirnfunktion in Verbindung stehen – diese Verbindung war etwas, das wir in der Neurologie seit über einem Jahrhundert kannten, doch dank rezenter Fortschritte auf dem Gebiet der Bildgebungstechnologie des Gehirnes wurde es stärker beleuchtet und verfeinert. Trotzdem bedeutet, abhängig vom Gehirn zu sein, nicht, auf das Gehirn allein beschränkt zu sein, noch bedeutet es, dass der Geist das Gleiche wie Gehirnaktivität ist, wie wir gesehen haben.

So entgegnete ich Professor Bruner während meiner Abschlusspräsentation für das Seminar, dass ich daran interessiert wäre, zu wissen, wie die neuronalen Prozesse in den Gehirnen von Menschen, die in einer Beziehung zueinander stehen, zur sozialen Natur der Lebensgeschichte beitrugen. Er winkte nur ab mit einem Blick der Frustration und vielleicht auch Verwirrung. Ich verstand dann, dass die Überbrückung von Disziplinen – neuronal und sozial – nicht so einfach zu bewerkstelligen war.

Später hatte ich gelernt, dass der Begriff der Konsilienz¹ dazu verwendet werden konnte, einen Prozess zu identifizieren, bei dem wir die universellen Entdeckungen quer durch oftmals voneinander unabhängige Disziplinen machen (Wilson, 1998). Ich schien, ohne diesen Begriff zu kennen, auf der Suche zu sein, Konsilienz beim Verständnis des Geistes zu finden.

Doch selbst wenn diese Disziplinen und ihre Befürworter keine Schnittmenge finden konnten, war die Realität vielleicht selbst von einer solchen Konsilienz erfüllt. Vielleicht waren „neuronal“ und „sozial“ Teile eines grundlegenden Prozesses – nicht nur soziale Stimuli, die das Gehirn beeinflussen wie Lichtreize den Sehnerv beeinflussen, sondern ein fundamentaler Fluss von etwas. Aber was konnte dieses Etwas real sein, etwas, das beispielsweise ein kollaboratives, verbindendes Gespräch zwischen einem Neurologen und einem Anthropologen erleichtern würde?

In unserer neu gebildeten Gemeinschaft von 40 gab es keinen Konsens. Ohne eine Definition dessen, was Geist tatsächlich war, war es kurzum nur „Gehirnaktivität“. Es war schwer, zu einem gemeinsamen Verständnis der Beziehung zwischen Gehirn und Geist zu gelangen, geschweige denn einen Weg zu finden, effektiv und respektvoll miteinander zu kommunizieren.

Die Gruppe schien kurz davor zu sein, sich aufzulösen.

Mit dem Fokus auf Krankheitsmodelle psychischer Störungen in jenen Tagen des Diagnostic and Statistical Manual of Disorders, des DSM [dt. „Diagnostisch und statistischer Leitfaden psychischer Störungen“, kurz DSM, A.d.Ü.], nebst der zunehmenden Bedeutung pharmazeutischer Interventionen und den wissenschaftlichen Erklärungen, dass Geist lediglich ein Ergebnis des Gehirnes sei, wurde die Diskussion des Problems in unserer Studiengruppe ziemlich intensiv: War Geist nur Gehirnaktivität oder war er mehr?

Die Gruppe war angesichts der Ermanglung einer gemeinsamen Sichtweise des Geistes in einen Stillstand geraten. Als Moderator der Gruppe, der mit jedem Einzelnen im Raum, den ich persönlich eingeladen hatte, in Verbindung stand, verspürte ich die dringende Notwendigkeit, etwas zu unternehmen, das diese nachdenklichen Menschen in die Lage versetzen könnte, besser miteinander zu kommunizieren und zusammenzuarbeiten. Wenn die Gruppe sich weiterhin treffen sollte, musste etwas getan werden.

Als Hochschulstudent 15 Jahre zuvor arbeitete ich in einem Biochemie-Labor, das nach einem Enzym forschte, das Lachse dazu befähigen könnte, aus dem Süßins Salzwasser zu wechseln. Nachts arbeitete ich bei einer Telefonseelsorge für Suizidgefährdete. Als Student der Biologie lernte ich, dass Enzyme unabdingbar für das Überleben waren; und als Freiwilliger auf dem Gebiet mentaler respektive psychischer Gesundheit lernte ich, dass die Natur emotionaler Kommunikation zwischen zwei Menschen während einer Krise den Unterschied zwischen Leben und Tod ausmachen konnte.

Ich fragte mich, ob Enzyme und Emotionen einen gemeinsamen Grund teilten, einen gemeinsamen Mechanismus für das Überleben des Lachses und den Suizid; konnten das Gehirn und die Beziehungen nicht auch über ein gemeinsames Element verfügen? Mit anderen Worten, wenn die molekularen Prozesse der Energieaktivierung, welche die Enzyme ermöglichten, den Fischen erlaubten, zu überleben, und wenn die emotionale Kommunikation zwischen zwei Menschen die Hoffnung lebendig erhalten konnte, könnte das Leben selbst vor irgendwelchen grundlegenden Transformationen abhängen, die von enzymatischen Energieprozessen und der Energie emotionaler Verbindungen geteilt wurden? Könnten sich das Gehirn und die Beziehungen nicht einen konsilienten Grund ihrer Essenz teilen? Könnten sie nicht zwei Aspekte eines Systems sein? Und könnte diese Essenz, die Gehirn und Beziehungen verknüpfte die Natur des Geistes offenbaren? Könnte es etwas in dieser Essenz geben, das jedes Gruppenmitglied umfassen könnte, um die Gruppe vor dem Implodieren aufgrund der Spannung und dem Mangel an gegenseitigem Verständnis und Respekt abzuhalten?