Un Meta-Modelo Cristiano católico de la persona - Volumen I

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Z serii: Razón Abierta #3
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BIBLIOGRAFÍA

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Premisas teológicas, filosóficas y psicológicas

CRAIG STEVEN TITUS, PAUL C. VITZ, WILLIAM J. NORDLING Y EL GRUPO DMU

Comenzamos con una definición en tres partes de la persona, que fundamenta el proyecto integrado que se presenta en la presente obra. Esta definición se deriva de las premisas teológicas, filosóficas y psicológicas que se presentan en este capítulo y se desarrollan a lo largo de toda esta obra.

DEFINICIÓN DE LA PERSONA EN EL META-MODELO CRISTIANO CATÓLICO

Desde una perspectiva teológica (Escrituras, tradición y magisterio), la persona fue creada a imagen de Dios y hecha por y para el amor divino y humano, y —aunque sufriendo los efectos del pecado original, personal y social— es invitada a la redención divina en Cristo Jesús, a la santificación gracias al Espíritu Santo y a la beatitud con Dios Padre.

Desde una perspectiva filosófica, la persona es una sustancia individual de naturaleza racional (intelectual), volitiva (libre), relacional (interpersonal), sensorial-perceptiva-cognitiva (conocimiento prerracional), emocional y unificada (cuerpo-alma); la persona está llamada a prosperar, a la responsabilidad moral y a la virtud a través de su estado vocacional, con o sin votos, así como a través de la vida laboral, el servicio y el ocio con sentido.

Desde una perspectiva psicológica, la persona es un individuo encarnado que es inteligente, utiliza el lenguaje y ejerce un libre albedrío limitado. La persona es fundamentalmente interpersonal, experimenta y expresa emociones, y dispone de capacidades sensoriales-perceptivas-cognitivas que le permiten estar en contacto con la realidad. Todas estas características son posibles gracias a la unidad del cuerpo y a su singular y única autoconciencia, y se expresan en su comportamiento y vida mental. Además, la persona está llamada por la naturaleza humana a prosperar gracias a su comportamiento virtuoso y su crecimiento trascendente, a través de compromisos interpersonales con su familia, amigos y otras personas, así como a través del trabajo, el servicio y un ocio basado en el sentido. Desde sus orígenes (naturales y trascendentes), todas las personas disponen de bondad, dignidad y valor intrínsecos. Y en el curso de sus vidas, aunque sufran numerosos desórdenes y problemas naturales, personales y sociales, las personas tienen la esperanza de curarse, de conseguir sentido y prosperar.

La parte I del presente volumen (este capítulo y el anterior) ofrece una introducción fundacional al MMCCP. Las partes restantes del volumen proporcionan un apoyo sistemático al Meta-Modelo: parte II, teoría e investigación psicológica; parte III, fundamentos filosóficos; parte IV, apoyo teológico, y, por último, parte V, aplicaciones teóricas y prácticas del Meta-Modelo en la práctica de la salud mental.

[A] UNA VISIÓN TEOLÓGICA DE LA PERSONA

Basada en la fe y la tradición cristiana (las enseñanzas de la Biblia y el magisterio católico) que concuerda con el ordenamiento tripartito de la historia de la salvación, la persona es…

I. Creada

Los humanos han sido creadas por Dios «a imagen y semejanza» de Dios (Gn 1:26); «a imagen de Dios los creó; varón y hembra» (Gn 1:27).

1. Bondad y dignidad. Son buenas (como todo lo creado por Dios) y tienen una dignidad y un valor especial e intrínseco como personas (Gn 1:31).

2. Regalo de amor. Sus vidas (y todo lo bueno) son, en última instancia, un regalo de amor otorgado, que es continuamente sostenido por Dios (St 1:17). A su vez, la aceptación del don, de la gratitud, la adoración, el servicio y la entrega (el amor a Dios y a los demás como a uno mismo) son respuestas apropiadas al regalo original.

3. Unicidad de la persona. Las personas han sido creadas como un todo único, constituido por un cuerpo material y un alma espiritual (Gn 2:7).

4. Comunión con Dios. A través del conocimiento y el amor, los humanos fueron creados como personas capaces de entrar en comunión con Dios (Jn 17:26), que es una comunión en el conocimiento y amor: una trinidad de personas.

5. Comunión con otras personas. Han sido creadas para entrar en comunión y amistad también con otras personas. Al principio, Adán experimentó la soledad en la soledad original, que fue superada por una unidad original cuando Dios creó a Eva para que fuera la esposa de Adán, «una ayudante idónea para él» y «la madre de todos los vivientes» (Gn 2:18-20). El significado nupcial del cuerpo (su estructura básica para recibir y dar, para conocer y amar) soporta todas las vocaciones a la vida conyugal y célibe. Ser creado a imagen de Dios es la base de todas las vocaciones.

6. Progreso. Las personas están llamadas a progresar, es decir, están llamadas a la perfección y a la santidad a través de la aceptación y la entrega de un amor interpersonal: «Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto» (Mt 5:48). Aunque la realización perfecta está reservada al cielo, las personas están llamadas a prosperar en la integridad del individuo (nivel psicológico, moral y espiritual), así como en la integridad de sus relaciones con Dios y con el prójimo (incluyendo las distintas relaciones relativas al estado vocacional de uno en la vida y la aplicación de las virtudes necesarias para ese estado).

7. Orden divino y ley natural. La creación está marcada por un orden divino, que los humanos pueden conocer a través de los términos de la ley divina (por ejemplo, el Decálogo, Ex 20:1-17) y la ley moral natural (que es la participación racional humana en la ley eterna; véase Rom 2:14). La ley divina y la ley natural se concretizan en la vida cristiana. Incluso la felicidad del no creyente se basa en vivir de acuerdo con la ley natural.

II. Caída

Debido al pecado de Adán y Eva, la semejanza divina de la humanidad queda herida y desfigurada (Gn 3:16-19).

1. Trastornos y pruebas. Las experiencias de pecado, debilidad, decadencia, muerte y desorden forman parte de las dificultades y pruebas que se experimentan durante la vida temporal humana (1 Pe 1:6).

2. Consecuencias del pecado. El pecado original y las consecuencias de cada pecado personal y social enfrentan a la humanidad contra Dios, a cada persona contra sí misma, a la persona contra la persona, y a la humanidad contra la naturaleza (Sal 78:19).

3. La bondad es fundamental, la maldad no. La tendencia hacia el mal es un desorden de inclinaciones, que son en sí mismas básicamente buenas. Mientras que las heridas del mal no son fundamentales, la bondad duradera de la creación de Dios sí lo es: «Donde el pecado aumentaba, la gracia abundaba aún más» (Rom 5:20).

 

4. Nuestra lucha contra el mal. El mal y el pecado ponen en peligro el progreso humano. El mal es un desorden y una privación de lo que deberían ser, según la naturaleza humana creada a imagen de Dios: emociones (odio), pensamientos (mentiras), elecciones (dañarse a uno mismo o a otros), compromisos (adulterio en lugar de fidelidad), o desarrollos (fracasos en el desarrollo de las capacidades humanas o en el cumplimiento de otras responsabilidades). El mal se opone a Dios por la desobediencia a la ley del amor, a través de obsesiones demoníacas y de la oposición espiritual, por ejemplo. En el contexto de las luchas contra el mal y la inquietud que produce el pecado, Dios ofrece la redención y puede hacer que todas las cosas colaboren para el bien (Rom 8:28).

III. Redimida

En la encarnación de Jesucristo, Dios da una nueva dignidad a la naturaleza humana y, a través de la muerte y resurrección de Cristo, redime a toda la humanidad, llamando a cada persona a la comunión con Dios y el prójimo, y a la curación y crecimiento interior (Tit 2:14).

1. Felicidad y beatitud eternas. Las personas están llamadas a la comunión con Dios, que se alcanza plenamente solo a través de la ayuda divina y la presencia amorosa y visión beatífica de Dios en la vida venidera. Sin embargo, esta comunión ya se recibe, como un anticipo, en vida, a través de los dones de la fe, la esperanza y el amor (las virtudes teológicas) y a través de la realización experimentada en nuestras vocaciones (1 Jn 3:2; Mt 5:8).

2. Fe. A través de la fe en Dios y la unión con Jesucristo en el bautismo, cada persona es invitada a convertirse en hijo o hija de Dios (Gál 4:5; 1 Jn 3:1) y recibir el don del Espíritu Santo (He 2:38; Jn 14:26). Están llamadas a participar en el trabajo redentor de la evangelización y la santificación, que Cristo realiza a través de su cuerpo, la Iglesia.

3. Esperanza. El pecado, la muerte y el desorden son definitivamente superados gracias a la redención por Jesús (1 Cor 15:54-55). Además, el sufrimiento causado por sus efectos puede ser convertido en fines de salvación (Rom 5:3). Apoyadas por la esperanza y el sacrificio espiritual en medio del sufrimiento (1 Pe 2:5; Rom 12:1), las personas participan en la superación de los efectos del pecado a través de la obra redentora de Cristo, que nos ofrece la guía del Espíritu Santo, la beatitud eterna con Dios, la resurrección del cuerpo y todas las demás promesas del Reino de Dios al final de los tiempos (Rom 6:3-6; Mt 4:17).

4. Amor. Toda la ley y los profetas dependen de dos mandamientos: para amar a Dios, «con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu mente […] y para amar al prójimo como a uno mismo» (Mt 22: 37-40; véase también Dt 6: 5; Lev 19:18; Mc 12:30; Lc 17:33). Jesucristo da a conocer a la humanidad a sí misma, haciendo evidente su suprema vocación a través del definitivo don de sí mismo, que es el amor (Concilio Vaticano II, 1965, Gaudium et spes [GS] §22); teniendo una semejanza con Dios, el hombre «no puede encontrarse a sí mismo, si no es a través de un sincero don de sí mismo» (GS §24). Darse a uno mismo está basado en la comunión y a menudo implica una forma de autosacrificio.

5. Naturaleza y gracia. La naturaleza humana siempre permanece debilitada por el pecado (emociones desordenadas por la concupiscencia, debilidad de la razón y la voluntad), pero puede ser asistida, y en ciertos aspectos sanada y divinizada, mediante la gracia divina (1 Tes 5:23). Las personas pueden llegar a ser santas a través de una vida basada en la fe, la esperanza y el amor, así como a través de otras virtudes infundidas y el don del Espíritu Santo. Pueden convertirse en «participantes de la naturaleza divina» (2 Pedro 1:4). Todas las personas están llamadas a vivir una vida moralmente buena y se les ofrece la ayuda divina para hacer el bien.

6. Vocación. La vocación se entiende a menudo como un fenómeno religioso, en el que las personas responden a una llamada de Dios para cumplir una función espiritual o un trabajo de vida. Desde una perspectiva cristiana, las vocaciones o llamadas espirituales adoptan tres formas básicas: a) las llamadas a una persona para su relación con Dios, a través de su búsqueda de la santidad; b) el estado de compromiso de una persona en la vida —ya sea soltera, casada, ordenada o religiosa, y c) el trabajo y el servicio de una persona a través del trabajo remunerado, los esfuerzos voluntarios y el servicio diario en las familias y los amigos. Son todas formas de entrega de uno mismo y son todas transformaciones, bajo la gracia, de las capacidades humanas. (Sobre el fundamento filosófico de las vocaciones, véase premisa V.1-4, en este capítulo.)

7. Vocación de santidad. La vocación común a la santidad se basa en la llamada en este mundo a amar a Dios y al prójimo como a uno mismo, y a vivir una vida de buenas obras, que Dios preparó de antemano para cada persona (Lc 10:27; 1 Tes 4:3; Ef 2:10). Dios le da a cada uno una vocación personal: en un papel único e irrepetible, Dios llama a cada persona a realizar el cumplimiento del plan divino (2 Tim 1:9; Concilio Vaticano II, 1964, Lumen gentium [LG] §39).

8. Estados vocacionales. Todas las personas comienzan la vida como solteras y pueden continuar sus vidas así, en el amor y el servicio a Dios y al prójimo. En general, ser miembro de una familia es el primer estado vocacional, y es dentro de esa familia donde se enseña a recibir y dar amor. También hay vocaciones que se comprometen con un estado de vida, es decir, vocaciones para comprometerse a casarse, ordenarse o consagrarse (religiosas). Todos estos estados implican la colaboración en la obra de Dios de santificarse a uno mismo y a otras personas (1 Pe 5:1-4; LG §41-43).

9. Trabajo y servicio. A través de un tercer nivel de vocación, las personas se comprometen con el trabajo y el servicio, remunerado o no, y esto ayuda a su realización y santificación personales, contribuyendo a la vez al bien de la familia, de las demás personas y de la humanidad (Gn 2:15; Mt 25:20). Es a través de ese trabajo como uno puede ejercer el mandato divino de ir más allá de los amigos y la familia para amar al prójimo, acoger al extranjero, ejercer la justicia para los pobres y hacer el bien al enemigo.

10. Oración y sacramentos. Cada persona está llamada a la comunión con Dios a través de la oración. Las prácticas religiosas de oración unen a los individuos a la comunidad y a Dios. Debido a la importancia de la persona en su totalidad, la adoración involucra al cuerpo (a través del silencio y el canto, estar de pie o arrodillarse, comer y beber) y la relación (a través de saludos y darse la paz, o bendiciones y respuestas comunitarias). De esta manera, nuestro cuerpo participa e incluso conoce la fe. Dios ofrece no solo la salvación eterna, sino también apoyo temporal, la curación y la orientación a través de los sacramentos, que están disponibles para todos los creyentes cristianos. Comenzando por el bautismo, los sacramentos son los siete signos eficaces de la gracia divina, instituidos por Jesucristo, ofrecidos por obra del Espíritu Santo y confiados a la Iglesia (2 Cor 5:17; Lc 22:19-20; Catecismo de la Iglesia Católica [CIC], 2000, §1210). La gracia de Dios no se limita a los sacramentos, ya que permite el bautismo del deseo, que a través de la justicia y la misericordia de Dios se ofrece incluso a los no creyentes.

Esta visión teológica cristiana de la persona (esbozada a través de las premisas explicadas en los apartados A.I-III) se refiere a una realidad ontológica, existencial y teológica para toda la vida humana. En el siguiente apartado, se abordan, resumidamente, cuestiones metafísicas u ontológicas, epistemológicas y éticas según un enfoque de la persona fundamentado en la experiencia y la razón humana según una perspectiva filosófica cristiana.

B] UNA VISIÓN FILOSÓFICA CRISTIANA DE LA PERSONA

Basada en la experiencia humana, la razón y la tradición filosófica cristiana, en diálogo con las ciencias y otras formas de conocimiento, la persona es…

IV. Unidad

El alma espiritual, creada por Dios, es el principio animador y la forma sustancial del cuerpo humano vivo (Sal 139:13; CCC §§362-68). Gracias a la unidad cuerpo-alma, todos los humanos tienen la capacidad de tener una conciencia personal distintiva, diferente de la conciencia meramente animal.

1. La dignidad humana. Todo ser humano vivo dispone de una dignidad básica y de un alma humana completa, incluyendo sus poderes intelectuales, aunque una persona no sea capaz de expresarlos de forma permanente o temporal debido a desórdenes o falta de desarrollo (Gn 1:31; GS §§14-15).

2. La unidad cuerpo-alma como don de vida. Una persona es un ser vivo completo, totalmente unificado, constituido por un cuerpo material y un alma inmaterial, incorruptible e inmortal. La unidad cuerpo-alma constituye un don de vida que siempre depende de Dios. Debido a que el intelecto espiritual de la persona subsiste en el cuerpo, sin quedar reducido al aspecto corporal per se, el alma de la persona sobrevive a la muerte del cuerpo. El alma humana está tan profundamente unida al cuerpo que se considera la forma sustancial del cuerpo (Gn 1: 2 y GS §14; CCC §§364-365). El aspecto más profundo de la persona se llama a veces el alma, el espíritu, el corazón o la mente (Mt 22:37-40; Lc 10:27; Mc 12:30; D 6:5).

3. O varón o mujer. Los hombres y mujeres son encarnaciones complementarias de la naturaleza humana. Las diferencias de sexo no son meras convenciones sociales. Si bien son iguales en dignidad y valor, y aunque tienen muchas características en común, las personas de ambos sexos no son idénticas ni a nivel físico, ni mental ni emocional. Su complementariedad tiene un significado nupcial, que se revela y actualiza a través de una donación desinteresada, expresada no solo en el amor sexual conyugal, sino también en las formas célibes de entrega y servicio a los demás. Las diferencias de sexo van más allá de la relación matrimonial y en el hogar, ya que hay características masculinas y femeninas que influyen en el comportamiento en sociedad (Ef 5:28-33).

4. La ley natural y la norma personalista. La ley natural (moral) fundamenta la ética profesional, los principios de conciencia y responsabilidad, el respeto a la libertad individual, la no injuria, la beneficencia y el respeto a la dignidad básica de la persona, independientemente de sus diferencias. También se fundamenta en las demandas adicionales de la ética cristiana, al arraigarlas en sus inclinaciones naturales —como buscar el bien y evitar el mal, o amar a Dios y al prójimo— que conducen tanto a la justicia social como al culto a Dios. Tal y como se expresa en la norma personalista, la persona es un sujeto que se posee a sí mismo, con fines personales distintos, que no debe utilizarse instrumentalmente como un mero objeto, o como un mero medio para los fines de otra persona (Mt 7:12). Desde una perspectiva filosófica y una base de experiencia, la ley natural es una participación humana y racional en la dimensión normativa de la realidad, que dirige a los humanos a su fin último, que es su realización a través de una ley escrita en su interior. No obstante, puede ser difícil discernir el orden de las inclinaciones naturales y los principios conexos de la ley natural, o cuál es la mejor manera de aplicarlos en los entornos cotidianos. Desde una perspectiva basada en la fe, la ley natural es una participación racional en la sabiduría y el amor de la ley eterna de Dios (Rom 1:19-20, 2:14-15). Su origen divino se confirma y su contenido se aclara en la revelación divina, por ejemplo, en las dos tablas del Decálogo, es decir, en el amor a Dios y el amor al prójimo como a uno mismo (Ex 20: 1-17; Lev 19: 18; Mt 22:38-39; Rom 13: 9). Sin embargo, el pecado y los demás efectos de la caída suelen obstaculizar el conocimiento y conciencia de los principios de la ley moral natural y de su aplicación.

5. Capacidades múltiples. La naturaleza humana animada incluye múltiples capacidades a nivel orgánico (vegetativo y motor), cognitivo (sensación-percepción y razón o intelecto racional) y afectivo (emoción y voluntad o intelecto volitivo) de la persona (Lc 10:27).

 

6. Seres vivos orgánicos. Los humanos son capaces de tener salud y prosperidad corporal. Poseen una inclinación natural a preservar y promover su bienestar corporal. Se sabe que la salud corporal (en sus diferentes niveles) influye, sin ser equiparada, en la realización personal general (Sal 16:9).

7. Comportamientos y acciones. Las personas se expresan a través de sus comportamientos, y se mueven como respuesta a cogniciones (prerracionales, intelectuales e intuitivas) y a los afectos (emocionales, intelectuales e intuitivos) con respecto a las cosas que deben buscarse y evitarse (2 Tim 4:7).

8. Situado en un contexto cultural, histórico y ecológico. Los seres humanos se sitúan en la historia y la cultura. Se forman y son formados, pero no son totalmente determinados por su entorno sociocultural y físico (Gál 4:4; Lc 2:1-2).

9. La totalidad. Una noción unificada de la persona en su totalidad incluye una dimensión trascendente y personal, que reconoce la realización a través de la virtud y la vocación, y requiere una interconexión entre los cinco dominios: relacionalidad, percepción sensorial (incluyendo la imaginación), emoción, razón y voluntad (Pr 20:7). Esta visión de la totalidad también evita los entendimientos distorsionados de la persona, que se desarrollan como resultado de conceptualizaciones individualistas, materialistas, reduccionistas, relativistas, deterministas, dualistas o conductivas. Todas las capacidades y cualidades identificadas de la persona trabajan en conjunto de manera holística en una persona sana. Para comprender y servir a las personas, es necesario tener en cuenta su integridad.