Политическая концепция М. Каддафи в спектре «левых взглядов»

К. Марксу принадлежал фундаментальный тезис о диалектическом взаимодействии теории и практики. Согласно учению К. Маркса, революционная теория могла представлять собой исключительно функцию становления. Тем самым, К. Маркс отказывался от точного определения цели: «Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразовываться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние. Условия этого движения порождены имеющейся теперь налицо предпосылкой»^[8]. К. Маркс стремился создать отличавшуюся исключительным динамизмом и действенностью теорию, которая могла бы быть наиболее эффективно осуществлена на практике^[9], поэтому, например, он считал, что многие средства борьбы с властью капитала могут оказаться успешными только в совокупности, и выступал как за легальные средства борьбы (захват рабочими партиями власти в парламенте), так и за нелегальные (социальную революцию).

Учение К. Маркса оказало колоссальное влияние на дальнейшее развитие «левой мысли», стало источником множества споров, средством укрепления авторитета и даже предметом политических обвинений. Марксистами стали называть себя самые разные представители социалистических взглядов, а приятие как легальных, так и нелегальных методов политической борьбы способствовало равному распространению теории К. Маркса и в среде радикалов, и в среде реформистов.

Радикальное неприятие иных концепций социализма и глубокие философские расхождения со многими «левыми» теоретиками не стали для К. Маркса (интернационалиста, убежденного в невозможности построения социализма в отдельно взятой стране) препятствием в попытках поиска компромисса с целью создания массового международного рабочего объединения. «Международное товарищество рабочих» (Первый Интернационал) – организация, основанная в 1864 г. в Лондоне, стала первым опытом коалиции «левых сил» Европы: анархистов, бланкистов, лассальянцев, марксистов, оуэенистов, сен-симонистов и др. Организация образовалась на федеративной основе, а ее «Манифест» был составлен К. Марксом. Первый Интернационал, несомненно, сыграл значительную роль в распространении «левых политических взглядов». Его секции возникли во многих странах и активно способствовали развитию массового рабочего движения во второй половине XIX в. Но в 1872 г. противоречия между сторонниками К. Маркса и М.А. Бакунина привели к расколу Первого Интернационала. М.А. Бакунин основал свой собственный антиавторитарный («анархистский») Интернационал, а «Международное товарищество рабочих» с 1872 г. фактически стало придерживаться марксистского политического курса и просуществовало до 1876 г. Бакунинский

Интернационал продолжал свою автономную деятельность до 1880 г. Распад «Международного товарищества рабочих» заложил «традицию» одновременного сосуществования нескольких массовых интернациональных «левых» организаций.

Разработку основных принципов государственного социализма продолжил Ф. Энгельс, ближайший сподвижник и соавтор К. Маркса. Однако Ф. Энгельс скорее стремился «достроить» марксизм, а не развить его: в первую очередь сделать диалектический материализм универсальным методом гносеологии и придать учению К. Маркса вид законченной идеологической концепции – «научного коммунизма» («единственного научного социализма, который когда-либо существовал»)^[10]. В ряде своих произведений в строго систематизированной, зачастую тезисной форме теоретических обобщений он попытался изложить марксизм как цельное мировоззрение, что способствовало превращению этого учения в признанную политическую силу. При участии Ф. Энгельса, убежденного в необходимости социальных преобразований во всех странах Европы, в 1889 г. был создан Второй Интернационал. Борясь за гегемонию идеологии «научного коммунизма» и превращения его в официальную доктрину рабочих партий Европы, Ф. Энгельс предпринял немалые усилия для того, чтобы инициатива созыва международного конгресса оказалась в руках марксистов, в противовес анархистским и реформистским (соответственно крайне «левым» и крайне «правым») течениям социалистических сил.

Однако реформистские установки в «левом движении» в конце XIX в. стали своеобразной тенденцией в эволюции взглядов ряда идеологов. Среди первых реформистов, помимо Л. Блана и Ф. Лассаля, можно выделить французского историка Ж. Жореса, с 1893 г. примкнувшего к группе умеренных социалистов. Одним из основных тезисов реформистов был принцип сотрудничества пролетариата с буржуазией, одобрительное отношение к вступлению социалистов в правительство^[11]. Несмотря на неприятие революционных установок, принадлежность реформистов к «левым» характеризовало негативное отношение к политике милитаризма и колониализма, а также серьезное внимание к проблемам социальной дифференциации, поощрение профсоюзов. Но фактически, в реформизме Жореса, в идее постепенной трансформации капитализма в социализм, прослеживался отход ряда социалистов от революционных принципов, развитый в концепциях катедер-социализма^[12], поссибилизма^[13] и прочих теориях, приведших к эклектике «левых» установок с «центристскими» и «правыми».

В дальнейшем яркими представителями реформизма в европейском «левом движении» стали Э. Бернштейн и К. Каутский^[14]. Э. Бернштейн выдвинул концепцию ревизионизма, а К. Каутский создал теорию ультраимпериализма. Эти доктрины сводились к доказательству неприемлемости революционных установок в новых исторических условиях модификации экономического развития капиталистической системы, в которых социализм мог быть осуществим лишь мирным путем постепенной и естественной трансформации политических институтов, а единственным средством реализации социалистических принципов призвано было стать всеобщее избирательное право и борьба за места в парламенте. Эти разновидности реформизма, стремившиеся приспособить «левые ценности» к существовавшим политическим условиям^[15], отличала от других умеренных теорий (лассальянства, социализма Ж. Жореса) опора на экономические принципы марксизма. Они не отказывались от ряда основополагающих тезисов К. Маркса, подчеркивая, что критикуют теорию изнутри, приспосабливая к новым экономическим условиям, в которых классовая борьба не исчезла, но приняла иные формы.

Такие черты оппортунистических течений как готовность к компромиссу с существующими политическими режимами и неприятие революционных методов вызвали серьезную полемику внутри «левого движения»^[16], но, несомненно, импонировали властвующим элитам Европы, которые расценили реформизм как наиболее адекватную существующим политическим системам разновидность «левых взглядов», к тому же вполне вписываемую в либеральную многопартийную систему, тем более что все теоретики реформизма апеллировали к традиционным либеральным ценностям, таким как избирательные права и парламентаризм^[17]. В последующие годы оппортунистические лидеры начинали не только вступать в правительства, но и оказывать активную поддержку внешней государственной политике, в том числе и колониальной. Их позиция становилась все более «правой» (или, по крайней мере, все более эклектичной).

Реформизм стал одним из первых серьезных «прецедентов» трансформации «левых ценностей», когда конкретная практическая ситуация стала вносить серьезные коррективы в теоретические установки. Не в последнюю очередь это было связано с приобщением «левых» к властным функциям: становясь частью политической элиты, они неизбежно начинали руководствоваться логикой «правящего класса».

Логическим итогом распространения принципов реформизма, совпавшего по времени с возраставшей популярностью идеологии большевизма стал раскол Второго Интернационала в 1914 г. Позднее, в 1919 г., большевиками (во главе с В.И. Лениным) был создан Третий (Коммунистический) Интернационал (просуществовавший до 1943 г.), а социал-демократы (во главе с К. Каутским и Э. Бернштейном) создали Бернский Интернационал, который в 1923 г. слился с объединявшим «центристские» социалистические партии Европы Венским (2 '/2-ым) Интернационалом, образовав Социалистический рабочий Интернационал, просуществовавший до начала второй мировой войны. С этого момента начиналась эпоха одновременного сосуществования большого количества «Интернационалов», каждый из которых притязал на роль «хранителя огня» в «левой традиции».

Организационно конкретизировав свои теоретические позиции, представители «левых» течений превращались в политических противников, и если раньше предметом дискуссий и взаимных инвектив были в первую очередь философские и методологические вопросы, то теперь на первый план идейной борьбы выходили тактические и организационные проблемы. «Левые взгляды» утрачивали свой сугубо теоретический характер и становились идеологической основой партийных программ. Причем каждое течение не только предлагало вариант решения конкретных социально-экономических проблем, но и в той или иной степени притязало на истинность именно своей версии, подчеркивая одновременно как ее актуальность и обусловленность соответствующему историческому этапу, так и максимальную аутентичность в рамках «левой традиции». По существу, этот конфликт стал формой борьбы за идеологическое господство, а целью политической полемики, в отличие от философских дискуссий, в первую очередь являлась не теоретическая аргументация своей правоты, а «разоблачение» оппонента.

Главными оппонентами как марксизма, так и реформизма внутри «левого движения» оставались анархисты, среди которых следует выделить теоретиков Д. Гильома и М. Неттлау. Они категорически отвергали марксистские установки: во-первых, участие рабочих партий в парламентских выборах; во-вторых, неизбежность создания любых государственных образований (в том числе диктатуры пролетариата) в случае успеха революционного восстания, и, в-третьих, анархисты, являясь сторонниками децентрализации, вообще выражали сомнение в необходимости выработки единственной универсальной социалистической доктрины, на создании которой настаивали приверженцы К. Маркса.

В конце XIX в. в среде «левых» радикалов определенное распространение получила практика индивидуального террора. В этот период зарождение и распространение в Европе идей реформизма и тезисы ряда «левых» теоретиков о несвоевременности революции в совокупности с либерально-консервативной идеологией формировали новое политическое сознание. В этих условиях революция постепенно переставала пониматься как неизбежный этап исторического процесса, превращаясь в изолированный, отрезанный от совокупного движения акт. Поэтому практика индивидуального террора, воплотившаяся в ряде покушений на представителей политических элит Европы, для значительной части «левых» радикалов, не считавших реформизм эффективным методом политической борьбы, стала единственным аналогом революции.

В целом, во второй половине XIX в. окончательно оформились все основные направления «левой мысли», имевшие четкую программную определенность, серьезное теоретическое обоснование, многочисленных сторонников. В 70-80-е гг. XIX в. массовые социалистические партии были созданы в Англии, Германии, Дании, Франции, Швейцарии, Швеции, ряде других стран Европы. В 1871 г. восставшими рабочими была образована Парижская коммуна, ставшая одной из первых попыток реализации идей «левых» на практике.

Политико-философские концепции «левых» мыслителей второй половины XIX в. противостояли консервативным и либеральным доктринам. Существенным отличием этих теорий от учений первой половины XIX столетия стали попытки объединения различных школ социализма. Все направления «левой мысли» этого периода характеризовала идея прогресса, ставшая теоретическим стержнем социалистических политико-философских доктрин. Многие философы, придерживавшиеся «левых взглядов», создали цельные теории, которые стали попыткой системного взгляда на действительность.

В то же время, многообразие социалистических концепций привело к внутреннему расколу среди сторонников «левых взглядов». Во второй половине XIX в. многие ключевые вопросы «левой мысли» переставали быть чисто мыслительными проблемами, приобретали совершенно новую акцентуацию и становились практическими вопросами. Краеугольным камнем философской систематики «левых» стало манифестированное К. Марксом диалектическое взаимодействие теории и практики. Сама философия стала восприниматься как дисциплина, равноправная эмпирическим социальным наукам. Идеологизация философии стала выражаться в первую очередь в перенесении сугубо политической полемики в мировоззренческую сферу: любое идейное направление в соответствии с логикой времени обязано было перейти в организационную плоскость, каждая теория призвана была стать руководством к действиям – осмысленной политической целью, так как в противном случае она трактовалось бы как абстрактно-отвлеченное мнение, не желающее указать путь к своему осуществлению. Теоретические работы постепенно переставали пользоваться популярностью, если в них отсутствовал анализ конкретных проблем и актуальных вопросов, лежащих в основе перегруппировок внутри рабочего движения. Этот перевод теоретических тезисов в практическую плоскость сопровождался неизбежными поправками, тактическими расхождениями и даже идеологическими кризисами.

Пересмотр ряда теоретических положений в новом историческом контексте: раскол «левого движения» в первой половине XX в.

Международная политическая ситуация в начале XX в. во многом способствовала дальнейшему размежеванию «левых» и модификации их теорий. Конкретные политические события не могли не получать оценку тех или иных «левых» теоретиков, высказывавших самые разные, зачастую противоположные суждения относительно важнейших международных изменений.

Глобальным событием, способствовавшим центробежным тенденциям в «левом движении» стала первая мировая война, разделившая социалистов на сторонников и противников военных действий. Значительная часть «левых» теоретиков, в первую очередь реформистского толка (К. Каутский), одобрили политику своих национальных государств, фактически кооптировав свои концепции в официальные идеологии правящих элит^[18]; многие социалисты вставали на сторону тех или иных политических сил, считая их «меньшим злом» (так, некоторые анархисты (Ж. Грав) поддержали политику Антанты в противовес германскому империализму); ряд теоретиков – сторонники мировой социалистической революции (Р. Люксембург, Э. Малатеста), заняли позицию последовательного пацифизма, трактуя войну как выражение жесткой конкуренции между различными группами капиталистических государств за сырье, колонии и рынки и считая поддержку военных действий неприемлемой для «левых» политических установок.

Раскол, вызванный отношением к войне, прошел через различные национальные группы «левых» теоретиков. Так до конца и не оформившаяся консолидация в короткие сроки была уничтожена, разногласия помимо идейно-теоретического фактора усугубил национальный, и международная политическая сила из целостного мировоззренческого спектра эволюционировала в сторону многочисленных национальных вариантов социализма, а мировая пролетарская революция постепенно превращалась в миф^[19]. Разумеется, следует учитывать и значительную идеологизацию общественного сознания в военный период, что способствовало проникновению в «левую мысль» не только традиционных ценностей национальных государств (суверенитета, патриотизма, конституционности), но и ряда националистических установок^[20]. Национальные теории, восстановив могущество идеи территориального суверенитета, модернизировали этот проект посредством мобилизации активного сообщества в процессы национального строительства, в которые оказались интегрированы все «левые», в той или иной мере приобщенные к властным функциям. «Интернационализм, который в течение десятилетий был официальным знаменем могущественной организации рабочего класса, казалось, сразу исчез в огне и дыму международной бойни», – писал в 1919 г. Л.Д. Троцкий^[21]. Лозунг «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!» уже на этом этапе начал утрачивать свой смысл, так как рабочий класс каждой из европейских стран все больше смыкался вокруг национальных знамен, «революционные» рабочие становились законопослушными гражданами, отождествляющими себя со своими государствами. Социализм, консерватизм и либерализм становились не более чем вариантами одной идеологической модели: строительства нации, консолидации всего населения в цельный политический организм, единый в своей лояльности и в своем самоотречении. В то же время нужно признать, что именно в этот период происходило серьезное переосмысление многих аспектов «левых взглядов» сквозь призму национального фактора, до этого времени мало принимавшегося в расчет европейскими теоретиками, рассматривались объективные предпосылки модификации теоретических установок «левых» в контексте национальной специфики. В этой связи особое внимание «левых» начинали привлекать зарождавшиеся национальные антиколониальные движения.

Вторым международным событием, значительно трансформировавшим «левые взгляды», стала большевистская революция 1917 г. в России. Попытка практической реализации тезиса К. Маркса об установлении диктатуры пролетариата не могла не вызвать значительного резонанса в политических спорах «левых» теоретиков Европы и привела к углублению внутренних противоречий. Реформисты во главе с К. Каутским и Э. Бернштейном оценили большевистскую революцию как акт произвола и скачок через целую эпоху исторического развития^[22]. Между тем значительная часть революционных социалистов отнеслись к событиям в России с повышенным интересом и одобрили действия большевиков, приняв советскую действительность в качестве ориентира для собственной теоретической и мировоззренческой позиции, многие лично направились в Советскую республику. По Европе прокатилась волна революций с последующим созданием эфемерных «советских республик». Ряд теоретиков (в том числе анархистского толка) заняли выжидательную позицию, настороженно относясь к государственническим установкам большевизма. В дальнейшем отношение к большевизму среди «левых» Европы значительно реформировалось по мере развития событий в революционной России, становления нового государства, последующей сталинизации режима.

Так или иначе, по меньшей мере, два глобальных международных события – первая мировая война и большевистская революция инициировали глубочайший кризис самых оснований «левой» идеологии и стратегии, заставили теоретиков пересматривать привычные ориентиры и подвергать прежние компоненты философского багажа перманентному переформулированию. В начале XX в. теоретический интерес «левых» все больше начали привлекать насущные проблемы экономического и политического положения в мире, а конкретная акция и реальное действие стали одним из основных способов найти достоверные критерии правильности или ложности тех или иных воззрений. Основной причиной трансформации целостного мировоззренческого спектра в конгломерат изолированных, адаптирующихся к конкретным обстоятельствам, идейно конвертируемых сентенций, стала отнюдь не интеллектуальная и экзистенциальная реакция «левых» на глобальные международные изменения, а организационно-партийное оформление философских течений. Причем этот процесс взрывообразного развития новых идейных направлений, их дальнейшей дифференциации в соответствии с политическими позициями развивался с все увеличивавшейся интенсивностью. «Левая мысль» утрачивала свой монолитный облик, распадаясь на множество идейных направлений, каждое из которых, гипостазируя себя в некую абсолютность, со всей очевидностью демонстрировало свой частичный характер. Мышление «левых» все больше превращалось из диалектического и преодолевающего противоречия в прямолинейное и догматическое. «В чистой теории могут мирно сосуществовать друг с другом самые разнородные воззрения и направления, а их противоречия – принимать лишь форму дискуссий, которые спокойно могут разыгрываться в рамках одной и той же организации, не взрывая ее изнутри; в то время как те же самые вопросы, будучи обращены в организационную плоскость, выступают как жестко очерченные, исключающие друг друга направления», – писал в начале 20-х гг. XX в. один из будущих основоположников «западного марксизма» Г. Лукач^[23].

Идеологическая дивергенция «левых» во второй половине XX в.

В новых политических условиях субъектами «левых взглядов» в большей степени становились уже не отдельные теоретики, а целые направления политической мысли, нередко представлявшие точку зрения политических партий и организаций. Гибкость партийной тактики, ее способность к изменению и адаптации диктовала вытеснение развернутых философских доктрин эмпирическими исследованиями, служившими идеологическим оправданием «реальной политики».

Все большую популярность стала приобретать социал-демократия, действовавшая в рамках сложившейся политической культуры, предполагавшей полное изъятие радикальных установок из партийных программ. Одной из главных теоретических платформ этих партий стала доктрина австромарксизма, чье появление ознаменовало окончательное расхождение социал-демократической и коммунистической версий марксизма. Следуя традициям европейского «левого» реформизма, австрийские социал-демократы отвергли большевистскую диктатуру и разработали собственную концепцию, целью которой, по словам одного из основных теоретиков этого политического направления О. Бауэра, стало «целеустремленно, шаг за шагом постепенно строить социалистическое общество»^[24]. В случае прихода к власти австромарксисты намеревались использовать демократические методы управления в противовес большевистской диктатуре, а основные реформы направить на преодоление капиталистической модели роста без разрушения производственного аппарата, создание системы дифференцированных налогов (в первую очередь с состоятельных граждан и владельцев крупных форм собственности), расширение сфер здравоохранения, образования и социальной защиты, развитие профсоюзного движения, отстаивание суверенитета потребителей, блокирование тенденции к экономической и политической маргинализации масс^[25]. Отказавшись от атеизма, австромарксизм занял лояльную позицию по отношению к религии^[26], именно поэтому, например «левые католики», нашли для себя много ценного в бауэровских взглядах. Австромарксисты представляли свои концепции как наиболее реальные и эффективные средства трансформации существовавших экономических систем и заложили фундамент социал-демократических ценностей. Однако многие пункты политической программы австромарксизма обнаружили несомненное родство «правого» и «левого» реформизма, что повлекло за собой критику социал-демократических установок со стороны многих теоретиков.

Одной из серьезных альтернатив большевизму и социал-демократии стала набиравшая популярность в Европе теория анархо-синдикализма^[27]. Традиционная линия социал-демократических партий и профсоюзов, где сформировалась разветвленная бюрократия, подвергалась анархистами резкой критике. По их мнению, социал-демократические профсоюзы несли на себе функцию атомизации, деполитизации рабочего движения, сокрытия его соотношения с «левой» революционной традицией. От обычных профсоюзов анархистские синдикаты отличал принцип децентрализации в противовес авторитаризму и элитаризму. Анархо-синдикализм вырос из тезиса о синтезе синдикализма и революционного движения, а главными теоретиками этого политического течения стали Э. Малатеста и Р. Рокер. Синдикализм «прямого действия» не был самодостаточной доктриной, а служил средством достижения анархо-коммунизма по П.А. Кропоткину. Синдикализм зачастую рассматривался как переходный этап к анархическому коммунизму. Э. Малатеста отрицал возможность того, что всеобщая стачка сама по себе заменит социальную революцию и экспроприацию, однако полагал, что революция не может быть стихийной, а должна созревать в синдикатах. В 1936 г. в Испании в ответ на военно-фашист-кий путч последовала социальная революция, ставшая непродолжительным анархистским экспериментом социальной реорганизации, предпринявшим, при всей своей противоречивости, попытку альтернативы как либерализму, так и «левому» авторитаризму. После подавления революции в Испании режимом Муссолини анархистские организации оказались на долгие годы обречены на существование в виде разрозненных группировок.

В этот период в Европе внутри «левых сил» произошла постепенная «реабилитация» института государства и принципов милитаризма – установок, еще за полвека до этого казавшихся немыслимыми для значительной части социалистов. Этому способствовал ряд факторов: поддержка многими «левыми» теоретиками политики своих национальных государств в первой мировой войне; размежевание анархистов; апологетика «пролетарского государства» коммунистическим режимом Советской России; вступление многих социалистов в правительства и парламенты своих стран; актуализация тезисов о необходимости государственного вмешательства в экономику, о прогрессивной функции государственного капитализма в противовес феодализму, о необходимости «переходного периода» на пути к социалистическому обществу. «Левые» и «правые» крылья появились практически во всех политических организациях, эта классификационная схема начала применяться повсеместно, порой без учета самоидентификации определяемых образований. Более того, социалистические убеждения перестали быть прерогативой «левых взглядов», сами социалисты разделились на «правых» и «левых». Происходило определенное сближение некоторых «левых» и «правых» группировок на почве неприятия либерально-парламентской системы, «правые» стали представляться более «приемлемыми» союзниками, чем недавние соратники, ставшие «ренегатами». Именно в это время (30-е гг. XX в.) в Германии, практически без противодействия социал-демократов, сформировалась идеология национал-социализма: кризис терминологии привел к тому, что «крайне правая» партия, руководствуясь популистскими принципами, включила в название своей доктрины слово «социализм». «С социологической точки зрения национальный или националистический социализм (национал-социализм = фашизм) суть не что иное, как абсурд», – писал в то время один из основоположников «левого» фрейдизма В. Райх^[28]. Однако национальные и государственные ценности все больше становились доминантой политического развития большинства партий, и «левые» не были исключением^[29].

Вторая мировая война стала тем международным событием, которое заставило значительную часть «левых сил», в то время представлявших собой хаотичную массу идейно изолированных организаций, попытаться переосмыслить ряд теоретических установок. Четко выработанная политическая стратегия нацизма, эффективно реализованная на практике, противостояла конгломерату разрозненных «левых» теорий. Вероятно, это послужило основным рычагом реконсолидации «левых», как теоретической, так и практической.

В эти годы произошло становление «левого» антитоталитаризма. Многие теоретики (А. Грамши, В. Серж) подвергли теорию и практику тоталитаризма серьезному критическому анализу. В ряде случаев критика распространялась не только на фашистские диктатуры, но и на сталинский режим в СССР, «антиреволюционная» политическая ситуация в котором вызывала у многих социалистов если не полное отторжение, то как минимум неудовлетворенность и тревогу. В этот период художественная литература вновь стала средством выражения политических взглядов, появился жанр «антиутопии», прообразы которого можно обнаружить еще у Ф. Кафки. Однако произведения, например, такого классика этого жанра, как Д. Оруэлл, фактически, представляли собой «левую» критику тоталитаризма, выраженную художественными средствами. В «левую мысль» частично возвратилось негативное отношение к централистским установкам, институту государства и ведущей роли партии.

Вместе с тем, в условиях противостояния нацизму, произошла консолидация многих социалистов с либералами, что нашло отражение и в теоретической сфере: взаимопроникновение концепций долгое время считавшимися заведомо противоречащими друг другу привело к углублению терминологического хаоса и квазисимбиоза «левых ценностей» с «центристскими». Предпосылки этого возникли еще до второй мировой войны, истоки этих идей шли от теоретических воззрений Э. Берштейна, К. Каутского и Ж. Жореса. Так, еще в конце 20-х гг. XX в. К. Росселли выдвинул теорию либерального социализма, а в конце 30-х гг. XX в. А. Капитини и Г. Калоджеро разработали концепцию социалистического либерализма. Согласно этим учениям, либерализм и социализм исконно являлись не противоречащими друг другу, а взаимодополняющими^[30].

В атмосфере, возникшей после разоблачения XX съездом КПСС культа личности И.В. Сталина, во второй половине 50-х гг. XX в., европейские «левые» начали поиск новых путей к социализму, идеологически независимых от СССР. Некоторые социалисты выступили против тезиса об универсальности Октябрьской революции, а затем и против универсальности советской модели для переживаемой эпохи, считая «марксизм-ленинизм» серьезным искажением учения К. Маркса. В этих условиях для европейских компартий вопрос выработки собственной теоретической программы и соотнесения ее с проблемами единства коммунистического движения начинал приобретать особое значение. С целью адаптации коммунистической доктрины к социально-политическим и экономическим особенностям европейских стран и в соответствии с традициями их политической жизни сформировалась модель еврокоммунизма. Работы С. Каррильо стали попыткой системного изложения взглядов этого политического направления, в рамках которого диктатура пролетариата, революционный путь и тезис об уничтожении государства оказались неприемлемыми, взамен им провозглашались традиционные ценности либералов: демократия, плюрализм и права человека^[31]. Еврокоммунисты выдвинули тезис об организационной, тактической и идеологической автономии каждой из компартий, о необходимости изучения особенностей развития коммунистического движения в каждой отдельной стране^[32].

Крах довоенной европейской социальной системы, политический разрыв социал-демократов с прежними ориентирами в идеологии и политике, советская догматизация «левой мысли» стали необходимыми условиями концептуального переформулирования марксисткой теории. Кризис авторитарно-бюрократических моделей и курс на неолиберализм вызвал серьезные опасения у значительной части социалистов, ощущавших, что в «левых взглядах» становилось все больше рутины и повторений, чем оригинальности и новаторства. В 50-60-х гг. XX в. в Европе завершил свое теоретическое оформление так называемый «западный марксизм» (или «неомарксизм»), теоретические разработки которого зачастую складывались вне каких-либо организационно оформленных рамок и противостояли как советскому «диамату» и «истмату», критиковавшимся как вульгаризированная и догматизированная интерпретация марксизма^[33], так и сугубо эмпирическим исследованиям европейских социал-демократов. Такие теоретики, как, например Л. Альтюссер, К. Корш, Г. Лукач, Г. Маркузе, Ж.П. Сартр, стремились модернизировать «левую мысль», сделав акценты на некоторых важнейших философских аспектах, ранее не принимавшихся во внимание.