Гиперборея: Наги и Горгоны. Забывшее начало пути

3

Ананта (бесконечный), Шеша змий вечности, на котором почиет Вишну-Нараяна.

«Ниже семи Патал (Patalas) находится форма Вишну, происходящая из качества тьмы, которое называется Шеша (S’esha), превосходства которого не могут полностью перечислить ни дайтьи, ни данавы. Духи небес называют это существо Ананта (Ananta), и ему поклоняются мудрецы и боги. У него тысяча голов, украшенных чистым и видимым мистическим знаком (прим. Свастикой используемой в мистических церемониях): тысяча драгоценных камней на его гребнях освещают все области. На благо мира он: лишает асуров их силы. Он яростно закатывает глаза, словно пьяный. Он носит одну серьгу, диадему и венки на каждой лбу; и сияет, как белые горы, увенчанные пламенем. Он облачен в пурпурные одежды, украшен белым ожерельем и похож на другую Кайласу (Kailasa), по пропастям которой течет небесная Ганга (Ganga). В одной руке он держит плуг, а в другой пестик; и его сопровождает Варуни (Varuni) (богиня вина), которая является его собственным воплощенным сиянием. Из его уст в конце Кальпы исходит ядовитый огонь, который в образе Рудры (Rudra), единого с Баларамой (Balarama), пожирает три мира.

Сеша (S’esha) носит весь мир, как диадему, на своей голове, и он является основанием, на котором покоятся семь Патал. Его сила, его слава, его форма, его природа не могут быть описаны, не могут быть поняты самими богами. Кто расскажет о своей мощи, кто носит всю эту землю, как гирлянду цветов, окрашенную пурпуром от сияния драгоценных камней на его гребнях. Когда Ананта с закатившимися от опьянения глазами зевает, земля со всеми ее лесами, горами, морями и реками дрожит. Гандхарбы, апсары, сиддхи, киннары, ураги и чараны (Gandharbas, Apsarasas, Siddhas, Kinnaras, Uragas, and Charanas) не равны тому, чтобы восхвалять его, и поэтому он называется бесконечным (Ананта), нетленным. Сандаловая паста, растертая женами богов-змей, разлетается от его дыхания и распространяет благовония по небу.

Древний мудрец Гарга (Garga), умилостивив Шешу, получил от него знание принципов астрономической науки, планет и добра и зла, обозначаемых аспектами небес.

Земля, опирающаяся на голову этого верховного змея, в свою очередь поддерживает гирлянду сфер вместе с их обитателями, людьми, демонами и богами.

Сеша (S’esha) обычно описывается как великий змей, на котором Вишну спит в промежутках творения и на чьих многочисленных головах держится мир. Пураны, объединяющие его с Баларамой (Balarama) или Санкаршаной (Sankarshana), который является олицетворением или воплощением Шеши, смешивают в своем описании атрибуты змея и полубога». (The Vishnu Purana. 1840).

Шеша (S’esha) или Праджапати (Prajapati), сын Кадру (Kadru), Наг (Nagas), змей под Паталой, учитель астрономии, поддерживает мир на своей голове, воплощенный как Баларама. Его сравнивали с принцем Сету (Setu).

Река Сетунь

«Махабхарата. Книга 5. 102.

Нарада сказал: Вот город по имени Бхогавати, Вазуки его охраняет. Похож он на город владыки богов, прекрасный Амаравати. Здесь пребывает змий Шеша, совершая величайший в мире подвиг: он, мощный, всегда поддерживает землю. Подобный светлой горе, лучезарный, украшенный дивным у бранством, он, многосильный, тысячи голов поднимает с пламенными языками».

«Мокшадхарма. Книга 12. Нараяния. Для низвержения злых, для поддержки добрых; так устоит земля, подвижница благая: я ведь её поддерживаю под видом пребывающего в Патале змея. С моей поддержкой она может нести весь преходящий мир, с подвижным и неподвижным…».

Абу Рейхан Бируни «Индия»: «22. А в «Вишну-пуране» при изложении подобных же вопросов говорится: «Под самой низшей, седьмой, землей есть змея, называемая Шешакхья, которую почитают духовные существа. Ее также называют Ананта. У нее тысяча голов, и она держит на себе земли, не испытывая никакого беспокойства от их тяжести».

Примечания ученых к главе 21. «Начало этой цитаты довольно точно соответствует известному тексту «Вишну-пураны»: «Под семью подземными мирами помещается ипостась Вишну, возникшая из качества тьмы (tamas), называемая Шеша… Это существо сиддхи называют Ананта («бесконечный») и его почитают мудрецы и боги. Оно имеет тысячу голов… и тысячи бриллиантов на их верхушках освещают все области… Шеша держит весь мир, как диадему на своей голове…».

Змей вечности. Н. Рерих

Джон Вудров. «Введение в Тантра-Шастру. Еще ниже находится Патала, форма Вишну, происходящая от затемняющих качеств (Тама-гуна) и известная как змей Шеша или Ананта, носящий целый мир как диадему. Ананта пребывает вместе со своей Шакти Варуни, своим собственным воплощенным сиянием».

4

«Ниламата-пурана».

«На Наубандхану отправимся мы ради обуздания его, проведав, что он не выходит, Мадхусудана в радостном настроении на Наубандху вошел вместе с богами. Рудра на вершине Наубандха, Хари – на южной вершине, Брахма – на северной, и боги и асуры последовали за ними.

Так они взошли на гору, и после этого бог Джанардана молвил Ананте, праведный, имея целью убиение данавы.

Рассеча Химават плугом, сделай так, чтобы вода ушла из этого дивного озера поскорее. После того как лучшие из гор были рассечены, вода стремительно ушла из того [озера], и [поток] ее своей силой и звуком наводил страх на все существа, со вздымавшимися волнами, подобно Химавату, касающимся небес, затопил он вершины гор.

После того как вода в озере исчезла, к чародейству прибегнул Джалодбхава…

Как только тьма исчезла, незримый Хари силою йоги вошел в другое тело и вступил в бой с дайтьей, а в ином теле был зрителем этой жестокой битвы. В этом жестоком поединке Вишну и дайтья деревья и вершины гор.

Брахма, Вишну и Рудра, находившиеся на вершинах, дали этим [вершинам] свои имена на земле. Молвили они высоким вершинам Индры средь гор, великого духом, о лучший из людей: «Искупавшись в этом озере Крамасара,

Брихадашва сказал: Узри же эти вершины, Брахма, Вишну и Махешвару, то, что есть вершина Наубандха, то Шанкара, о государь, на правой стороне – Хари, и на левой – Брахма. Увидев их, даже творившие зло люди достигают освобождения. То, что есть Вишнупада в Камарасе, к северу от того воздвиг обитель сам Брахма, первый средь богов. В западной половине обитель воздвиг риши бхагаван Кашьяпа. В том месте, где находился Вишну и где он одержал победу, там чертоги обустроил сам господь Махадева. В другой части этого великую обитель Ананта, плугоносец, обладающий Шри, обустроил по совету Васудевы. На западной стороне обители Махадевы Солнце и Месяц, чтимые богами, воздвигли прекрасные святые обители. На расстоянии в три четверти йоджаны от обители Махадевы Хари себе воздвиг обитель, именуемую Нарасимха…

Известны гидронимы: Харга, Харева, Хартай (Пинега), Харога (Онежский уезд), Хармова (Мурманский берег), Хару-Безе, Харъ-яга-То, Харь-яга, Харей-Яга (Тиман и Югра), Харей-Яга, Харандой, Харняк (Нижняя Печора), Харо-та (Верхняя Печора), Харь-ян-шар, Харь-яга (Ижма-Цыльма), Лёк-Хару-та, Лёк-Хара-Яга, Харо-та, Хару-та-Шор, Харь-Яга-Вож, Хару-та (Уса), Хара-Яга, Харова-Яха, Харо-та, Хара-са-вей, Сюр-Хара-Яга, Хара-Пэ-Сё, Харняк, Хару-та (Большая земля и Пай-хой), Харков (Вельский уезд), Харина (Никольский уезд), Харинский (Сольвычегодский уезд), Хар-го (Пудожский уезд, Повенецкий уезд), Хар-ручей (Каргопольский уезд), Харина, Харос (Белозерский уезд), Харино (Кирилловский уезд), Харзинка (Устюженский уезд), Харенец (Череповецкий уезд, Рыбинский уезд), Харинская (Глазовский уезд), Харинка (Слободской уезд), Хара-Пэ-Сё, Харова-Яха, Харву-та, Ай-Хар-Юган, Хаару-та, Хара-Матолоу (Березовский округ).

Так, увидев, что Кашмир заселен, возрадовался Кашьяпа и, совершив поклонение Шанкаре, побудил богиню Уму очистить тот край потоком воды, о государь, и она стала рекой Витастой, уничтожающей грехи. Совершив поклонение богу Кешаве, Лакшми он побудил очистить тот край, и она рекой Вишока.

Адити, матерь богов, Кашьяпой побуждаемая, обратилась в реку Трикоти, текущую в той стране. Супруга Шакры Шачи, также Кашьяпой побуждаемая стала рекой Харшапатха в этой стране, уносящая прегрешения. Дити, последовав словам риши, стала Чандравати, и свою часть Ямуна-деви отдала Витасте.

Таким образом, по слову Кашьяпы матери богов и данавов, и также святые жены богов приняли обличье рек. И еще по слову Кашьяпы тиртхи, моря и реки пришли тогда в Кашмир, о владыка земли.

Так, при наступлении [манантары] Вайвасвата как Кашмира была рождена пресвятая и благая жена Хары – Сати».

Река Сить. Харовск

Река Сить. Молога

Люди, отягощенные великими грехами, дабы совершить в ней омовение, явились и в страхе перед ними через отверстие, пробитое трезубцем, в Расаталу снова ушла она, и тогда ее Кашьяпа, умилостивив, вновь сподвигнул подняться близ Панчахасты. Ее, возле обители нага Панчахасты вышедшую и разлившуюся на один гавьюти неблагодарный человек увидел. Когда ее увидел неблагодарный, она вновь исчезла, в очередной раз побуждаемая просьбами Кашьяпы, превосходная река на расстоянии в одну крошу от той чакры стала доступной взору, и когда ее увидел человек, совершивший прелюбодеяние с женой друга, она снова стала невидимой. И вновь, упрашиваемая Кашьяпой в обители Нарасимхи благая река поднялась, восхваляемая тысячами брахманов. Тогда на расстоянии в одну крошу заприметил великую реку убийца брахмана, и тотчас же она исчезла, и ее рек Кашьяпа.

Река Хорота

Холодом, снегом и пишачами мучимый, тот старый брахман бродил с помутившимся рассудком и в странствиях своих набрел на место, где Царь змей.

В том месте, где прежде Анантой был установлен плуг там была высокая Нилы обитель. В это время Нила, могущественный повелитель нагов, которому прислуживали пишача Никумбха, великий духом, и огромные, страшные наги, возлежа на прекрасном ложе, пребывал под лучшей из гор Дханадой, великой духом, наги и девы нагов, великие числом, своему государю, великому духом, воздавали почести, Кашмир избравшие своим местожительством».

Хара-маталоу

«Махабхарата. Книга 6. Глава 13. Санджая сказал:

А что рассказывают об остальных материках, о Кауравья, выслушай меня, я поведаю тебе, как я это слышал. Здесь океан, чьи воды – топленое масло, далее – океан с водой из сыворотки, за ним океан вина и другой океан – из горячего молока. И каждый материк – вдвое больше предыдущего, о властитель людей, и со всех сторон, о великий царь, они обрамлены горами. На срединном острове – великая гора Гаура из реальгара, западная же гора – Кришна, образом своим близкая Нараяне, о царь; сам Кешава охраняет ее бесценные сокровища, пребывающий там, вблизи Владыки Созданий, он ниспосылает созданиям счастье. На Кушадвипе почитается заросль травы куша, в средине страны, на материке Шалмали же – [дерево] шалмали, о царь. На Краунчадвипе, о великий царь, гора Махакраунча, изобилующая залежами сокровищ, постоянно почитается, о великий царь, четырьмя сословиями. [Там] великая гора Гоманда, о царь, заключающая в себе все минералы, где постоянно пребывает благой лотосоокий властитель Нараяна, [он же] Хари, постоянно восхваляемый чающими избавления. На Кушадвипе же, о властитель царей, – гора, выложенная кораллами, под названием Судхама, другая – неприступная золотая гора, называемая Дьютиман, о Кауравья, третья гора – Кумуда, четвертая – та, что зовется Пушпаван, пятая же – Кушешая, шестая – называемая Харагири. Это шесть главных гор. Расстояние между ними [после каждой следующей] возрастает вдвое. Первая страна зовется Аудбхида, вторая – Венумандала, третья – Ратхакара, четвертая – Палана, пятая страна – Дхритимат, шестая страна – Прабхакара, седьмая страна – Капила. Это – целых семь стран. В них проводят время и блаженствуют боги и гандхарвы и рожденные там обитатели их, о владыка земли, и люди там не умирают. Нет там нечестивцев, ни варварских племен, о повелитель, люди там, о царь, все – очень светлого и изящного облика».

«Ниламата-пурана. Молвил повелителю змей и риши, обладающему неизмеримой мощью:

«На Наубандхану отправимся мы ради обуздания его, проведав, что он не выходит, Мадхусудана в радостном настроении на Наубандху вошел вместе с богами. Рудра [расположился] на вершине Наубандха, Хари – на южной вершине, Брахма – на северной, и боги и асуры последовали за ними.

Так они взошли на гору, и после этого бог Джанардана молвил Ананте, праведный, имея целью убиение данавы.

Рассеча Химавант плугом, сделай так, чтобы вода ушла из этого дивного озера поскорее. после того как лучшие из гор были рассечены, вода стремительно ушла из того [озера], и [поток] ее своей силой и звуком наводил страх на все существа, со вздымавшимися волнами, подобно Химавату, касающимся небес, затопил он вершины гор. После того как вода в озере исчезла, к чародейству прибегнул Джалодбхава. Он напустил тьму, и весь мир сделался незрим, о герой среди людей, бог Шамбху же взял в обе руки Солнце и Луну, тогда свет воссиял в мире во мгновенье ока, а мрак рассеялся. Как только тьма исчезла, незримый Хари силою йоги вошел в другое тело и вступил в бой с дайтьей, а в ином теле был зрителем этой жестокой битвы. В этом жестоком поединке Вишну и дайтья [метали] деревья и вершины гор.

Ущелье Пинеги

Брахма, Вишну и Рудра, находившиеся на вершинах, Дали этим [вершинам] свои имена на земле. Молвили они высоким вершинам Индры средь гор, великого духом, о лучший из людей: «Искупавшись в этом озере Крама-сара…

Кармоозеро

Брихадашва сказал: Узри же эти вершины, Брахма, Вишну и Махешвару, то, что есть вершина Наубандха, то Шанкара, о государь, на правой стороне – Хари, и на левой – Брахма.

Увидев их, даже творившие зло люди достигают освобождения. То, что есть Вишнупада в Камарасе, к северу от того воздвиг обитель сам Брахма, первый средь богов.

Озеро Комарское (Кадниковский уезд), Камара-Иоль (Средняя Мезень), Камозеро (Белозерский уезд, Кемский уезд), Кама-Ты (Березовский округ), Кама (Архангельский уезд, Холмогорский уезд).

В западной половине обитель воздвиг риши бхагаван Кашьяпа. В том месте, где находился Вишну и где он одержал победу, Там чертоги обустроил сам господь Махадева. В другой части этого [места] великую обитель Ананта, плугоносец, обладающий Шри, обустроил по совету Васудевы. На западной стороне обители Махадевы Солнце и Месяц, чтимые богами, воздвигли прекрасные святые обители. На расстоянии в три четверти йоджаны от обители Махадевы Хари себе воздвиг обитель, именуемую Нарасимха.

Харовская гряда

Брихадашва: Эту истину узнав, исполненная великого сострадания супругу молвила богиня, чье лицо было столь прекрасно, как Луна:

«В Расатале облик реки я приму, о наставник вселенной, ты же нанеси удар трезубцем возле обители Нилы, где прежде, в то время, как была расколота гора, помещалось острие плуга, о господин. Благодаря этому удару трезубцем я выйду из Расаталы. По пути, который прошел плуг, я последую вплоть до великой реки Синдху, и так и сделал бог Хара, и так и поступила прекрасная Сати. Сам Шанкара дал ей имя «Витасти». Отверстие размером в один витасти пробил трезубцем Хара, через которое из Расаталы вышла та лучшая из рек, и поэтому Сваямбху нарек ее «Витасти».

Люди, отягощенные великими грехами, дабы совершить в ней омовение, явились и в страхе перед ними через отверстие, пробитое трезубцем, в Расаталу снова ушла она, и тогда ее Кашьяпа, умилостивив, вновь сподвигнул подняться близ Панчахасты. Ее, возле обители нага Панчахасты вышедшую и разлившуюся на один гавьюти неблагодарный человек увидел. Когда ее увидел неблагодарный, она вновь исчезла, в очередной раз побуждаемая просьбами Кашьяпы, превосходная река на расстоянии в одну крошу от той чакры стала доступной взору, и когда ее увидел человек, совершивший прелюбодеяние с женой друга, она снова стала невидимой. И вновь, упрашиваемая Кашьяпой в обители Нарасимхи благая река поднялась, восхваляемая тысячами брахманов. Тогда на расстоянии в одну крошу заприметил великую реку убийца брахмана, и тотчас же она исчезла, и ее рек Кашьяпа».

Постоянное исчезновение и появление через определенные участки суши одной и той же реки, имеет реальное проявление в области карстовых водоемов на Севере, где исчезают озера, а потом проявляются, перенося рыб иногда на сотни километров.

Воронки образуются путем вмывания и проседания рыхлых покровных отложений в колодцы и полости в подземных каналах. Такие воронки можно на обширном поле из десятков воронок севернее озера Дружинное в Вашках.

Очень высокая плотность воронок (до 40 на 1 кв. км) отмечается на водоразделе между реками Андомой и Вытегрой. Часто встречаются провальные воронки, которые образуются путем обвала свода подземной полости. Примером служат формы на правобережье реки Ляменьги недалеко от Исаковой горы в Сухонском районе.

Карст

К карстовым формам относятся и исчезающие водотоки. Ярким примером является долина реки Ужлы. Ручьи, образующие Ужлу, берут начало в болотах и мелких озерах южнее озера Ковжское. Русло реки исчезает на расстоянии около 13 км. от устья в трех близко расположенных друг от друга понорах. Снова на дневную поверхность Ужла выходит в 8 км. юго-западнее места своего исчезновения: из воронки диаметром 65 метров вытекает поток шириной около 20 метров. Глубина воронки составляет не менее 70 метров.

Река Ужла

«По мнению китайских буддистов: «Относительно земли Джамбу-двипы буддисты говорят, что в её середине есть центр, именуемый озером А-ньеоу-то (А-неу-то) – «Анаватапту». Оно лежит к югу от Ароматных гор и к северу от Снежных гор. Его окружность равна 800 ли. Посреди него жилье Нага, то есть прилившего такой облик Дасабхуми Бодхисатвы (Бодхисатвы десяти земель). Из его жилища вытекают четыре освежающие реки, окружающие Джамбу-двипу. С восточной стороны озера, из пасти серебряного быка, вытекает Ганга. Окружив озеро, она впадает в море на юго-востоке. С его южной стороны, из пасти золотого слона вытекает Синдху. Окружив озеро, она впадает в море на юго-западе. С западной стороны из пасти коня из лазурита истекает река Фо-цзу, окружив озеро, она впадает в море на северо-западе. С северной стороны вытекает из пасти хрустального льва река Сида (Сить) (Хуан-хэ) и после одного круга течёт в море на северо-востоке». (Paradise found. Willam F. Warren)

Гидронимы: Гонгуз-оя, Гангас (Кемский уезд), Гангаха (Кола), Визганга (Сысола), Гангозеро, Гонганалица (Петрозаводский уезд), Гангиламба (Повенецкий уезд).

Гангозеро

Синдам-озеро (Кемский уезд), Синдилей-Шор (Усса), Синдома, Синдош (Вологодский уезд), Синдор (Яренский уезд), Шиндора (Кадниковский уезд), Шинд-ручей (Вытегорский уезд), Шиндозерка, Шинд-озеро (Онежский уезд), Шиндозеро (Пудожский уезд), Синдея, Синдейское (Туринский округ).

Синдор

Ситовка (Печенга), Сить, Ситька, Соть, Шитора (Грязовецкий уезд), Сить, Ситково, Шитевский (Кадниковский уезд), Ситкар-вис-пос (Верхняя Вычегда), Ситозеро (Петрозаводский уезд), Ситка, Ситцкое (Кирилловский уезд), Сить (Моложский уезд), Ситьма (Нолинский уезд), Шитовка (Варнавинский уезд), Шитя-Шор, Шиты (Сысола), Шит-ручей (Вытегорский уезд), Шитома (Кологривский уезд), Шитина (Вятский уезд), Шитовка (Котельничиский уезд), Шитовский (Чердынский уезд).

Река Сита

Сид-озеро (Олонецкий уезд), Сидовка, Шидовка (Вологодский уезд), Сида (Кадниковский уезд), Шид-озеро (Холмогорский уезд), Шид-нема (Пинега), Шид-озеро (Онежский уезд), Шидо-ручей (Лодейнопольский уезд), Шидья (Череповецкий уезд), Сидо-шур (Глазовский уезд), Шетьяс, Шетьяса (Сольвычегодский уезд), Шеть-ты (Сысола).

Шеша или Ананташеша («бесконечный Шеша») – тысячеголовый змей, царь всех нагов. Шеша выступает олицетворением времени. Шеша – это аватара Вишну, также известная по имени Санкаршана. В пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной и постоянно занят воспеванием славы и имён Вишну своими бесчисленными устами.

Ананташешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве. Его изображают с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону. Его имя в переводе означает «то, что остаётся», и происходит от санскритского корня шиш (śiṣ), после того, как вселенная разрушается, Шеша остаётся неизменным.

Тело Ананта-шеши описывается как полностью духовное. Он живёт в обители, расположенной ниже системы планет Патала. Его называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Санкаршаны. Его лоб – источник энергии, с помощью которой Шива разрушает материальный мир. Вся материальная энергия действует в соответствии с замыслом Ананты, поэтому его следует считать первопричиной материального творения. Могущество Ананта-шеши безгранично, его величие не смог бы никто описать, поэтому его называют Анантой, «безграничным».

Ананта-шеша является олицетворением вечности, а каждый из витков его свернувшегося тела символизирует одну из вселенных материального мира с её историей.

Ниже семи Патал находится форма Вишну, происходящая из качества тьмы, которое называется Шеша, превосходства которого не могут полностью перечислить ни дайтьи, ни данавы. Духи небес называют это существо Ананта, и ему поклоняются мудрецы и боги. У него тысяча голов, украшенных чистым и видимым мистическим знаком свастики: и тысяча драгоценных камней на его гребнях освещают все области. На благо мира он: лишает асуров их силы. Он яростно закатывает глаза, словно пьяный. Он носит одну серьгу, диадему и венки на каждой лбу; и сияет, как белые горы, увенчанные пламенем. Он облачен в пурпурные одежды, украшен белым ожерельем и похож на другую Кайласу, по пропастям которой течет небесная Ганга. В одной руке он держит плуг, а в другой пестик; и его сопровождает Варуни (богиня вина), которая является его собственным воплощенным сиянием. Из его уст в конце Кальпы исходит ядовитый огонь, который в образе Рудры, единого с Баларамой, пожирает три мира.

Владимирский венец

Сеша носит весь мир, как диадему, на своей голове, и он является основанием, на котором покоятся семь Патал. Его сила, его слава, его форма, его природа не могут быть описаны, не могут быть поняты самими богами. Кто расскажет о своей мощи, кто носит всю эту землю, как гирлянду цветов, окрашенную пурпуром от сияния драгоценных камней на его гребнях. Когда Ананта с закатившимися от опьянения глазами зевает, земля со всеми ее лесами, горами, морями и реками дрожит. Гандхарбы, апсары, сиддхи, киннары, ураги и чараны не равны тому, чтобы восхвалять его, и поэтому он называется бесконечным (Ананта), нетленным. Сандаловая паста, растертая женами богов-змей, разлетается от его дыхания и распространяет благовония по небу.

Древний мудрец Гарга, умилостивив Шешу, получил от него знание принципов астрономической науки, планет и добра и зла, обозначаемых аспектами небес.

Земля, опирающаяся на голову этого верховного змея, в свою очередь поддерживает гирлянду сфер вместе с их обитателями, людьми, демонами и богами». (The Vishnu Purana)