Концепция институционально-организационных циклов – ключ к пониманию смысла и логики истории России

Христос видит и переживает в себе эти искушения, Он указывает путь, по которым должно идти человеку и обществу. Христос на своем личном примере показывает, что Он не выходит из власти Отца небесного, во всем неукоснительно исполняет его волю. На эту необходимость согласования своей воли с высшей волей Иисус Христос указывал неоднократно на всем протяжении своего служения: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30). «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6: 38–40).

Иисус Христос утверждает теоцентрическую и теократическую картину мира, согласно которой все сферы общественной жизнедеятельности человека должны строиться таким образом, чтобы точкой опоры, центром и осью, вокруг которой движется жизнь человека, выступал Бог. Если Он, Богочеловек, подчинял свою волю, и во всем согласовывал волю свою с волей Пославшего Его, то тем более мы, обуреваемые искушениями и немощами нашего тела, должны заботиться о том, чтобы воля наша во всем согласовалась с волей Отца нашего Небесного и подчинялась Ему.

Искушения—испытания, которые в пустыни воспринял и преодолел Иисус Христос, входят в жизнь, как отдельных людей, так и целых исторических обществ. В зависимости от того, как тот или иной человек или общественный организм прошел, и в какой мере преодолел, эти испытания складывается его жизнь. Эти искушения-испытания присутствуют на всем протяжении жизненного пути и отдельной личности и общества в целом. Но в тот или иной период жизни одно из этих искушений-испытаний становится доминирующим фактором жизнедеятельности, становится главным вызовом, который необходимо преодолеть на данном этапе жизненного цикла и человека, и общества.

Искушения, по учению христианской аскетики, посылаются или попускаются Богом (кн. Бытия XXII, 1, Псал. XXV, 2) для того, чтобы человек опытно убедился в своей нравственной немощи и в необходимости благодати Божией. Искушения выступают также средством укрепления в добре через свободное, усилием собственной воли, их преодоление, и отвержение предметов соблазна (Иак. I, 12).

Господь кого любит, кого приемлет, того бьет и наказует, а потом избавляет от скорби. Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-либо, величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, – знайте: его добродетель, его православие не приняты Богом.

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Матф. 6:13). Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом, и для нас победа будет блистательнее, и для дьявола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и не тщеславными, и мужественными. Лукавым же здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы» (Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 19. Изъяснение 6).

Исполнение воли Божией – это опора жизни человека и общества, если человек теряет эту опору, то вся его жизнь рушится. Христос говорит: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф 7; 24–27).

ГЛАВА 13. Эпохи жизненного цикла цивилизационной динамики Евроазиатской цивилизации – России

13.1. Эпоха формирования генетически исходной институционально-организационной цельности цивилизованного общества. «День второй»

«День второй». «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй» (Быт 1:6–10).

В этот день происходит устроение пространственно-временной структуры мироздания. Создается твердь (по-гречески sterewma – опора, основа) – некое основание, фундамент космоса – вселенский порядок.

Псалмопевец Давид говорит: «Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием» (Пс. 103:1). «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки, и веки» (Пс. 103:5).

Бытие и сознание духа и плоти, субъектность и объектность переходят из потенциального состояния, состояния цельности, генетического единства, к действительному существованию, к активному самоосуществлению. Их взаимодействие осуществляется посредством организующей активности, в ходе организационного процесса. Формируются основы организационного процесса и механизма, направляющего и регулирующего этот процесс, в единстве противоположных процессов и тенденций. Организационный процесс совершается в единстве порядка и хаоса. Порядок вырастает, рождается из хаоса, и умирает, разрушается в хаосе и вновь возрождается из хаоса. Одно порождает другое, преобразуется в свою противоположность. Твердь символ порядка, вода символ хаоса.

Место и роль этой исторической эпохи в общем процессе цивилизационной динамики определяется тем, что некое сообщество людей обретает вéдение и ви́дение целей, смысла и предназначения предстоящего пути общественного развития, принципов и законов, в соответствии с которыми должен протекать процесс социального домостроительства. Происходит духовно-практический синтез, в ходе которого сообщество людей оплодотворяется и одухотворяется, сформировавшимся в предшествующем периоде замыслом, идеей единства, обеспечивающей взаимосвязь и преемственность поколений людей, идущих по общему пути цивилизационной динамики. Некое сообщество людей практически обретает духовно-культурную генетическую программу цивилизационной динамики, которая постепенно проникает в индивидуальное и общественное сознание многих поколений людей, превращается в организующее начало их общественной жизнедеятельности, преобразует ее, придает импульс и направление социокультурной динамике на всем протяжении жизненного цикла исторически определенной цивилизации.

Первое состояние цивилизованного общества есть органическое, нерасчлененное, не дифференцированное единство. Здесь связи отдельных членов организма, их взаимообусловленное положение еще не выявлены, актуально не утверждены. Первоначальное состояние организма, или его зародыш, по своим составляющим потенциально есть уже целый организм. Если в развитом организме его составные элементы и части расположены таким образом, что каждый из них имеет свое определенное место и предназначение. То первоначальное, или зародышевое состояние имеет противоположный характер: в нем составные части и элементы организма еще не имеют своего определенного места, другими словами, они смешаны, индифферентны; их различия представляются не выразившимися, скрытыми, существующими только потенциально, они не выделились, не проявили своей особенности, не обособились. Таким образом, развитие должно состоять собственно в выделении или обособлении образующих форм и элементов организма ввиду их нового, уже вполне органического соединения^[87].

В эту историческую эпоху формируется аграрное патриархально-общинное общество, которое трансформируется в аграрное клановое землевладельческое общество, основанное на иерархической системе власти-собственности на землю. В России не сформировались корпоративные структуры, объединяющие землевладельцев. Существовали княжеские и боярские кланы, основанные на единстве политической и хозяйственной власти.

Процессы и тенденции социально-культурной, политической и экономической динамики в эпоху формирования генетически исходной институционально-организационной цельности Евроазиатской цивилизации – России VI–XII столетия. Структурно цивилизованное общество состоит из нескольких подсистем – это основные сферы общественной жизнедеятельности человека: семейно-бытовая, политическая, экономическая, духовно-религиозная и социально-культурная. Каждая из них также имеет свою структуру, и сама является сложной системой. В эту историческую эпоху все основные сферы общественной жизнедеятельности находятся в генетическом единстве, органически нерасчлененном или, синкретическом состоянии, они институционально не оформлены, так что каждая из них еще не имеет обособленного действительного самостоятельного бытия, а существуют лишь потенциально.

Цивилизационная динамика совершается в единстве противоположных, но неразрывно сопряженных процессов разъединения и соединения, централизации и децентрализации, специализации и кооперирования. Жизнь общества есть постоянная реализация содержания единства в множественности, и гармонизация множественности в единстве. Конечный предел его эволюции есть полная реализация множественности потенций единства и полное объединение всего многообразия в едином центре. Эта цель достигается в двух неразрывно сопряженных процессах: путем беспредельной дифференциации, расчленения единства, его разъединения на множество относительно обособленных элементов и частей и их специализации, с одной стороны, и путем интеграции, соединения множества элементов, их синтеза, слияния в иерархию частных синтетические единств, с другой. В ходе общественного развития процессы дифференциации, т. е. выделения аспектов и членений общественного организма, должны постоянно компенсироваться возникновением интегративных механизмов, действующих по принципу обратной связи в кибернетической системе.

Структурно эпоха формирования генетически исходной институционально-организационной цельности цивилизованного общества разделяется на следующие периоды:

Фаза неустойчивой динамики и неопределенности VI век.

Фаза становления: процессы и тенденции трансформации социального строя восточных славян VI–VIII столетия.

Фаза неустойчивой динамики и неопределенности IX век.

Фаза зрелости, развития и трансформации IX–XII века.

В эту эпоху идут процессы становления и развития институциональных и ресурсных основ политической и экономической организации Евроазиатской цивилизации – России. В фазе зрелости, развития и трансформации IX–XII века начинаются процессы разделения сфер общественной жизнедеятельности цивилизованного общества и их институционально-организационного оформления. Происходит формирование институтов и институций политической власти и управления, становление институциональных основ русской государственности.

Формируются импульсы для становления глобальных циклов цивилизационной динамики, в ходе которых происходит становление и развитие церковной, политической и техноэкономической организации. Указанные глобальные циклы в рассматриваемую эпоху находятся на стадии генетического единства, политическая и техноэкономическая организация Евроазиатской цивилизации – России институционально не оформлены, находятся в синкретическом состоянии.

В соответствии с принципом когерентности в эту историческую эпоху происходит зарождение и становление новой эпохи цивилизационной динамики – эпохи теократической церковной цивилизации. Фаза становления церковной цивилизации охватывает период с X по XII век. Глобальный институционально-организационный цикл церковной организации в этот период переходит на стадию рождения и становления Русской Поместной Церкви, в силу чего актуализируются процессы и тенденции формирования институциональных и ценностных основ церковной организации Русской Церкви X–XII столетия. Трансцендентная идея Церкви обретает имманентное тело – иерархическую организационную структуру, которая постепенно распространяет свое влияние на все более широкое пространство, происходит утверждение государственной религии. Благодаря чему значительно возрастает авторитет Церкви, ее влияние распространяется практически на все стороны общественной жизни. Под влиянием Церкви и распространения ее влияния и власти над определенной территорией формируется социально-культурное пространство конкретно-исторической цивилизации. В истории Евро-атлантической и Евроазиатской цивилизаций стадия церковной (теократической) цивилизации характеризуется распространением христианства, превращением Христианской Церкви в институционально-организационную форму духовной власти, что привело в целом к благотворному для общества разделению властей – духовной и светской.

13.2. Эпоха теократической церковной цивилизации – доминирования Церкви в организации общественной жизнедеятельности. Теократическая империя. «День третий»

«День третий». В эту эпохи цивилизационной динамики общество выходит из состояния первоначальной цельности и нерасчлененности, начинается процесс его дифференциации и утверждения совокупности относительно обособленных, специализированных элементов и частей, и их объединения, интеграции в единый социальный организм. Каждый организм воспринимает себя, с одной стороны, как целостность нерасчлененное органическое единство, как активное действующее начало, с другой стороны, как внутренне расчлененное целое, множество относительно обособленных и самостоятельных элементов и частей.

Смысл – сущность и предназначение данной исторической эпохи состоит в выявлении и актуальном раскрытии в общественной жизнедеятельности людей дилеммы жизни целого и жизни частностей, дилеммы единства и множественности. Единство противопоставляет себе множественность. Единство без множественности не может сознавать своего содержания, множественность без единства лишена реального содержания и есть лишь потенциальный образ хаоса. Единство, с одной стороны, существует в своей самости в сущностной нерасчлененной цельности, как единое начало, пластическое целое. В своей внутренней реальности ему присуще самосознание своей внутренней цельности, своей субстанциональности. С другой стороны, единство выступает как совокупность множества аспектов, наделенных относительно независимым бытием и сознанием, т. е. как синтез множественного бытия.

Метафорически смысл теократической цивилизации раскрывается в образе чаши. Символически смысл этой эпохи передается образом чаши, с которым связаны глубокие мистические представления и настроения. Образ чаши синтетический символ, в котором сплетены символы воды, крови, влажного начала, одухотворяющего мир; на этом примере мы видим, что все мистические образы древних тайных учений находятся в некой логической взаимосвязи. Мир – таинственная чаша, в которой смешались, как вода с вином, все элементы – высшие и низшие, материальные и духовные. В частности, материя, по выражению, встречающемуся в герменевтических трактатах, есть чаша бытия, в которой совершается творческое брожение и процесс духовного миросозерцания. Дух содержится в материи, как вода в чаше.

Идея воды или влажного начала не всегда служила символом материи, противополагаемой духовной сущности. Иногда, наоборот, вода символизировала духовное начало в его отношении к материальному миру. В этом смысле идея воды сливалась с понятием о влажном начале вообще, и в особенности с образом крови – этого старого как мир символа Духа. Символ крови, как созидающего и одухотворяющее начала, находит свое выражение, как в грубейших формах кровавого жертвоприношения (отражающего освобождение духа от плоти), так и в мистических учениях о необходимости пролития Божественной крови для одухотворения мира.

Идея Божественной Сущности, разлитой в мире, страждущей, истекающей кровью, раздробленной, но вновь обретаемой, мистически воплощаемой в содержимое таинственной Чаши, к которой приступают посвященные, совершающие символический обряд поглощения частицы этого содержимого, т. е. изображающие вечный процесс приближения человеческого духа к Божеству через вмещение Божественной идеи человеческим сознанием. В чаше обретается познание Божества, познается Божественная Сущность, частицею которой является каждое отдельное сознание.

В мистической литературе есть множество указаний на таинственное просветление, изливаемое из Божественной чаши. Но приступить к ней может лишь тот, кто «возненавидел свое тело и возлюбил себя», т. е. свое духовное «я», родственное Непознаваемой Духовной Сущности. Только такому просветленному, обожествлённому сознанию дано в мистической Чаше бытия «обрести Божество»^[88].

Эпоха теократической церковной цивилизации. В эпоху церковной теократической цивилизации жизненного цикла Евроазиатской цивилизации X–XVI столетия происходит институционально-организационное оформление Церкви – института духовно-религиозной, сакральной власти, выстраивается иерархия духовной власти. Трансцендентная идея церкви обретает имманентное тело – иерархическую организационную структуру, происходит утверждение государственной религии. Церковь обретает самостоятельное, относительно обособленное существование от других форм организации общественной жизнедеятельности, которые еще находятся в нерасчлененном, слитном состоянии. Она превращается в корпоративную структуру, имеющую свои особые политические и экономические интересы.

Низшие аспекты выделяются из-под власти высших, и стремятся к безусловной свободе; сначала они все вместе безразлично восстают против высшего начала, отрицают его. По закону развития, два низших аспекта отделяются вместе от высших. Они еще не разделены, одно включает другое, государство, еще слитое с экономическим обществом, отделяется от церкви. Политическая и экономическая сферы общественной жизнедеятельности находятся в нерасчлененном, слитном состоянии они еще не разделены, одно включает другое, и вместе эти сферы отделяется от церкви, стремясь выйти из-под ее власти, они устремлены к безусловной свободе.

В данную историческую эпоху центром консолидации общества, доминирующей силой, объединяющей людей, выступает Церковь и церковная иерархия служения Богу, иерархия духовной власти. Свою власть и влияние церковная иерархия постепенно распространяет на все более обширное пространство. Благодаря чему значительно возрастает авторитет церкви, ее влияние распространяется практически на все стороны общественной жизни. Под влиянием церкви и распространения ее влияния и власти над определенной территорией формируется духовно-культурное пространство цивилизации.

В рассматриваемую историческую эпоху происходит утверждение господства Вселенской Церкви в качестве социально-политического и экономического института, Церковь стремиться стать государством. Усиливается стремление церкви к ценностям материального мира, к власти политической и экономической. И как следствие устремленности церкви к тотальной власти над обществом, не только духовной, но и политической, и экономической происходит ее упадок, и деградации в материальном плане бытия. Привилегированность положения духовенства приводит к его испорченности, а безнаказанность – к преступности, что влечет за собой извращение догматики для оправдания проступков духовенства.

Дальнейший путь идет через формализацию (обрядовость) догматизацию и бюрократизацию церковной организации. Господство церковной бюрократии ведет к карикатурному искажению подлинной миссии церкви – духовно-нравственное служение Богу. Религиозная вера вырождается в церковную идеологию, призванную обосновывать и обеспечивать мирскую политическую и экономическую власть церкви.

Утверждение одностороннего господства Церкви порождает недостатки и несовершенства, в силу которых значение мирской жизни обесценивается. По мере усиления своей власти Церковь рождает настрой нетерпимости и осуждения всего мирского, телесная природа признается греховной, лучшей долей человека признается аскетизм, все естественные и положительные науки осуждаются как вредные, или, во всяком случае, бесцельные, искусство получает прикладное значение как церковно-служебное. Одностороннее утверждение идеальных целей и ценностей не ведет к утверждению гармонической целостности общественного организма, и в конечном результате приводит к прямо противоположному: церковь утрачивает свое истинное предназначение – центрирование на духовных ценностях, их хранение, раскрытие и утверждение в общественной жизни.

Отсутствие положительных знаний приводит к нищете, увеличивается число людей, лишенных возможности пользования какими бы то ни было благами материальной цивилизации. Нищета материальная и научный голод рождают общее недовольство. Возникают волнения, вначале сурово подавляемые, борьба еще более обостряет недовольство, что приводит к новым волнениям. Наконец, наступает революция, достигающая успеха и сметающая выродившуюся теократию: наступает период противоположных, материалистических тенденций^[89].

В истории Евро-атлантической и Евроазиатской – России цивилизаций стадия теократической церковной цивилизации характеризуется становлением и упрочением христианства, превращением Христианской Церкви в институционально-организационную форму духовной власти, что привело в целом к благотворному для общества разделению властей – духовной и светской. Идея единства находит свое выражение в братстве и сестричестве во Христе, солидарности и соработничестве человека и Бога. Однако мы видим, что на пути дальнейшей цивилизационной динамики эта идея утрачивает свою первенствующую значимость и руководящую роль.

Но усиливающееся в этот период господство Церкви ведет к гипертрофированию духовных ценностей и игнорированию материальных. Утверждение одностороннего господства Церкви порождает недостатки и несовершенства, в силу которых значение мирской жизни обесценивается. По мере усиления власти Церковь рождает настрой нетерпимости и осуждения всего мирского, телесная природа признается греховной, лучшей долей человека признается аскетизм, все естественные и положительные науки осуждаются как вредные, или, во всяком случае, бесцельные, искусство получает прикладное значение как церковно-служебное.

Одностороннее утверждение духовных целей и ценностей не ведет к утверждению гармонической целостности общественного организма, и, в конечном счете, приводит к прямо противоположному: церковь утрачивает свое истинное предназначение – центрирование на духовных ценностях их хранение и эволюционное раскрытие. В этот период усиливается стремление церкви к ценностям материального мира, к власти политической и экономической, что приводит к ее деградации в материальном плане бытия.

Структурно эпоха теократической церковной цивилизации («день третий») X–XVI века разделяется на следующие периоды:

Фаза неустойчивой динамики и неопределенности X век.

Фаза становления и роста X–XII века.

Фаза неустойчивой динамики и неопределенности XII век.

Фаза зрелости развития и трансформации XIII–XVI века.