Czytaj książkę: «Волшебный код русских сказок»

Czcionka:

* * *

Введение

Сказка – это кодовый язык, шифр нации. И если она глупит, то нарочно, потому что должна быть общедоступной.
К. Г. Юнг

Все мы родом из детства, а значит, из сказки. Ведь почти невозможно в наше время найти такого человека, который бы никогда не слышал сказок. Обычно сказки – это самые теплые, самые дорогие воспоминания человека в жизни.

Везде, от заснеженной тундры до жарких пустынь, люди рассказывают детям свои сказки, их рассказывают и в чуме, и в современной новостройке, и во дворце. Потому что сказка – это живая душа человечества. И неважно, какое время на дворе и на каком языке рассказывают сказку. Потому что самое главное то, что она говорит живым языком о невероятно важных вещах в жизни: она учит быть добрыми, бесстрашными, справедливыми, смело противостоять злу и кривде, бороться с врагами, быть искренним и неравнодушным.

Сказки греют душу и сердце человека на протяжении всей его жизни, а когда ребенок становится взрослым, он сам стремится поделиться: передать свой «сказочный опыт» самому родному человечку как что-то бесконечно дорогое и важное.

Вот так и сохранились сказки до наших дней. Потому что сказка – это настоящее сокровище человека, народа, его душа.

Эта книга о том, как научиться понимать скрытый смысл русских народных сказок, уметь считывать их волшебный код, то есть читать правильно, получая доступ к их волшебной реальности и делая их частью своей собственной жизни.

Как правильно читать сказки

Русская сказка – хранитель волшебства и сокровищница чудес. Но для того, чтобы увидеть эти чудеса, нужно правильно прочитать сказку, надо научиться считывать ее волшебный код.

Ученые расшифровывают древние рукописи – находят коды, благодаря которым можно прочитать надписи тысячелетней и более давности. И таким образом тайны древности становятся доступны нам в наше время. Ведь такова природа человека – стремиться раскрыть тайну. Однако тайны не всегда скрыты под пылью времен, иногда случается так, что они лежат на самом видном месте и настолько очевидны, что люди даже не удосуживаются заглянуть внутрь. Хотя именно это может изменить реальную жизнь. Это я про наши русские народные сказки, которые – подлинное сокровище, чьи сакральные тайны не уступают древнейшим загадкам истории.

Однако если просто читать слова, ориентироваться на так называемый словесный покров, то волшебного кода точно не найти, не понять и не раскрыть.

Ну, например, вы можете быть очарованы «Царевной-лягушкой», читать эту сказку сто раз, даже зачитать ее до дыр вместе со своими детьми или самостоятельно, но так и не узнать, о чем эта сказка, и не понять ее главную тайну, ориентируясь только на то, что лягушка – это заколдованная царевна.

Тайные древние знания закодированы в наших любимых сказках, тех самых, которые мы знаем с раннего детства и которые нужно научиться раскрывать, чтобы научиться изменять собственную реальность. Сказка – это живое послание сквозь века от предков к потомкам.

Чтобы сделать нашу обычную реальность, обычную жизнь необычной, волшебной, чудесной, правильной, нужно поучиться у сказки. Она может показать и научить, как превратиться из Ивана-дурака в Ивана-царевича. Как сделать так, чтобы серые будни превратились в интересную, красочную жизнь.

Только тот, кто знает, как правильно читать сказки, может с помощью древних сказочных кодов овладеть волшебством и научиться менять свою жизнь, делать ее яркой, удивительной, сказочной. Эта книга как раз о том, как это сделать.

Первый секрет сказки, или Сказочное время

Давным-давно это было, в некотором царстве, в некотором государстве… Так обычно начинаются сказки. Почему давно? Да потому, что каждая сказка несет в себе память времен.

Итак, первый секрет сказки – в том, что она хранит в себе время. Да не просто время, а память времен.

К сожалению, в обычной реальности потрогать время нельзя, остановить тоже, а вот в сказке можно. Вот потому-то она и называется волшебной. Останавливать время, изменять прошлое, настоящее и будущее – все это может сказка. То есть сказка – настоящая машина времени, которую ученые, между прочим, еще так и не изобрели. Сказка может делать невозможное возможным. А значит, может научить этому молодых и старых, а если точнее – всех, кто открыт этому знанию душой.

Сказочное мышление помогает человеку преодолеть шаблоны и границы рационального линейного и выйти в область невербального, того, что не может быть выражено или объяснено словами, легко проникает в наше подсознание и бессознательное. А все потому, что сказка – наследница древних мифов, свидетелей так называемого правремени.

Сказочное время – это особое сакральное время, правремя, которое предшествовало обычному времени. В этом времени стерты привычные обычному сознанию пространственно-временные границы. Это то, что современные ученые называют мифологическим временем. Оно уходит корнями в глубь веков, во времена зарождения человечества, и через самого первого рассказчика передается тому сказочнику, который рассказывает сказку сегодня. А это не просто года, это тысячелетия… Это правремя или мифологическое время сказка унаследовала от мифа, своего более древнего предшественника. Русским народным сказкам, о которых пойдет речь в этой книге, на заре истории предшествовали мифы, которые по-древнеславянски назывались кощунами.

Тот, кто не умеет чувствовать и передавать это время, вряд ли сможет правильно рассказать сказку. Говорят, мысль несется со скоростью света, вот так и сказка проникает в сознание и меняет реальность со скоростью света. А ведь разве есть те, кто не хочет, чтобы нужные изменения случались в его жизни не когда-то потом, а как можно быстрее? Например, как в сказке: махнула рукой Василиса Прекрасная – и все изменилось.

Родовая память и сила

Русская народная сказка и есть та плодородная почва, из которой может вырасти зерно правды мифологии славян.

В наше время тема славянской мифологии стала очень популярна, и чего только не прочитать про это. Но… то, что придумано в наше время, может и не нести того волшебства, которое было зашифровано древними волхвами. К сожалению, было сохранено слишком мало подлинных мифов, да и те в изложении людей, которые не особо-то хотели донести их суть (например, христианские монахи-летописцы). Оттого такие слова, как «миф», а по-древнеславянски «кощуна», стали ругательными.

В наше время именно сказки являются той истинной основой, которая содержит в себе подлинные знания родовой памяти. Родовая память – это веками сложившаяся память поколений, которая заложена в генах. Предки на бессознательном уровне задают программу развития будущих поколений, добавляя в геном способность противостоять трудностям, справляться с болезнями, умение избегать конфликтов или вступать в них, таланты, способности и т. п. Родовая память передает по линии рода умение любить, уважать, беречь, почитать.

Так те, у кого праотцы были купцами, удачливы в бизнесе, наследники знахарей, волшебников получают от своего рода магические способности, интуицию. Именно родовая память – кладовая архетипов – прообразов, хранимых родами и народами.

Герои русских сказок очень ярко воплощают эти архетипы. Иван-царевич – архетип героя, борющегося со злом, Кощей – архетип потустороннего чудовища, охраняющего свои сокровища и похищающего сокровища жизни. Василиса или Анастасия Прекрасная – архетип женственности и красоты. Каждый прообраз несет в себе суть, смысл, который проявляется набором качеств как отдельного рода, так и целого народа.

В наше время, в XXI веке, ученые доказали, что сильный эмоциональный опыт закрепляется в ДНК и передается последующим поколениям. Существование родовой памяти было доказано. Эта память и есть бессмертие рода…

Родовая память – это хранилище, которое сохраняет и плохое, и хорошее, историю рода. Так люди, которые выросли в благополучной семье, имели фобии и стресс, которые под гипнозом оказались программой родовой памяти. Оказывается, потомки хранили в своей родовой памяти опыт предков, переживших концентрационный лагерь. Потому то, как жили наши мамы, папы, бабушки дедушки, оказывает непосредственное влияние на нас.

В сказках хранится народная память, родовая память всего народа, и, рассказывая или слушая старинные сказки, мы объединяемся со своим родом, становимся едиными с нашими прапрабабушками и прапрадедушками. Чтобы лучше понимать себя – свои поступки, желания, таланты, склонности, – необходимо изучить свой род, получить доступ к родовой памяти. И сказка может помочь в этом.

Сказка научит методу: тому, как увидеть свое волшебное родовое Древо Жизни, как найти молодильные яблочки и отведать их, остановив процесс старения души и тела, как найти и испить живой воды.

Когда родовая память оживает, приходит в активное состояние, она переходит к созиданию правильного, лучшего будущего.

Антон Павлович Чехов когда-то написал: «У бродяг самое употребительное имя Иван, а фамилия – Непомнящий». Иван Непомнящий – так записывали в ревизиях населения Российской империи беглых крестьян, не желающих рассказывать о том, откуда и почему они отправились в бега, – каторжан, дезертиров, сектантов. Это было прозвище для людей, которые утратили свои родовые корни, которые порвали со своим отечеством. Чужой на своей земле. Именно в таких Иванов Непомнящих или Иванов-дураков превращается человек без своей родовой памяти. То, что уничтожает или нивелирует цивилизация, заботливо сохраняет сказка. Именно сказка чудесным образом с раннего детства учит, как легко и быстро подключаться к родовой памяти и восстановить ее.

Кощунословие

Кощунословие – духовное наследие славянских волхвов – волшебный код сказок, оставленный волхвами. Волшебное наследие наших предков, спрятанное в русских сказках. О волхвах и о том, как находить волшебство в сказках и делать его реальным в обычной жизни, то есть делать жить сказочно-прекрасной или волшебной.

Мифы по-древнеславянски назывались кощунами. Если быть точнее, то кощунами наши древние предки называли мифы, которые исполнялись устно.

Главное отличие мифа-кощуны от сказки в том, что в мифы верили, на мифы опирались как на безоговорочный авторитет. А сказка? Ну, а сказка «ложь, да в ней намек».

Мифы-кощуны хранились и передавались из поколения в поколение волхвами-кощунниками. Еще с первого тысячелетия до н. э. существовали события или соборы – многолюдные общеплеменные сборища, на которых проходили языческие празднества, обряды наших предков. Духовная жизнь была чрезвычайно важна для наших древних предков. И спустя десять веков ничего не изменилось, даже после принятия монотеистической религии – христианства.

Помните знаменитого Бояна – Велесова внука из «Слова о полку Игореве»? Вот он-то как раз и исполнял кощуны-мифы, ударяя по струнам гуслей. И так делали его предшественники, чей опыт он получил и сохранил. Со школьной скамьи все знают, что, воспевая кощуны, Боян

Растекался мыслию (белкою – мысию) по древу,
Серым волком по земле,
Сизым орлом под облаками летал…

В произведении все это понималось метафорически, образно.

Эти строки знают или слышали почти все, но о том, насколько эти строки близки к жизненной реальности или правде, мало кто задумывался. А ведь в этих четырех строчках кроется сакральная тайна.

Ведь волхвы – славянские жрецы – были не просто поэтами или рассказчиками, а самыми настоящими волшебниками, творящими чудеса, или по-древнему – кудесы. Само слово «волхв» известно из древних рукописей и уцелевших до XIX века в лубочных сказках и областных говорах. Как пишет знаменитый исследователь и собиратель русской сказки А. Н. Афанасьев, в Вологодской губернии волхат (волхит) – колдун, волхатка (волхвитка) – ворожея, в Новгородской губернии волх – колдун, угадчик, прорицатель, в Калужской губернии валхвить – предугадывать. У южных славян – в Болгарии – волхв, вохв – прорицатель. Помимо дара прорицания, волхвам приписывалось врачебное искусство. У скандинавов – вельва (volva), близкое русской форме влхва (волхв м. р., волхва ж. р.) – колдунья, пророчица, сказительница мифов.

От слова «кудеса» или «кудесы» произошли кудесники; то есть волхвы, творящие чудеса, являющие их, проявляющие их в миру, и есть кудесники. У наших древних предков волшебство (или волшба) было частью жизни, а не чем-то недоступным.

Волхвы, рассказывающие или ведающие кощуны, именовались кощунниками (кощюнниками), а творящие чудеса – кудесниками. И после принятия христианства к боянам-кощунникам народ стекался несмотря на запреты. «Да начнеши мощи кощюнником въспрещати – видиши многы събирающеся к кощунникомь».

Сейчас мы привыкли для обозначения волшебства использовать слово «колдун», особенно актуально оно было в XVII–XIX веках. Дело в том, что настоящие колдуны (а не чернокнижники современности и прошлых столетий) были также волхвами – жрецами культа Коляды – бога новорожденного зимнего солнца. И колдовать значило творить кудесы или волшбу во славу Коляды.

Поскольку в древности наши предки поклонялись солнцу, каждый этап солнечного цикла считался священным. Рождение солнца на зимний солнцеворот после самой темной и долгой ночи в году хранило мистерии и таинства солнечного бога. Жрецы Коляды – колдуны – ведали мистерию рождения солнца и несли ее людям не только на словах через кощуны, а являя чудеса.

Предсказатели судьбы назывались кобниками («чары деяху и коби зряху»), они считывали судьбу и послания богов по полету птиц.

Волхвы-хранильники занимались изготовлением оберегов и талисманов. Ковать обереги могли лишь мудрые и ведающие. Наши волхвы, как правило, носили обереги-ключи на поясе. Чем большей мистической силой обладал волхв, чем больше ему было доступно волшбы со стихиями, тем больше оберегов он имел право носить открыто на поясе.

Волхвы владели магией оборотничества, то есть меняли образ, заклинали стихии – земли, воды («водою влхъвующих»), воздуха, огня. Были волхвы-облакопрогонители, были волхвы-чародеи, работающие с водой, были волхвы земледеи и огнедеи. Жрецы, которые занимались волшбой воды, назывались русальцами. Ведающие тайны земли, деревьев и трав – земледеями.

«Он требу створи Роду на студенцы – дождя искы от него», что переводится как «он предложил требу или жертву Роду через родник, ожидая дождя от него». Заклиная воду родниковую, волхв молил у бога Рода – великого творца Вселенной – воду небесную. Кудесам волхвов-волшебников приписывалось влияние на силы природы, обеспечивающие урожай «паки волхованием жита умножаются».

Кощуны-мифы – это истории про богов, духов и людей, которые несли в себе сакральную суть бытия, подлинные мистерии.

Хоть и в общем и целом, но все-таки можно сказать, что жрецы славян – волхвы – и были первыми сказочниками. Хранители тайн стихий, богов и были первыми сказителями мифов и носителями сказочного волшебства.

Славянское слово «кощюна» полностью соответствует тому, что древние греки называли мифом. Жрецы, или волхвы-кощунники, были хранителями кощун, и их важной задачей было не только сохранить тайное знание, но и передать его потомкам. Когда после принятия христианства кощуны оказались под запретом и их изначальный смысл был искажен (напоминаю, что в наше время слово «кощунство» обозначает нечто оскорбительное, надругательство над святыней), древний смысл и тайное знание осталось спрятанным в… сказки. В такой форме, в какой нельзя было догадаться об истинном смысле, но можно было понять, разгадав код или шифр сказочного послания. Волхвы волшебными нитями вплетали в сказочные сюжеты древние знания, чтобы оставить наследие предков потомкам, чтобы знания пережили носителей этого знания и стали доступны будущим поколениям.

Волшебство – великая сила, а, как мы знаем из истории, силой хотели обладать все, и даже совсем не добрые и не хорошие люди. Поэтому задачей волхвов-кощунников было не просто передавать кощуны всем подряд, а прятать, зашифровывать, кодировать кощуны… и сказка оказалась для этого самым подходящим носителем. В условиях гонения и преследования христианством языческие волхвы вынуждены были скрывать свои знания от непосвященных. Чтобы только тот, кто достоин, кто готов, кто созрел для волшебства, смог его ощутить.

Потому, когда язычество кануло в Лету и от славянских мифов почти ничего не осталось, драгоценные крупицы волшебства, сохраненные в сказках, остались как бесценное сокровище предков. Волхвы-кощунники знали о том, что наступит время, когда великое знание придет в упадок, когда родная вера и волшебство будут преследоваться. А само слово «кощуна» станет чем-то ругательным и оскорбительным, чтобы стереть самую память о древнем знании. Вот потому-то они и закодировали древние кощуны в сказках.

В обычной сказке кощуны вроде бы и невидимы, но… если научиться читать сказку правильно, случится чудо и волшебство начнет проявляться.

Кстати, немного о словах. Ну, например: слово «правильный» происходит от корня «правь». Это означает «мир богов» по-древнеславянски. Да, тех самых, что почитали наши предки и волхвы-кощунники. Или слово «проявлять» с корнем «явь», а вот явью древние славяне называли уже наш мир – мир людей.

А знаете, почему все заклинания в сказках произносятся трижды? Потому что миров было вовсе не два. Помимо мира богов и людей, был еще один мир – мир Нави – мир потусторонний, мир духов, загробный мир. Итак, каждая, почти каждая сказка несет в себе знание о трех мирах, а если говорить правильно, то это кощуны-сказки.

Чтобы расшифровать сказку, нужно обратиться к самому древнему ее коду, тому, что было заложено в нее тогда, когда она только возникла, – кощуне или кощунословию.

Кощуна сказки – это ее сакральный смысл, ее мистический смысл. Кощунословие сказки вовсе не нечто внешнее, поверхностное рациональное. Это источник бесценного знания, волшебное сокровище, которое может пригодиться нам, потомкам, как помогало оно нашим предкам.

Ак. Рыбаков, исследователь славянских древностей, пишет о том, что восточнославянская волшебная сказка является хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов, рождавшихся еще в первом тысячелетии до н. э.

Даже утратив со временем исконные сакральные смыслы мифов-сказок, народ сохранил их содержание, потому как этот процесс поддерживала родовая память и традиция передачи из уст в уста.

Когда сказка была мифом, или Сказки, уходящие корнями в мифы славян

Колобок

(русская народная сказка о колобке)

Жили да были старик да старуха. У них не было ни хлеба, ни соли, ни кислых щей. Пошел старик по сусекам скрести, по коробам мести. Собравши немного муки, стали месить колобок. На масле смесили, на сковороде прягли и на окне студили. Колобок соскочил да и убежал.

Бежит вдоль по дорожке. Попадается ему заяц навстречу и спрашивает его:

– Куда бежишь, колобок?

Колобок ему в ответ:

Я по коробам метен,
По сусекам скребен,
В сыром масле пряжен,
На окошке стужен.
Я от деда ушел,
Я от бабы ушел,
И от тебя убегу.

И побежал колобок. Навстречу ему серенький волчок.

– Куда ты, колобок?

Колобок ему в ответ:

Я по коробам метен,
По сусекам скребен,
В сыром масле пряжен,
На окошке стужен.
Я от деда ушел,
Я от бабы ушел,
Я от зайца ушел,
И от тебя, волк, убегу.

Колобок побежал. Ему навстречу попадается медведь и спрашивает его:

– Куда ты, колобок?

Колобок ему в ответ:

Я по коробам метен,
По сусекам скребен,
В сыром масле пряжен,
На окошке стужен.
Я от деда ушел,
Я от бабы ушел,
Я от зайца ушел,
Я от волка ушел
И от тебя, медведь, убегу.

Колобок побежал. Ему навстречу попадается черемная лисица, баять мастерица, и спрашивает, готовясь его слизнуть:

– Куда бежишь, колобочек, скажи мне, дружочек, мой милый свет!

Колобок ей в ответ:

Я по коробам метен,
По сусекам скребен,
В сыром масле пряжен,
На окошке стужен.
Я от деда ушел,
Я от бабы ушел,
Я от зайца ушел,
Я от волка ушел,
От медведя ушел
И от тебя убегу.
Лисица говорит ему:

– Я не чую, что ты баешь? Сядь мне на верхнюю губу!

Колобочек сел, опять то же запел.

– Я еще ничего не слышу! Сядь ко мне на язычок.

Он и на язычок ей сел. Опять то же запел.

Она – хам! – и съела его.

О сказке «Колобок»

Этот сказочный персонаж не просто плод народной фантазии. Дело в том, что колобок – это ритуальное изделие из теста. Наподобие обрядовых печений «козуль» и «жаворонков» и… «современных» всеми обожаемых блинов. Его форма символизировала само красно солнышко. А точнее, солнце, которое только народилось, – маленькое и молодое. И, поскольку солнце было важнейшим из божеств, которым поклонялись славяне в древности, колобок можно назвать ритуальным солярным знаком, испеченным из теста. Потому-то слово «колобок» и имеет корень «коло» – круг. Изначально слово употреблялось как «колоб», и в наше время сохраняется в таком виде в некоторых говорах России.

Подтверждение именно такой интерпретации колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В. Даля): «Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается». Как можно понять, голубой платок – это небо, а колобок – Ярило-солнце.

Колобок Сотворь – маленький символ солнца на земле. На самом деле в этой сказке закодированы похождения божества солнца. Колобок с утра бежит по своим делам, борется с врагами, а вечером гибнет.

Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому сказанию о солнечном затмении, очень близкому мифологии славян. В особых сочетаниях созвездий темный демон, согласно индийским Ведам, «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Роль демона в сказке выполняет лиса. То есть если взглянуть на сказку «сквозь призму астрологии», то получится, что «Колобок» – это изложение мифа о солнечном затмении. Существуют также и современные версии древней мифосказки, вот одна из них.