Czytaj książkę: «Вера наших предков. Неизвестные страницы»

© Святослав Русеев, 2024

ISBN 978-5-0059-9182-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Прежде чем начать знакомить читателей с непривычными и неизвестными фактами, следует оговориться: предлагаемая информация, во многом не признаётся официальными органами науки. Не признаётся, но и не отрицаются. Поскольку отрицать очевидное и подтверждённое материальными свидетельствами попросту глупо. Зато банальное игнорирование и объяснение необходимостью дополнительного пристального изучения, срабатывает всегда.

Хорошо, что есть люди неравнодушные, в том числе в научном сообществе, которые употребляют свои знания и опыт на поиск зёрен истины и информирование нас, простых читателей, слушателей, зрителей. Ведь я не историк, не специалист, не исследователь корпящий над свидетельствами в библиотеках и экспедициях, я – простой читатель, такой же как и вы. Читаю, нахожу интересные и заслуживающие доверия факты, рассказываю о них другим читателям.

Подборка статей в этой книге, создана по видео материалам доктора исторических наук, профессора А. В. Пыжикова, кандидата философских наук, религиоведа Б. О. Куценко и историка – исследователя Д. В. Белоусова. Лично мне, их выступления оказались полезны для понимания некоторых вопросов, относительно народной веры и этапов становления христианства в России. Надеюсь что и вам, уважаемые читатели, будет интересна подборка этих материалов.

В случае необходимости обращения к первоисточникам, приглашаю всех на мой сайт «Великая Евразия», где вы сможете найти гораздо больший объём материалов и в том числе, активные ссылки на видео, ставшие источниками публикаций. Приятного и увлекательного чтения!

Глава 1. Языческий Первомай под красным стягом?

Народные верования, как нам покажут последующие материалы, легли в основу не только православных традиций, но и некоторых революционных праздников. Чтобы понимать душу народа, надо обратиться к его вере. Самые глубокие чувства человека – ассоциативные, из них состоят все языческие (в нашем случае, ведические) верования народов мира. Религиозные конфессии давно это поняли и вместо борьбы со старыми привычками людей, стали попросту приспосабливать их под свою веру. Так поступили и большевики.

Реет, реет над страною красный флаг

Для населения, проживающего на территории бывшего СССР, красный флаг прежде всего напоминает о временах победившего социализма, для тех, кто постарше, – о первомайских демонстрациях и парадах, фильмах про Великую Отечественную войну. Однако история красного стяга гораздо, гораздо древнее. Кто только его не поднимал! Как правило, выступали под его сенью протестующие.

От восстания «краснознамённых» в Персии VIII века, крестьянской войны XVI века в Германии и тайпинов XIX в Китае до Парижской коммуны (когда красный флаг официально признали символом революционного движения), везде над головами восставших развевались красные стяги. Что лишний раз подтверждает тезис некоторых историков о наличии в древности единых подходов к верованиям и традициям.

Интересно, что в Российской империи красное знамя впервые было поднято также крестьянами, во время бунтов в Пензенской области, протестовавших в апреле 1861-го года против условий освобождения крепостных. Снова и снова встречаем использование именно крестьянскими массами разных стран и эпох красных стягов. Почему?

Возможно, потому, что живущие на земле и крепко зависящие от природы люди являлись носителями древних верований и традиций пращуров, своеобразными хранителями заветов старины. И такие действия органично вписывались в их мировоззрение, мифологию, веру. А красный цвет для людей, живущих от земли, это символ солнечного света, дающего тепло и самую жизнь. Без него не будет урожая, а, соответственно, пищи. Неслучайно календарь крестьян в любом уголке мира был привязан именно к солнечным циклам.

Светило обожествляли, ему поклонялись. Культ солнца, вероятно, является самым древним культом на планете. Под каким же флагом крестьянам требовать перемен к лучшему, как не под символом жизни? Было, кстати говоря, ещё одно сословие, свято помнящее и соблюдающее заветы и приметы – воины.

Утверждение, что, надевая красные плащи, воины Спарты таким образом пытались скрыть свои истекающие кровью раны – нелепое утрирование. Воин не боится и не стесняется вида крови, ни своей, ни тем более чужой. Иначе это не воин, а современный диванный писака, пытающийся перенести свои страхи на древних героев. А использование красного цвета в традициях многих армий мира говорит о чём-то более древнем и важном, в особенности на пороге возможной скорой смерти.

Красный – главный цвет языческих верований. Нам достаточно вспомнить значения слова «красный», ведь это не только цвет, но и оценка превосходной степени. «Красивый», а ещё глубже – к- РА – сный, то есть к свету ведущий, символизирующий соединение с миром богов. Что может быть пре-краснее?

Возможно, поэтому, идя на смертный бой, языческие воины зачастую таким образом призывали богов и предков к помощи или (если не повезет в схватке) к скорой встрече в мире Слави (Светлая Навь). Отсюда же и воинский клич «ура», дословно означающий «к свету»: призыв богов, бой именем богов и готовность вступить в божественные чертоги.

У меня нет сведений, намеренно или случайно цветом революций был выбран именно красный. Как бы то ни было, но для русского человека он оказался близким по духу и мироощущению. В большой степени традиционным, давно и прочно используемым в заговорах, устном творчестве и рукотворных символах (ткани, шитьё, узоры и так далее). Это ещё и цвет Зари, встающей с Востока – оттуда, куда обращены молитвы и заговоры.

Маёвка – праздник поминовения предков?

И опять всякие справочники и интернет-ресурсы вбивают в нас историю перенесения празднования Первомая из-за рубежа, прочно связывая его с демонстрациями рабочих в Чикаго, Варшаве, а также конгрессом 2-го Парижского интернационала. Получается необыкновенная вещь: практически мгновенно пришедшая с запада новая традиция вдруг полюбилась огромной патриархальной, крестьянской стране. Просто подарок для пропагандистов!

По языческим представлениям (не только славянским), календарный год на земле (мир Яви) равен одному дню, проведённому нашими пращурами в мире Слави. При этом день предков разделён на условные времена суток и соответствует обычному распорядку земного дня. 1 мая считался днём, когда предки наши уже бодрствуют и можно провести время в духовной близости с ними. Для этого проводили поминальную трапезу.

В отличие от греко-христианских поминок, славяне поминали предков, веселясь и гуляя. Это же встреча с близкими! Радость встречи, ликование. Наших людей не нужно было приучать к новому празднику и выгонять на гуляния (так сначала называли майские демонстрации), все и так выходили в этот день на улицы, празднуя соединение с пращурами!

Это был «неподвижный» праздник, день, когда открывались врата в другой мир, всегда наступал именно 1 мая. Назвали его Красная горка – праздник весны и любви, время гуляний, знакомств парней и девушек и, конечно же, свадеб. Самое настоящее народное гуляние! Церковь во все времена относилась к этому празднику не приветливо. Это и понятно: славят Ярилу и Живу, проводят игрища… вместо всенощных бдений и «умерщвления плоти» постами.

Интересно, что на Западе не было Живина дня, в ночь с 30 апреля на 1 мая европейцы празднуют Вальпургиеву ночь, в которую, согласно легендам, устраивали шабаши ведьмы и прочая нечисть. Вот такая разность мировоззрений между нашими предками и европейцами – целая пропасть, разные полюса добра и зла!

Но, несмотря на все усилия церкви, запретить Живин день совсем так и не смогли. Тогда церковные иерархи проявили не присущую им обычно гибкость (к этому моменту мы ещё вернёмся в последующих материалах). Пришлось приспособить праздник к христианскому календарю и назвать народно-христианским праздником. Единственное, что получилось, это привязать его к (плавающей) дате Пасхи – ровно через неделю после оной.

Но это сейчас, а в XIX веке, когда старые обычаи и традиции ещё не были окончательно забыты, 1 мая, как и сотни лет до этого, праздновали Живин день (другое название Красной горки) и гуляли.

Наверное, именно поэтому большевистский праздник труда и солидарности в виде гуляний (демонстраций), проводимых под красными знамёнами, так полюбился в нашей стране. Он органично вписался в древние традиции патриархальной, крестьянской страны. И все, кто мог, стремились провести его на природе, кушая на свежем воздухе, веселясь в дружной компании.

Так работает родовая память, когда мы делаем правильные действия, даже не подозревая об этом. И уж конечно, последнее, о чём мы думали, жаря на природе шашлыки, – о солидарности с трудящимися всех стран и дружбе народов. Весна, любовь, веселье, смех – радость нам и радость за нас нашим предкам, вкушающим свою утреннюю трапезу в мире Слави. Помните о своих корнях и о традициях исконных.

Глава 2. Что лежит в основе русского язычества?

Не открою ни для кого секрета, написав известную истину: во времена перемен люди стремятся найти духовную устойчивость в различных нестандартных учениях, конфессиях и верованиях. В этом ряду я имею в виду и язычество, родноверие, как бы ещё это ни называли. По разным причинам отношение к таким верованиям колеблется от восторженного поклонения до резкого неприятия.

А что вы скажете, если я заявлю, что до Никоновской реформы на Руси христианская вера благополучно сосуществовала с древними народными верованиями и представляла собой некое единое культурное и духовное мировоззрение? Утверждая это, я не имею в виду в чистом виде поклонение идолам, нет – речь о представлении крестьян об окружающем мире и месте человека в нём. Звучит несколько вычурно? Отнюдь.

Следует сразу оговориться: настоящее язычество так же не имеет ничего общего с зигующими молодчиками и коммерческими фестивалями, как христианство с многочисленными сектами и течениями, использующими символику креста. Истинное язычество – это мироощущение и понимание своей роли в мiре (социуме), то, чего мы сейчас лишены совершенно, в том числе благодаря усилиям религий и власти.

В понимании восточных славян, жизнь – это лишь ступени к главной цели, а именно уходу на тот свет. Возможно, звучит несколько непривычно, но это именно так. И не надо утрировать, речь не о стремлении к смерти, а о проживании осмысленного этапа в одном из миров под названием Явь. Чтобы успешно перейти в следующий мир, где душа может жить бесконечно, человеку нужно понимать и соблюдать законы мироздания.

Всего столетие назад, до эры всеобщего просвещения, крестьяне были совершенно уверены, что весь материальный мир состоит из вибраций, то есть волн. И самые передовые учёные с этим сейчас согласны, волновая теория природы Вселенной общепризнана. Но это сейчас. А вот раньше представления крестьян считались мракобесием, дремучим невежеством, связанные с этим обряды и действия – дикостью.

Начиная с проведения Стоглавого собора (1551 г.), церковь вела политику, направленную на уничтожение народных верований, фольклора. Смена царствующей династии на Романовых (ставленников Речи Посполитой) и начавших проводить прозападную политику, в немалой степени помогла этому делу. Никоновская реформа подвела под новую трактовку веры методологическую основу, а со времён Петра уже дожимали то немногое, что ещё осталось.

Заложенные покойники

Ранее упокоиться не значило почить, то есть буквально умереть. Это имело совсем другое значение, подразумевающее получение статуса Родителя, то есть Хранителя рода. Перешедший в мир Слави не совсем расставался с миром Яви, а был связан с ним через родных и духовно близких людей. Духовная близость (к примеру, побратимство) имела настолько большое значение, что побратимам запрещались браки детей, как близкородственные!

Правда, есть одно «но»: для получения статуса Родителя человек должен был умереть своей собственной смертью. Любой вид насильственного ухода из жизни автоматически превращал почившего в «заложенного покойника». Его душа не могла оторваться от тела, что нарушало весь ход жизненного цикла, создавая негативные вибрации и последствия для рода. Таких почивших даже не хоронили на общем кладбище.

Не подумайте, что это выдумки и приукрашивание! На эту тему очень много научных исследований, профессор А. В. Пыжиков выделяет из них «Историю русской церкви» Голубинского Е. Е. (1834—1912 г/ж) и «Очерки русской мифологии» Зеленина Д. К. (1878—1954 г/ж) очень подробно описавших это явление и проблемы, которое оно вызывало. Уверенность в своей правоте у народа была так сильна, а забота о роде настолько священна, что крестьяне веками отказывались хоронить всех в одном месте.

С их точки зрения, подобное действие было кощунством, осквернением родителей и своих жизненных устоев. Описано много случаев, когда после насильственного захоронения на кладбище покойных (умерших не своей смертью) родные выкапывали для перезахоронения. Надо ли уточнять, что церковь резко возражала против такого разделения, поддерживала её и власть, но сделать с сопротивлением крестьян они ничего не могли.

Тогда церковные иерархи нашли компромисс: эта категория умерших передавалась в Божьи (убогие) дома, во множестве имевшиеся во всех городах. Их запретила лишь Екатерина II, заметно обострив тем самым проблему, которая дожила до середины XIX века. А в 1845-ом году была введена уголовная ответственность за сопротивление захоронениям этой категории усопших на общих кладбищах.

Считалось, что не ушедшая в иной мир душа застревает, мается в этом мире и, кроме негативных вибраций и влияния на род, может попросту подселиться к кому-то из ранее духовно близких людей. Таким носителям обеспечивались душевные психические расстройства, известные как мерячение и кликушество. Изучению этой проблемы и её связи с психическими заболеваниями посвятил последние годы жизни академик Бехтерев В. М. (1857—1927 г/ж).

Исправить ситуацию помогало общество. Древние устои крестьянской жизни провозглашали общественное важнее личного. И это вполне объяснимо, ведь роду проще выжить и развиваться именно в группе социально близких людей. Самое страшное, что могло случиться в понятии тех людей, это быть изгнанным из рода, стать изгоем. Интересно, что все религии и западные ценности привели нас именно к этому.

Существовали специальные действия и обряды, позволявшие снять статус «заложенного покойника» с почившего, и самым действенным из них было наречение именем погибшего человека ребёнка, как бы протягивая одной душе ниточку от другой, давая возможность пройти ещё один цикл и завершить свой путь в Яви естественным путем.

Был ещё один нюанс, сохранившийся до наших дней, и касается он уже самоубийц. В отношении этой категории церковь и крестьянский уклад были едины во мнении: намеренное прерывание жизненного пути – есть неприемлемое деяние и отделяет лицо, его совершившее, от общего круга. С точки зрения церкви, нарушается Воля Создателя, а по мнению волновой (вибрационной) теории язычества – пренебрежение благом своего рода.

Умышленное игнорирование родовых устоев и заботы о благополучии близких на этом и том свете расценивалось как уход украдкой – духовное изгойство. Поэтому в отношении самоубийц обряды круговой поруки не совершались. Раньше каждый твёрдо знал, что наш мир связан с миром потусторонним и благополучие одного мира прямо зависело от другого. Взаимная поддержка буквально впитывалась с молоком матери.

Пращуры – хранители рода

Напомню, что крестьянский взгляд на мир был основан на представлении о вибрационной (волновой) природе всего сущего во всех известных мирах: Яви, Прави, Слави и Нави. Особо стоит отметить тот факт, что вплоть до конца XIX века народные массы ничуть не сомневались в реальности мира предков/пращуров, которые после смерти приобретают статус Родителей (хранителей) рода.

После смерти физического тела, в течение 40 дней душа усопшего обитала рядом с ним, видя всё происходящее глазами духовно близких ей людей. Постепенно время для отлетевшей души замедляется, так проявлялся переход в другой мир. В мире Слави всё походит на наш мир, только вот время течёт в нем по-другому, считается, что один день там равен одному году здесь. Также, как в нашем мире, там есть день, ночь и сумерки с рассветом.

Обычай Красной горки, о которой я писал в первой главе книги, как раз означает возобновление связи потомков с Родителями, своеобразную подстройку, сверку волны. Это выражалось в праздничной трапезе с воспоминаниями о близких и весёлом праздновании, радость ведь – встреча с Родителями! Совсем другое дело было зимой, когда пращуры спали и не могли поддерживать своих потомков в нашем мире.

Тогда особую роль приобретал родной дом, также имевший свою частоту вибрации. Мы часто догадываемся об этом, говоря «дома и родные стены помогают» или когда совершенно точно выделяем уютный, тёплый, душевный дом из множества других. Дом, в котором царит лад, то есть резонанс положительных вибраций, ощущается нами интуитивно. Напомню, что это всё представления крестьян!

Связь с Родителями могла приобретать и более явные формы, например во снах, о чём писал незабвенный доктор Фрейд и многие другие учёные. Считалось, что бывают сны увещевательные, вещие и ещё много разных других категорий, а искусство толкования снов ценилось крестьянами наряду с ведовством. Такими вещами раньше старались не пренебрегать, учитывая в жизни полученные предупреждения. В понимании тех людей, это были не просто сны, а связь с хранителями рода – Родителями.

Знакомое всем понятие: триединство духа. Мы обычно связываем его с христианством, но так было далеко не всегда. Еще в XIX веке крестьяне могли бы объяснить вам, что триединство складывается из плотского, закладного и родительского духов. Плотский – сформированный от рождения человека и даже ещё раньше, от наделения духом плода во чреве матери (отсюда многие ограничения для беременных).

Формирование души нового человека происходило до 7 лет. Интересно, что мужу было строго воспрещено присутствовать при родах, чтобы не внести разлад в первое знакомство ребенка с вибрационным (волновым) мiром вокруг него. Более того, во время родов мужу рекомендовалось заниматься тяжелой работой, блокирующей его собственные вибрации. А на руки давали новорожденного отцу только лишь на седьмой день и никак не ранее!

Считалось, что к 7 годам у ребёнка формировалась своя отдельная вибрация, то есть душа. С этого времени он через различные обряды вступал в социум, начинал творить свои «закладные» – хорошие и плохие поступки, которые будут определять возможности его духа после перехода в мир Слави. Сам же успешный переход ознаменовался получением статуса Родителя, то есть хранителя рода (всех духовно близких ему людей).

Если таковой статус по каким-то причинам дух не получал, значит, всё в этой жизни было впустую, мало того, всё вообще могло кончиться плохо. В том числе и для близких усопшего. Вот почему получению этого статуса крестьяне придавали такое внимание – это был венец смертной жизни и переход к жизни бессмертной, в образе хранителя своих родных. Итог.

Всё это очень хорошо сочеталось с учением Иисуса, которое принёс на Русскую равнину Апостол Андрей, основавший здесь свою церковь. Но это не совсем (мягко говоря) то, чем является сейчас РПЦ. Речь идёт о старой вере, слиянии язычества и раннего христианства, по сути, двоеверия, которое, по мнению многочисленных учёных-исследователей старого крестьянского быта, практиковалось в Древней Руси и Русском царстве.