Czytaj książkę: «Страсти и пути их искоренения согласно церковной аскетической традиции. Учебное пособие по дисциплине «Аскетика» для студентов высших учебных заведений»

Глава 1
Страсти и пути их искоренения

1. Что такое страсть?

Страсть (πάθοσ) в переводе с греческого означает страдание (например, Страсти Христовы = Страдания Христовы).

Различают страсти естественные и порочные. Естественные связаны с ограниченностью и немощью человеческой природы (сюда в традиции относят болезни, сон, переутомление и т. п.). Порочные (или греховные) страсти – это зависть, гнев, тщеславие, уныние и др. Именно последним аскетическая традиция церкви всегда уделяла особое внимание и неслучайно. Страсти могут иметь привлекательную «оболочку», но по своему действию они всегда разрушают человека, причиняют ему боль и страдание, терзают его, лишают свободы, угашают дух, препятствуют общению с Богом и ближним, мешают выйти на путь служения Богу и Церкви. Преподобный Исаак Сирин сравнивает страсти с непрозрачной средой, препятствующей лучам духовного света «воздействовать на внутреннее сердечное око»¹, т. е. просвещать ум и сердце человека.

1.1. Природа и характер страстей

Страсти, по слову свт. Василия Великого, – «болезни души»², они не имеют в человеке онтологического основания или корня, а что-то «случайное»³, привнесенное вследствие грехопадения, что приводит человека в состояние «болезни», глубокой поврежденности его природы, серьезного отклонения от нормы.

Изначально страсти – это дары Божьи, т. е. силы, энергии и способности человека, которые были даны ему на жизнь и служение, но потом, вследствие грехопадения, исказились или оказались неправильно, ложно направлены, замкнуты им на себя. Тем самым каждая страсть имеет некое «праведное ядро», праведное основание, на котором она «паразитирует». Перед человеком встает духовная задача: очистить «праведное ядро» и служить этим даром Богу, принося Ему достойные плоды (в традиции называемые добродетелями). Искоренить страсть всегда означало преобразить ее, точнее преобразить поврежденное состояние духа (а также души и тела) человека через «перенацеливание» вектора его сил от греховных устремлений (например, к чувственным удовольствиям и наслаждениям) к радости общения с Богом.

Конечно, преображение осуществляется действием Святого Духа, но здесь принципиально синергийное участие самого человека, его соработничество, сотворчество Богу.

1.2. Чем отличается грех от страсти?

Страсти проявляются на уровне помыслов и движений сердца. Они неслучайно называются греховными, так как именно из страстного внутреннего состояния может родиться действие, поступок, т. е. грех. Вот почему так важны внимательность и трезвенность, внутренняя собранность, способность различать духи, иначе говоря, понимание, какого духа тот или иной помысел и движение сердца.

2. Анализ главных этапов развития страсти в сердце человека

«Худое делание разума» – невнимательность, легкомысленность, небрежность, неспособность различать духи приводит к тому, что через помыслы (в традиции называемые злыми, лукавыми, дурными, чуждыми, нечистыми, страстными и т. п.) может развиться и укрепиться страсть. Преподобный Ефрем Сирин дает такое определение страсти: «образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о нем помышление и мечтание»⁴. Встает задача: «владеть своим умом в помыслах» (авва Евагрий), т. е. различать помыслы (отличать добрые от лукавых), противиться лукавым помыслам и отсекать их.

Начиная с IV в.⁵, в монашеской традиции появляется детальное различение главных этапов развития страсти в сердце человека через принятие помыслов⁶:

• Приражение (или прилог)

• Сдружение (или сочетание)

• Сосложение (или соизволение)

• Борьба

• Навык

• Пленение⁷

• Страсть

2.1. Приражение (или прилог)

В сферу сознания человека помимо его воли может войти помысел (какое-то слово, образ, мысленное представление о предмете и т. п.), соответствующий его порочным наклонностям. Этот момент невозможно контролировать волей, но от человека зависит, как он поступит дальше. Прилог происходит как бы раньше движения воли, его называют «бесстрастным» или «невинным», он не считается чем-то греховным.