Czytaj książkę: «108 Буддийских Сказаний», strona 2

9. ЗЛОЙ МАРА

Сиддхартха направился к тому дереву Бодхи, под чьей тенью он должен был завершить свой поиск. Когда он сел под ветками дерева, небеса возликовали и все живые существа преисполнились радости. Только Мара, владыка пяти желаний, несущий смерть и враг истины, совсем не радовался. Со своими тремя дочерьми, Танхой, Рагой и Арати, и со своим множеством злых демонов он отправился в то место, где сидел принц.

Однако Сиддхартха не обратил на него внимания. Мара стал изрекать страшные угрозы и поднял огромный вихрь, от которого потемнело все небо, а океан взревел и затрясся. Принц же оставался спокойным под деревом Бодхи и совершенно не боялся. Он знал, что Мара не может причинить ему вред.

Затем три дочери Мары стали искушать принца, но он снова не обратил никакого внимания. Когда Мара увидел, что он не может раздуть ни одно из желаний в сердце Благословенного монаха, он приказал всем злым духам, находящимся в его подчинении, напасть на принца. Сиддхартха наблюдал за этой атакой как за безобидными играми детей. Вся жестокая ненависть злых духов оказалась бессильна. Пламя ада превратилось в легкий ветерок, а разрушительные удары молнии превратились в цветы лотоса.

Когда Мара увидел это, он с позором сбежал со всей своей армией.

10. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Сиддхартха, обратив Мару в бегство, полностью предался медитации. Все несчастья мира, горе, порожденное злодеяниями, и вытекающие из них страдания пролетели перед его глазами, и он произнес: «Конечно, если бы живые существа увидели результаты всех своих злодеяний, они отвернулись бы от них с отвращением. Но эго ослепляет их, и они цепляются за свои желания. Жаждая удовольствия для себя, они причиняют боль другим. Когда смерть разрушает их эго, они не находят покоя, так как их жажда существования остается и их эго вновь проявляется в новых рождениях. Таким образом, они продолжают двигаться в колесе мироздания и не могут найти выхода из ада, который сами же создали. И как же пусты их удовольствия! Как тщетны их усилия! Люди сбиваются с пути, потому что считают, что заблуждение лучше истины».

Тогда Сиддхартха начал постигать Дхарму – универсальный закон природы. Размышляя о происхождении рождения и смерти, он понял, что невежество было корнем всего зла и что есть связи в развитии жизни, называемые двенадцатью ниданами. В начале существование слепо и знание отсутствует, но в этом море невежества есть стимулы формирования и организации. Из этих формирующих и организующих стимулов поднимаются осознание и чувства. Чувства порождают организмы, которые живут как отдельные существа. Эти организмы развивают шесть аспектов: пять чувств и ум. Шесть аспектов соприкасаются с материей. Контакт порождает ощущение. Ощущение создает жажду и желание у отдельного существа. Жажда создает привязанность к вещам. Привязанность увеличивает отдельное эго. Эго продолжает проявляться в колесе рождений. Новые рождения эго и являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают горе, страх и отчаяние.

Если устранить невежество – причину всех печалей, и неправильные желания, возникающие из невежества, тоже исчезнут. Если устранить желания, неправильное восприятие, возникающее из них, уйдет. Если устранить неправильное восприятие, уйдет эго, разделение существ. Если устранить эго, то уйдут все страдания.

Затем Сиддхартха увидел четыре благородных истины, которые указывают путь к освобождению, и произнес стих:

 
Во многих рождениях я тщетно искал
Архитектора этого дома из боли.
Теперь, Архитектор, на меня посмотри,
Я свободен снаружи, свободен внутри.
Разорвав стропила, крышу и стены,
Я вышел из дома за его пределы.
 

Блажен тот, кто понял Дхарму. Блажен тот, кто не причиняет вреда другим живым существам и победил свой эгоизм и самолюбие.

Таким образом Сиддхартха стал Буддой, Просветленным, Благословенным и произнес: «Я осознал самую глубокую совершенную истину. Она несет мир, но трудна для понимания, так как большинство людей живут в сфере мирских интересов и видят удовольствие в мирских желаниях. Есть эго и есть истина, которые не пересекаются. Где есть эго, истины нет. Там, где истина, нет эго. Достижение истины возможно только тогда, когда эго осознается как иллюзия. Праведность можно практиковать только тогда, когда ум освобождается от страстей и желаний. Полное умиротворение может быть только там, где нет тщеславия. Эта задача невыполнима для тех, кто ищет счастье только в себе. Блаженство заключается в полной предании истине. Истина остается скрытой от тех, кто ослеплен либо жаждой чего-то, либо неприязнью чего-то. Освобождение остается непостижимым для грубых умов, омраченных мирскими интересами. Если я начну проповедовать учение о Дхарме, человечество не поймет его!»

Услышав эти слова Благословенного, снова пришел Мара и сказал: «О Просветленный, ты достиг высочайшего блаженства, и теперь тебе пора войти в заключительную стадию освобождения».

Внезапно Брахма Шампати сошел с небес и произнес: «Увы! Этот мир должен будет погибнуть, если Благословенный решит не нести знания о Дхарме. Будь милостив к тем, кто ищет; иметь сострадание к несчастным. Жаль существ, которые безнадежно запутались в ловушках страдания. Есть некоторые существа, которые почти свободны от мирской пыли. Но если они не услышат праведную доктрину, они будут потеряны».

Благословенный, полный сострадания, своим духовным глазом посмотрел на все живые существа и увидел среди них существ, чьи умы и вправду едва были покрыты мирской пылью, существ, которые осознавали опасность желаний и неправильных поступков.

Затем Будда повернулся к Маре и сказал: «Я не перейду к заключительной стадии освобождения, пока знание истины не станет действенным, широко распространенным и доступным среди людей!»

Брахме Сахампати же Будда ответил: «Широко распахни дверь бессмертия для всех, у кого есть слух. Пусть они получат Дхарму».

В этот момент Брахма Сахампати понял, что Благословенный согласился проповедовать учение.

11. ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ

Под тем же деревом Благословенный пробыл в одиночестве еще семь дней в безмятежной радости освобождения.

В это время Тапусса и Бхаллика, два торговца, шли по близлежащей дороге. Когда они увидели великого монаха, такого величественного и полного покоя, они поклонились и предложили ему рисовые лепешки и мед. Это была первая пища, которую вкусил Благословенный после того, как стал Буддой.

Будда обратился к торговцам и преподал им закон Дхармы, показал им путь освобождения. Два торговца сказали: «Мы принимаем прибежище, О Учитель, в Благословенном и в Дхарме».

Так Тапусса и Бхаллика стали первыми последователями Будды, и были они мирянами.

Тогда Будда решил поехать в Урувела и отдать должное отшельникам, его бывшим учителям, за то, что они когда-то поделились с ним своими знаниями. Но аскеты позавидовали просветлению Будды и сговорились проигнорировать его присутствие, когда Будда прибудет в их рощу. И хотя они решили не приветствовать его, когда Будда приблизился, все аскеты непроизвольно вскочили ноги. Такова была личность Будды, что они не могли поступить по-другому.

12. ПОДАРОК КОРОЛЯ

Король Бимбисара тоже принял прибежище в Будде и Дхарме и пригласил Благословенного с его монахами в свой дворец на трапезу.

Благословенный, взяв чашу для подаяний, вместе с большим количеством учеников вошел в город Раджаграха. Впереди них под видом молодого брахмина шел Сакка, царь дэвов, и восклицал: «Тот, кто учит самоконтролю с теми, кто научился самоконтролю, Освобожденный с теми, кого он освободил, Благословенный с теми, кому он дал мир, входят в Раджаграху! Слава Будде! Честь его имени и благословение всем, кто находит в нем прибежище».

Сакка также произнес стих:

 
Благословенны Будда и его ученики,
Что истину несут во все стороны земли,
Если бы все могли, как они,
Услышать и принять слова Дхармы,
Тогда бы все людские умы
Добродеятельность в миг обрели.
 

Когда Благословенный завершил трапезу, король сел рядом с ним и подумал: «Где я могу найти место, где Благословенный мог бы жить со своими учениками? Оно должно быть не слишком далеко от города и не слишком близко, легкодоступно для всех людей, которые хотят туда прийти. Но оно должно быть днем не слишком многолюдно и не шумно ночью. Оно должно быть благостным и хорошо подходить для жизни монахов. Здесь рядом находится мой сад, бамбуковая роща Велвана, который удовлетворяет всем этим требованиям. Я предложу там поселиться ордену монахов во главе с Буддой».

Таким образом, король передал свой сад в дар Сангхе – ордену монахов.

13. ВОЗВРАЩЕНИЕ

Почти семь лет ничего не слышал о своем сыне Шуддходана. И тут король узнал, что Сиддхартха находится в Раджаграхе и что люди называют его просветленным. Обрадованный тем, что его сын все еще жив, Шуддходана послал гонца к принцу с просьбой вернуться домой.

Гонец встретил Будду в Велаване, бамбуковой роще недалеко от Раджаграхи, и, случайно услышав слова Дхармы, тут же решил стать монахом. Он совершенно забыл передать послание Шуддходаны! Было отправлено еще несколько гонцов, но и с ними произошло то же самое.

Наконец разгневанный Суддходана поручил своему близкому советнику передать сообщение, но наказал советнику, что тот может стать монахом только при условии, что Будда получит послание.

Итак, Будда узнал о желании своего отца увидеть его. Благословенный согласился на просьбу своего отца и отправился в путешествие в Капилавасту. Вскоре в родном городе Будды распространилось известие о том, что принц Сиддхартха, тот, кто отрекся от царства ради просветления, возвращается.

Вскоре Будда прибыл в Капилаваттху в сопровождении большого количества монахов. На ночь монахи остались за городом в парке и утром вошли в город, чтобы попросить подаяние. Шуддходана узнал, что Будда прибыл, и тут же возмутился, что его сын спит под деревом, а не во дворце, просит милостыню на улице, а не пирует за праздничным столом.

Шуддходана вышел в город со своими министрами и увидел Сиддхартху. Король был поражен красотой и достоинством своего сына, но, не в силах сдержать свой гнев, Шуддходана произнес:

– Ты унижаешь достоинство своей семьи!

– Ты разговариваешь со своим сыном, принцем, человеком, которого больше нет. О Шуддходана, когда человек становится просветленным, его достоинство начинает зависеть только от мудрости и сострадания, – ответил Будда.

Тогда король понял, что этот благородный монах, его сын, больше не был Сиддхаттхой – то был Будда, Благословенный, Просветленный Учитель.

Затем Будда сел напротив своего отца, и король посмотрел на своего сына. Ему хотелось назвать его по имени, но он не осмеливался. «Сиддхартха, – тихо воскликнул он в своем сердце, – Сиддхартха, вернись к своему престарелому отцу и снова стань его сыном!» Однако, увидев решимость на лице своего сына, он подавил свои чувства. Печаль одолела Шуддходану.

– Я хочу предложить тебе все свое королевство, – сказал король, – но ведь ты отнесешься к этому как к простому пеплу.

– Я знаю, что сердце короля полно любви, что ради сына он испытывает глубокое горе. Но отпусти узы любви, которые связывают тебя с сыном, которого ты уже давно потерял, и с той же добротой обними всех его собратьев. Сделав так, ты получишь большее, чем Сиддхартха. Ты получишь Будду, и правда войдет в твое сердце, – ответил Будда.

Услышав эти слова, Шуддходана задрожал от радости и со слезами на глазах воскликнул:

– Вот это да! Огромная печаль покинула меня. Сначала мое сердце было тяжелым, но теперь и я чувствую благо твоего великого отречения.

14. ЯШОДХАРА

Король привел бывшего принца во дворец, и все служители, все члены королевской семьи приветствовали Будду с большим почтением. И все же Яшодхара, жена принца, не появлялась. Царь послал за Яшодхарой, но она ответила: «Если я заслуживаю какого-либо внимания, Сиддхартха сам придет ко мне».

Благословенный, поприветствовав всех своих родственников и друзей, спросил: «Где Яшодхара?»

Узнав, что она отказалась прийти, Будда сразу же пошел к ней в спальню.

«Я свободен, – сказал Благословенный своим ученикам Шарипутте и Моггаллане, которых он попросил сопровождать его в комнату принцессы, – но принцесса еще несвободна. Она не видела меня долгое время и очень опечалена. Если ее горе не выплеснуть, ее сердце разорвется».

Яшодхара сидела в своей комнате, одетая в простую одежду, с подстриженными волосами. Когда вошел принц Сиддхартха, она из-за своей сильной привязанности была не в силах сдержать свою любовь. Забыв, что человек, которого она любила, был теперь Буддой, она упала на пол, обняла его ноги и горько заплакала.

Но вспомнив, что царь Шуддходана тоже стоял рядом, ей стало стыдно, и она поднялась и благоговейно уселась на небольшом расстоянии от Будды.

Король извинился за принцессу, сказав: «Эта реакция вытекает из ее глубокой привязанности и не является какой-нибудь временной эмоцией. В течение семи лет после того как принц покинул дворец, она оставалась глубоко привязана к своему мужу. Когда она услышала, что Сиддхартха побрил голову, она сделала то же самое; когда она услышала, что Сиддхартха прекратил носить украшения, она также отказалась от них. Как и ее муж, она ела в определенное время и только из глиняной миски. Как и он, она отказалась от высоких кроватей с удобными покрывалами. Когда другие принцы просили ее руки, она ответила, что она все еще любит его. Поэтому ее поведение заслуживает понимания и прощения».

Тогда Благословенный рассказал Яшодхаре о ее великих заслугах, идущих еще из ее прошлых жизней. Она действительно снова и снова оказывала ему большую помощь. Ее чистота, ее мягкость, ее преданность были бесценны для Благословенного на его долгом пути к просветлению. И она была настолько праведна, что выбрала стать женой Будды. Эта карма была результатом ее великих заслуг.

Позже Яшодхара приняла тройное прибежище и была посвящена в монахини, став одной из первых женщин вошедших в Сангху.

15. РАХУЛА

Когда Будда вернулся в Капилавасту, Яшодхара повела маленького Рахулу послушать проповедь Будды. Когда они подошли близко к Благословенному, Яшодхара сказала сыну: «Это твой отец, Рахула. Иди и спроси его о своем наследстве». Ребенок прошел через собрание, встал перед Буддой и сказал без страха, с большой любовью: «О Монах, дай мне мое наследство».

Будде нечего было дать, кроме учения о Дхарме, поэтому он повернулся к Шарипутте и сказал: «Мой сын просит у меня наследства. Я не могу дать ему бренные сокровища, которые принесут только заботы и печали, но я могу дать ему в наследство святую жизнь. Это сокровище, которое никогда не исчезнет».

Когда король Шуддходана услышал, что Рахула присоединился к братству монахов, он очень огорчился. Сначала он потерял своего сына Сиддхартху, а теперь он потерял своего единственного внука! С этого момента Благословенный пообещал никогда не посвящать в монахи несовершеннолетних без согласия их родителей или опекунов.

Как будто бы пытаясь наверстать упущенное в течение семи лет, Будда проявлял большой интерес к нравственному и духовному воспитанию Рахулы. Рахула оказался рьяным и внимательным учеником. Говорят, что каждое утро, просыпаясь, он зачерпывал ладонью горсть песка и шептал: «Пусть я услышу сегодня столько же мудрых слов от моего учителя, сколько здесь песчинок». Сильный энтузиазм Рахулы не остался незамеченным, и Будда сказал, что из всех его учеников Рахула был наиболее усердным.

В то же время поведение Рахулы не всегда было отмечено любовью к правде, и поэтому Благословенный приказал своему сыну принести таз с водой и помыть ему ноги.

Когда Рахула омыл ноги своего отца, Благословенный спросил его:

– Теперь вода пригодна для питья?

– Нет, Учитель, – ответил Рахула, – эта вода нечиста.

– Теперь посмотри на себя, Рахула. Если ты не можешь защитить свой язык от неправды, как может быть чистым твой ум?

Когда вода была вылита, Будда снова спросил:

– Теперь этот сосуд пригоден для хранения воды для питья?

– Нет, Учитель, – ответил Рахула, – сосуд тоже стал нечистым.

– Теперь посмотри на себя, Рахула. Если твой ум нечист, как сосуд, может ли он быть пригодным для какой-либо высокой цели?

Затем Благословенный поднял пустой таз и начал подбрасывать его, спрашивая Рахула:

– Ты не боишься, что таз может упасть и сломаться?

– Нет, Учитель, – ответил Рахула, – таз дешевый и не представляет никакой ценности. Даже если он сломается, потеря будет невелика.

– Теперь посмотри на себя, Рахула. Твой ум вращается в бесконечных мыслях, а тело состоит из той же субстанции, что и другие материальные вещи, которые, несомненно, рассыплются в прах. Даже если они сломаются, потеря будет невелика.

Также Будда поведал о значении правдивости:

– Рахула, у любого человека, кто не стыдится умышленной лжи, нет предела злу, которое он может сделать. Поэтому ты должен научиться никогда не лгать, – Будда дальше продолжил объяснять Рахуле, как это можно сделать. – Рахула, какова цель зеркала?

– Цель зеркала – смотреть на себя.

– Именно, Рахула. Так и действовать телом ли, умом ли или словами нужно только после того, как хорошо посмотришь на себя самого. Прежде чем действовать, следует подумать: «Повредит то, что я собираюсь сделать, мне или другим существам?» Если ответишь: «Да, так и будет», то не следует действовать. Если ответишь: «Нет», то следует действовать. Также стоит себя вопрошать и во время действия, и после него. Итак, Рахула, ты должен научиться действовать только после того, как многократно посмотришь на себя и поразмышляешь над последствиями.

Рахула много лет обучался монашеской дисциплине. Когда ему исполнилось восемнадцать, Будда решил, что Рахула готов к медитации, и дал ему совет о том, как практиковать: «Развивай ум подобно четырем великим стихиям (земле, воде, огню и воздуху). Если будешь так делать, какие-либо возникающие приятные или неприятные чувственные впечатления не смогут захватить твой ум надолго. Развивай любовь, Рахула, потому что так ты избавишься от злых намерений. Развивай сострадание, потому что так ты избавишься от насилия и агрессии. Развивай сочувствие и радость, потому что так ты избавишься от враждебности. Развивай невозмутимость, потому что так ты избавишься от неконтролируемых реакций. Развивай чувствительность к чистоте восприятия, потому что так ты избавишься от привязанностей. Развивай восприятие изменчивости и непостоянства мира, потому что так ты избавишься от эго. Развивай осознанное дыхание, потому что это приносит большую пользу и благо».

Следуя советам своего отца, Рахула достиг просветления. После этого все стали называть его Рахулабхадда, что означает «Рахула-счастливчик».

16. МИРОТВОРЕЦ

Однажды Будда со своей Сангхой остановился в парке баньяновых деревьев около Капилавасту. Как раз в то время разгорался серьезный спор между двумя соседствующими королевствами, Шакьями и Колиями, которые перенаправили поток реки Рохини через плотину между городами Капилавасту и Девадаха с целью орошения полей.

В определенный месяц, когда посевы начали увядать, а река истощилась, жители обоих городов устроили собрание. Колия отметили, что, если вода будет и дальше делиться между обеими сторонами реки, не хватит на посевы обоих государств. А так как их посевы созреют быстрее всего от одного полива, сторона Колии должна получить всю воду. На что Шакьи возразили, что их посевы тоже могут созреть с еще одним поливом, а значит, вода должна быть их.

Таким образом, они начали ссориться из-за взаимного нежелания отдать воду другой стороне. Когда спорщики совсем разгорячились, один из них ударил другого, а тот нанес ответный удар и спровоцировал драку. Обе стороны сообщили о ссоре своим министрам, которые, в свою очередь, сообщили об этом своим королевским домам. Лидеры соответствующих кланов также разозлились, услышав о конфликте, и решили воевать друг против друга. Вооруженные для битвы Шакья и Колия объявили день, когда они покажут друг другу свою силу и мощь.

Но, исследуя мир на рассвете того дня, Будда понял, что, если он не поговорит с ними, кланы уничтожат друг друга. Используя свою сверхъестественную силу, он перелетел в место, где происходил конфликт. Затем он сел, скрестив ноги, в воздухе над серединой реки Рохини.

Шакья и Колия, заметив это удивительное чудо, бросили оружие и поклонились Благословенному.

Затем Будда спросил о причине ссоры и получил ответ, что ссора началась из-за дележки воды.

Тогда Благословенный спросил королей:

– Скажите мне, сколько стоит вода?

– Очень мало, конечно, – ответили короли.

– А сколько стоят человеческие жизни?

– Они бесценны, – ответили короли.

– Разумно ли за очень малое количество воды уничтожать бесценные человеческие жизни? – спросил Будда и попросил обе стороны подумать над их действиями, резюмируя, что, если бы он не пришел к ним, они позволили бы своим дурным желаниям пролить реку крови.