Czytaj książkę: «108 Буддийских Сказаний»

Czcionka:

Составитель Ольга Гутцол

Дизайнер обложки Екатерина Чесалова

ISBN 978-5-0050-8922-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Жизнь Будды
Не является носителем учения тот, кто много говорит. Лишь тот является носителем учения, кто испытал истинное знание на личном опыте. Будда Гаутама

1. РОЖДЕНИЕ СИДДХАРТХИ

Двадцать пять веков назад в королевском городе Капилавасту король Шуддходана из великой династии Шакья управлял землей около Гималайских гор.

После двадцати лет бездетного брака жена Шуддходаны, королева Майя увидела во сне счастливое предзнаменование – белого светящегося слона с шестью белыми бивнями, который вошел в её правый бок. Вскоре Майя родила сына в прекрасном цветочном саду парка Лумбини. Не было бы счастливее царя во всем мире, чем Шуддходана, если бы не одно происшествие. Во дворец пришел великий мудрец Асита, который прошагал много миль с целью увидеть ребенка, но когда наследника принесли и показали мудрецу, Асита заплакал.

Король, встревоженный и обеспокоенный этой реакцией, попросил Аситу рассказать, почему он так опечален. Мудрец объяснил: «Его будущее высшее. Ваш сын станет великим Просветленным и освободит мир от иллюзий. Я плачу только за себя, потому что не проживу достаточно долго, чтобы услышать его учения. Ибо он откажется от царства в своем безразличии к мирским удовольствиям, и через ожесточенную борьбу за постижение окончательной истины он воссияет как свет знания в мире, рассеивая тьму заблуждения. С могучей лодкой знаний он выведет мир из океана страданий, мир, переполненный пеной болезней и в котором волны – старость, а наводнение – смерть».

Хотя Шуддходана продолжал праздновать рождение своего сына, беспокойство и тревога начали проникать в его разум. Мысль о том, что его сын мог отказаться от царства в пользу бездомной жизни и провести свои дни в виде странствующего мудреца, была мучительна для Шуддходаны. Король призвал восемь священников-брахманов, которые умели толковать астрологические знаки, и попросил их сделать предсказание о судьбе принце.

Посовещавшись, брахманы сказали:

– Согласно знамениям, ваш сын обязательно станет либо просвещенным провидцем, либо величайшим монархом – чакравартином на земле. Если он пожелает земную власть, тогда силой и законом он будет стоять во главе всех королей. Если он пожелает спасения и откажется от своего дома и семьи ради жизни искателя, то благодаря своим знаниям и истине он преодолеет все предубеждения и спасет мир от невежества и глупости.

– Что заставит моего сына отказаться от дома и семьи? – спросил король.

– Четыре знака, – ответили брахманы.

– А какие четыре знака?

– Старик, больной, покойник и святой.

– Тогда никаких знаков он не увидит, – объявил король и разместил охрану, чтобы не пускать во дворец нежелательных людей.

Шуддходана очень хотел, чтобы его сын унаследовал трон, и для него не было ничего лучше, чем увидеть, как его сын станет величайшим монархом на земле и выведет царство Шакья на новые высоты славы. Король назвал мальчика Сиддхартхой, что означает «тот, кто достиг своих целей».

Через семь дней после родов королева Майя умерла. Младенца нянчила и воспитывала сестра королевы, Паджапати, которая также была замужем за Шуддходаной.

2. ЛЕБЕДЬ

Однажды принц Сиддхартха гулял в королевском саду своего отца со своим двоюродным братом Девадаттой, который принес с собой лук и стрелы. Вдруг Девадатта увидел летящего лебедя и выстрелил в него. Стрела пронзила тело лебедя, и птица упала на землю. Оба мальчика побежали за птицей. Поскольку Сиддхартха бегал быстрее, чем Девадатта, он первым добрался до раненого лебедя и обнаружил, что птица была еще живая. Сиддхартха осторожно вытащил стрелу из крыла. Затем он выжал немного сока лекарственных листьев на рану, чтобы остановить кровотечение, и погладил бедного лебедя. Когда Девадатта пришел за своим трофеем, принц Сиддхартха отказался дать ему лебедя.

– Отдай мне мою птицу! Я подстрелил ее, – крикнул Девадатта, рассерженный тем, что его двоюродный брат держал лебедя подальше от него.

– Нет, я тебе не отдам лебедя! – сказал принц. – Если бы ты убил его, он был бы твоим, но поскольку он только ранен, лебедь принадлежит мне.

Девадатта не согласился с принцем, и между ними возник резкий спор. В конце концов, они оба решили пойти в королевский суд, где советники обсуждали аргументы и доводы. Король передал это дело своим мудрейшим министрам, которые после изучения всех обстоятельств заявили: «Жизнь безусловно должна принадлежать тому, кто пытается ее спасти. Жизнь не может принадлежать тому, кто пытается уничтожить ее. Раненый лебедь по праву принадлежит Сиддхартхе».

Однако Девадатта был непреклонен в своем требовании. Поэтому мудрый судья заставил Сиддхартху и Девадатту встать на расстоянии друг от друга, а затем поставил птицу посередине. Когда лебедь пошел к своему спасителю, Сиддхартха стал законным владельцем птицы.

3. ПЕРВАЯ МЕДИТАЦИЯ

Когда Сиддхартхе было девять лет, король Шуддходана, королевская семья и все министры приняли участие в церемонии первого вспахивания полей. В тот день Сиддхартха увидел настоящую вспашку; он увидел человека, обнаженного до пояса, подстегивающего буйвола, чтобы тот тянул плуг. Было очень близко к полудню, и солнце безжалостно пекло голую спину мужчины. Он сильно вспотел и устал, пока ходил по полю и делал борозды в сухой земле. Периодически он стегал такого же уставшего буйвола. Животному было трудно тащить тяжелый плуг своим телом, разрезая почву и обнажая червей, которые жили в земле. Тут Сиддхартха понял, почему так много маленьких птиц низко парило над землей. Они ловили живых червей и других крошечных жуков, которые были теперь легко видны. Вдруг ястреб стремительно рванул вниз и поймал одну из маленьких птиц.

Сиддхартха молча смотрел. Он чувствовал труд человека, который пахал в поле под жарким солнцем. Он чувствовал борьбу буйвола, прикованного к плугу. Он почувствовал боль червей, срезанных плугом. Ему было тяжко наблюдать, как черви, насекомые и маленькая птичка так внезапно гибнут.

Полуденное солнце было очень жарким, и Сиддхартха укрылся под тенью розовой яблони. Некоторое время, тихонько сидя под деревом, Сиддхартха думал о том, что увидел, и понял, что у человека, буйвола, птиц и червей было одно общее: каждый из них был привязан к обстоятельствам своей жизни. Червь был источником пищи для птиц. Маленькая птичка была жертвой более крупных птиц. Буйвол должен был жить в неволе и работать на людей.

Он осознавал, что обстоятельства жизни порой приносили страх и боль, а порой – наслаждение. В один момент маленькая птичка наслаждалась червями, но в следующий момент она была пищей для ястреба. Сиддхартха также заметил, что обстоятельства для всех были разные. Некоторые животные обладали большей степенью свободы и защищенности, чем другие. Павлины в королевских садах, несомненно, чувствовали себя лучше, чем остальные павлины. Так было и с людьми. Одно выделялось превыше всего: независимо от того, в каких условиях они родились, все живые существа хотели жить в мире и счастье. Все живые существа хотели избежать страданий.

Король Шуддходана увидел Сиддхартху, сидящего под деревом, и в сердце короля проснулся его самый большой страх – что Сиддхартха однажды покинет дворец в поисках истины.

4. СЕМЕЙНЫЕ УЗЫ

Дворец, который король подарил принцу, был самым роскошным дворцом в Индии. Все скорби, все страдания и все знание о горе были спрятаны от Сиддхартхи, потому что король не хотел, чтобы его сын знал, что в мире есть зло.

Когда Сиддхартха достиг совершеннолетия, король Шуддходана нашел способ укрепить связь принца с домом. Король женил его на прекрасной принцессе Яшодхаре, дочери царя Колии. Окруженный роскошью принц стал заложником удовольствий и редко покидал свои палаты дворца.

В браке Сиддхартхи и Яшодхары родился сын, которого они назвали Рахула, что означает «оковы» или «связь». Шуддходана был невероятно рад, что у его сына родился наследник, и сказал: «Принц, родивший сына, будет любить его так же, как я люблю принца. Это будет самой сильной связью, которая скрепит сердце Сиддхаттхи с интересами мира. Теперь королевство Шакья останется под скипетром моих потомков!»

5. ТРИ НЕСЧАСТЬЯ

Как слон в цепях жаждет дикой природы джунглей, так и принцу стало скучно от королевских развлечений. Однажды Сиддхартха попросил у отца разрешения увидеть мир за пределами дворца. Король Шуддходана приказал снарядить колесницу с драгоценными камнями и украсить дороги, по которым должен был проехать его сын. Также он приказал очистить город от старых, больных, мертвых и святых людей. И все же у небесных существ были другие планы на Сиддхартху.

В назначенный день по королевскому приказу дома города были украшены дорогими тканями и гирляндами. Нарядные горожане расположились по обе стороны дороге, с нетерпением глядя на наследника престола. Итак, Сиддхартха, сопровождаемый Чанной, его верным возничим, поехал по своим будущим владениям.

Вдруг откуда ни возьмись на обочине появился старик с изогнутой спиной, морщинистым лицом и печальным взглядом.

– Кто это? Его голова совсем бела, глаза поблекли, а тело высохло. Он едва может ходить! – спросил возницу принц.

Сначала возничий не смел сказать правду, но, в конце концов, нехотя он поведал Сиддхартхе:

– Это проявления старости. Человек, которого ты видишь, когда-то тоже был грудным ребенком и в юности был полон жизни. Теперь же, когда прошли годы, его красота исчезла, а сила жизни была потрачена впустую.

Сиддхартха был сильно тронут словами возничего и подумал: «Как могут люди испытывать радость или удовольствие, когда они знают, что скоро будут увядать и страдать от старости?!»

Принц и Чанна поехали дальше, но вскоре они увидели, как на обочине появился больной человек. Его тело было изуродовано, а сам он стонал от боли и задыхался. Сиддхартха спросил своего возничего:

– Что это за человек?

– Этот человек болен. Четыре элемента его тела вышли из строя. Мы все подвержены болезням: бедные и богатые, невежественные и мудрые. Все существа, имеющие тела, подвержены одному и тому же бедствию, – ответил Чанна.

Сиддхартха стал еще более взволнован. Все удовольствия и радости жизни теперь казались ему тщетными и даже отвратительными.

Возничий ускорил лошадей, чтобы побыстрее проехать больного, но тут внезапно колесницу остановили четыре человека, которые проходили мимо и несли труп. Принц вздрогнул при виде безжизненного тела и спросил Чанну:

– Что они несут? Все украшено разноцветными лентами и цветочными гирляндами, но сами люди идут пораженные горем!

– Это покойник. Его жизнь ушла, его мысли неподвижны, его семья и друзья теперь несут его труп в место, где его предадут священному огню, – возничий ответил.

– Это единственный мертвец или в мире бывают другие? – спросил Сиддхартха, содрогаясь от ужаса.

– Во всем мире со всеми происходит одно и то же. Тот, кто начинает жизнь, должен положить ей конец. От смерти нет спасения, – возничий ответил с тяжелым сердцем.

Услышав это, принц воскликнул:

– О люди! Как губительно ваше заблуждение! Неизбежно ваши тела рассыплются в прах, но вы живете беспечно, не помня об этом!

Возничий, видя, как эти происшествия сильно повлияли на принца, развернул коней и поехал обратно во дворец.

Сиддхартха, вернувшись домой, с презрением посмотрел на сокровища и убранства своего жилища. Яшодхара, заметив настроение принца, стала умолять рассказать ей причину такого горя. Сиддхартха сказал: «Я вижу повсюду отпечаток перемен, и поэтому мне тяжело на сердце. Мужчины стареют, болеют и умирают. Этого достаточно, чтобы исчезла радость жизни».

Король, услышав, что принц отстранился от всяческих удовольствий, приказал усилить охрану и стеречь Сиддхартху, чтобы тот не ушел из дворца.

6. ОТРЕЧЕНИЕ

В ночь после поездки в город принц не смог уснуть и решил выйти погулять в королевский сад. Там он сел под большим деревом и задумался. Размышляя о жизни и смерти, он освободился от помутнения и увидел все страдания и скорби мира, тленность удовольствий и неизбежную смерть, которая нависла над каждым существом. Глубокое сострадание охватило его сердце.

Пока принц концентрировался на понимании причин страдания, в его поле зрения появилась высокая фигура, от которой веяло величием, спокойствием и достоинством.

– Кто ты? – спросил принц.

– Я отшельник. Измученный мыслями о старости, болезнях и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все в мире разрушается, все меняется, и нет постоянства. Все, кроме правды. Я жажду счастья, которое не исчезает; сокровища, которое никогда не распадется; жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я покинул мирские заботы ради жизни в уединении, жизни, которую я посвятил поиску истины, – видение ответило.

– Можно ли обрести мир в этом мире суеты? – спросил Сиддхаттха. – Я поражен пустотой удовольствия и чувствую отвращение к желаниям. Все угнетает меня, а само существование кажется невыносимым.

– Там, где есть тепло, также возможен холод. Подверженные боли существа обладают способностью испытывать удовольствия. Таким же образом возникновение зла указывает на то, что есть вероятность развития добра. Ибо эти вещи проявляются только относительно друг друга. Там, где много страданий, будет много блаженства. Человек, который упал в кучу грязи, должен искать большой пруд воды, покрытый лотосами. Если никто не ищет озеро, это не вина озера. Также, если есть благословенная дорога, дорога, ведущая человека от невежества к освобождению, но никто по ней не идет, – это не вина дороги, а человека, – ответил отшельник.

Сердце Сиддхаттхи радостно затрепетало, и он воскликнул:

– Наступило время искать истину. Наступило время разорвать все связи, которые не позволили бы мне достичь освобождения. Наступило время погрузиться в отшельничество, чтобы найти путь избавления для всех живых существ.

Небесный посланник с одобрением услышал решение Сиддхаттхи.

– Сейчас действительно, – добавил он, – настало время искать правду. Иди, Сиддхаттха, и выполни свою цель. Потому что ты – Будда. Тебе суждено просветить мир. Продолжай искать истину, и ты найдешь то, что ищешь. Прилежно иди к своей цели, усердно борись, и ты всего достигнешь.

Тут видение исчезло. Сиддхаттха же, чувствуя глубокое успокоение внутри, подумал: «Я осознал истину и полон решимости достичь своей цели».

Затем принц вернулся в спальню своей жены, чтобы бросить последний прощальный взгляд на тех, кого он очень любил. Там Сиддхаттха стоял, глядя на свою прекрасную жену и любимого сына, и его сердце наполнялось печалью. Боль расставания поглотила его. Хотя его разум был уверен, что ничто, будь то добро или зло, не сможет поколебать его решение, слезы текли из его глаз.

В конце концов Сиддхаттха вышел из комнаты своей жены и таким образом отказался от власти и мирских удовольствий, отказался от своего королевства, разорвал все узы и стал бездомным отшельником. Он выехал в безмолвную ночь в сопровождении только преданного возничего Чанны. Вся дворцовая стража, которая должна была охранять принца, как по волшебству крепко заснула и не слышала, как Сиддхаттха покинул дворец.

7. КОРОЛЬ БИМБИСАРА

Вскоре после того, как он покинул свой дворец, Сиддхартха состриг свои вьющиеся волосы и обменял свое королевское одеяние на простое платье. Потом принц попросил Чанну ехать обратно во дворец и передать послание царю Шуддходане о том, что Сиддхартха оставил мир и выбрал путь отреченного.

Но как ни старался принц, его величие невозможно было спрятать под бедным платьем. Его осанка раскрывала его королевское рождение, а глаза сияли пылким рвением к истине. Все люди, которые видели такого необычного отреченного, не могли сдержать удивление.

Войдя в город Раджаграха, принц молча ходил по домам, ожидая, пока люди предложат ему еду. Куда бы ни пришел Сиддхартха, люди делились с ним тем, что имели, поклонялись ему в смирении и были полны благодарности, потому что он пришел именно к их домам. Старые и молодые люди говорили: «Это благородный монах! Его приход – блаженство. Какая большая радость для нас!»

Король Бимбисара, заметив оживление в городе, поинтересовался причиной этого. Узнав, что в город пришел необычный монах, король отправил одного из своих помощников понаблюдать за незнакомцем. Услышав, что монах должен быть из знатного рода Шакья и что он удалился на берег реки в лесу, чтобы поесть из своей чаши для подаяния, король был тронут в самое сердце. Бимбисара надел свою королевскую одежду и направился в компании пожилых и мудрых советников встречать загадочного гостя.

Король нашел Сиддхартху сидящим под деревом. Созерцая самообладание и спокойное поведение Сиддхартхи, Бимбисара благоговейно сказал: «О монах, твои руки в состоянии держать бразды правления империи и не должны носить чашу нищего. Мне жаль, что ты тратишь свою молодость. Полагая, что ты являешься королевского происхождения, я приглашаю тебя присоединиться в правительстве моей страны и разделить мою королевскую власть. Желание власти и богатства не должно презираться благородными людьми. Быть богатым и потерять религию – не достижение. Только того, кто обладает всеми тремя сокровищами – властью, богатством и религией – и использует их мудро и рассудительно, я называю великим мастером».

Благословенный поднял глаза и ответил: «О Король, ты известен своим свободомыслием и праведностью, твои слова благоразумны. Говорят, что добрый человек, который хорошо использует богатство, будет обладать большим сокровищем; но скряга, который только копит, не будет иметь ничего. Благотворительность ведет к богатству, а милосердие – величайшее благо, потому что оно не приносит сожаления об утерянном.

Я разорвал все связи, потому что я ищу освобождения. Как я могу вернуться в мир? Тот, кто ищет истину, которая является высшим сокровищем из всех, должен оставить позади все, что может отвлечь его внимание, и должен быть сфокусирован на этой единственной цели. Он должен освободить свою душу от жадности, похоти и стремления к власти.

Я осознал иллюзорную природу богатства и не буду больше принимать яд в пищу. Будет ли птица, вырвавшись на свободу, любить свою старую сеть? Вернется ли кролик, только что удравший из пасти змеи, чтобы быть съеденным по доброй воле? Будет ли человек, который обжег свою руку факелом и бросил его на землю, снова поднимать горящий факел? Будет ли слепой, восстановивший зрение, снова портить себе глаза?

Больной, страдающий лихорадкой, ищет лекарство, которое собьет жар. Должны ли мы посоветовать ему пить то, что усилит жар? Можем ли мы погасить огонь, подливая в него топливо? Не жалей меня. Скорее жалей тех, кто обременен заботами о королевской власти и заботой о великих богатствах. Они наслаждаются ими в страхе все потерять. А когда они умирают, они не смогут взять с собой свое золото.

Я отказался от своего королевское наследства и теперь предпочитаю быть свободным от бремени жизни. Поэтому не нужно втягивать меня в новые оковы и обязанности, мешая мне завершить начатую мной работу. Мне жаль оставлять всех вас, но я пойду к мудрецам, которые могут научить меня монашеству. Пусть твоя страна будет наполнена миром и процветанием, и пусть мудростью будет сиять твое правление, подобно яркому полуденному солнцу. Да будет сильна твоя королевская мощь, и пусть праведность будет скипетром в твоей руке».

Король, с почтением сложив руки, поклонился принцу и сказал: «Пусть увенчается успехом твой поиск. Когда ты найдешь то, что ищешь, вернись и прими меня как своего ученика».

Так Сиддхартха подружился с королем Бимбисара.

8. УРУВЕЛА

Сиддхартха продолжил поиски и приехал в поселение в джунглях Урувелы, состоящее из пяти отшельников. Когда принц увидел, как живут эти пять человек, как они мастерски контролируют свои чувства, как умеют подавлять страсти и как практикуют строгую самодисциплину, он восхитился их решимостью и присоединился к ним.

С чрезвычайным рвением принц посвятил себя медитации и истязанию физического тела. В то время как пять мудрецов были очень суровы с собой, принц был еще суровее. Скоро они стали почитать его своим мастером, хоть он и был младше их.

Сиддхартха продолжал в течение шести лет терпеливо мучить себя и подавлять мирские желания. Он тренировал свое тело и разум в самых строгих аскезах и дошел до того, что стал есть только одно зернышко в день, стремясь пересечь океан рождения и смерти и достичь берега освобождения.

Когда принц был на грани голодной смерти, к нему пришел злой Мара и сказал: «Ты истощен и твоя смерть близка. Что хорошего в твоих усилиях? Выбери жизнь, и ты сможешь делать добро для других».

Принц ответил: «О Злой, с какой целью ты пришел? Пусть плоть исчезнет, если это приведет к тому, что ум станет более спокойным. Да и что такое жизнь в этом мире? Смерть в бою для меня лучше, чем жить побежденным».

И Мара ушел.

Принц совсем усох, и тело его стало как увядшая ветвь. Слава о его святости распространилась в соседних странах, и люди приезжали издалека, чтобы увидеть монаха и получить его благословение.

Однако Сиддхартха все еще не был удовлетворен. Он так и не нашел истинной мудрости и пришел к выводу, что умерщвление тела не погасит желания и не приведет его к просветлению.

Сидя под деревом, он обдумывал состояние своего разума и результат своих истязаний. Его тело стало слабее, но голодание совсем не продвинуло его в поисках. Поэтому он понял, что это был неправильный путь, и решил отказаться от него. Думая так, он с трудом встал и пошел искупаться в реку Неранджара. Но когда он попытался выйти из воды, он не смог подняться из-за своей слабости. Увидев ветку дерева и уцепившись за нее, он сумел вылезти из реки, но обессилил так, что, возвращаясь в свою обитель, он пошатнулся и упал на землю. Пять отшельников подумали, что он умер.

Рядом с рощей жил пастух, старшую дочь которого звали Нанда. Нанда как раз проходила рядом, когда Сиддхартха упал в обморок. Склонившись перед ним, она предложила ему рисовое молоко, и Благословенный принял подарок. Когда Сиддхартха попробовал рисовое молоко, он почувствовал прилив сил и его разум снова прояснился.

После этого Благословенный поел еще чуть-чуть. Его ученики, увидев эти изменения в образе жизни их мастера, преисполнились подозрений, что религиозное рвение Сиддхартхи ослабело и что он забыл о своей высокой цели.

Когда Благословенный увидел отшельников, отворачивающихся от него, ему стало грустно от их неуверенности. Итак, Сиддхартха продолжил свое скитание в одиночестве.