Czytaj książkę: «Мифы народов Кавказа»

Czcionka:

В оформлении обложки использованы иллюстрации:

Miceking, N.Petrosyan, MP2021, Evgeniy Kazantsev, MinhDuc123 / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Во внутреннем оформлении использованы фотографии:

Ailisa, Alan Sau, Aleksandr Artimovich, Alice Wisteria, Ambartsumian Valery, Artsiom P, Brester Irina, Buzov Vladimir, chernobrovin, Creative Travel Projects, DanKira, ESstock, FootageLab, frantic00, Gecko Studio, George Trumpeter, gumbao, Halit Omer, Iryna Hromotska, Jim Pruitt, jorisvo, kaikups, Katia Seniutina, Kirill Skorobogatko, Leonid Andronov, Ludmila_mila, Marisha_SL, MasyuraN, MikeValdez, Mikhail Starodubov, MindStorm, My Good Images, Nastja Rajar, Nastya Smirnova RF, Natali Kuzina, Natalia Golovina, Nattapoom V, Nurlan Babazade, Nver Makaryan, Odessa25, Oleg Znamenskiy, Olena Znak, Paustowski, pdeminhiker, po_com, RuslanKphoto, saiko3p, Skibinskiy, Sonia Rahimi, Vahagn Grigoryan, Viacheslav Lopatin, Victoria_Balobanova, Vilgun, Cem Ekiztas / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Введение

Когда-то давно в Кавказских горах нес наказание древнегреческий Прометей и помогала аргонавтам прекрасная Медея. Прошли века, и большинство местных народов приняли христианство и ислам. Есть в этом регионе и приверженцы иудаизма. Но традиционные верования народов, населяющих этот суровый и прекрасный край, гармонично вплелись в официальную религию, они и сегодня живут в легендах и поверьях. Армяне клянутся солнцем, а в нартском эпосе фигурирует… святой Георгий. Да и в целом легенды Кавказа – это сплав народных верований, христианства, ислама, иранской и греческой мифологии, а иногда даже зороастризма и тенгрианства. Здесь все зависит от региона. Например, в Грузии вы услышите немало сказаний о прикованных к скалам героях.

Но есть одна особенность, которая объединяет кавказские народы. У них почти нет космогонических мифов: мир для них существовал всегда и никто его не создавал. В большинстве верований он имел вертикальную структуру и управлял им бог грома.

И еще один момент. Большинство богов из самых древних религиозных систем Кавказа были олицетворением природы и земли. Поэтому служения совершались под открытым небом или в форме хождения по дворам. Исключением был разве что культ очага. Вот почему в ранний период никаких культовых сооружений здесь не было. И эта древняя ритуальная практика настолько укоренилась, что даже в те времена, когда у божеств уже имелись служители культа и молельни, о́льшая часть ритуалов проводилась на лоне природы.

Книга, которую вы держите в руках, не пытается объять необъятное и пересказать все предания народов Кавказа – это нереально. Но мы обязательно отправимся во вселенную нартов, познакомимся с героями Грузии, Армении, Дагестана и Азербайджана, побываем на местных праздниках и прогуляемся по горам Кавказа и Закавказья. А еще познакомимся с традициями и обычаями этого региона. Так что седлаем коней – и вперед!

Глава 1
Такой разный Кавказ. Что общего у легенд его народов?

Удивительная и причудливая вселенная кавказской мифологии образовалась еще в глубокой древности. Стоит ли говорить, что за тысячи лет она испытала на себе самые разные внешние влияния? И это не только христианство и ислам, но и зороастризм, мифология иранских народов и Междуречья.

К сожалению, исконные сказания многих кавказских народов сохранились плохо. Это и понятно, ведь Армения и Грузия стали одними из первых стран, которые приняли христианство, да и ислам проник в регион довольно рано.

Эчмиадзинский собор – самый древний в Армении (фотография сделана Генри Линчем, британским путешественником, 1901 г.)

Вот почему в начале позапрошлого века религиозная культура народов Кавказа представляла собой удивительную смесь традиционных мифов и христианства.

Еще одной особенностью можно назвать то, что отдельные циклы кавказских преданий практически не сохранились: большинство иносказательных сюжетов и мотивов впитали в себя большие эпосы, например, нартский эпос или эпос о грузинском герое Амирани.

Сегодня народные сказания и представления восстанавливают заново. В этом ученым и поклонникам кавказских традиций помогает, например, изучение языков, наречий, а еще устных преданий, песен, ритуалов, сказок и даже танцев. Они давно утратили свой первоначальный контекст и слились с более поздними религиозными системами, став элементами мусульманских и христианских культов. Но давайте посмотрим, что же объединяет все мифы народов Кавказа.

Космогонические мифы

Краеугольным камнем всего мироздания для древних жителей Кавказа стало Древо жизни, которое по вертикали соединяет землю с подземным миром и небом.

Древние ингуши и чеченцы считали, что подземное царство имеет вертикальное строение и состоит из семи миров. Они соединены между собой потаенными пещерами или норами, которые расположены на краю каждого мира.

Древо жизни. Урарту. Изображение на шлеме. Дата создания неизвестна

Позже у нахских народов все подземные миры объединились в один – Ел. Находится он на западе, а солнце здесь светит только ночью. Жители подземного мира ведут обычную жизнь, но работают в темное время суток.

А вот древние грузины все миры разместили на пересекающихся координатах. Верхний мир называется Зескнели, также на вертикали располагаются земной мир (он называется Скнели) и мир подземный (Квескнели).

По горизонтали расположены Цинаскнели (передний мир) и Уканаскнели (задний, или последний, мир).

В мире верхнем обитают боги, фантастические существа и птицы. Скнели населен людьми, растениями и животными, нижний принадлежит усопшим, дэвам, драконам и прочим хтоническим существам.

А еще у трех вертикальных миров есть цвета – белый, красный и черный. Белый соответствует переднему миру, светлому и благодатному, а также понятию «здесь». Ему противопоставляется мир задний – он таинственный и темный, полон неожиданностей и опасностей, ассоциируется с понятием «там». Задний мир настолько опасен, что многие обряды запрещают оглядываться.

Снаружи все горизонтальные и вертикальные миры окружены Гарескнели – темным внешним миром. За ним нет ничего сущего, а сам этот мир является застывшей тьмой и неменяющейся вечностью.

Между горизонтальными мирами существует разграничение – толща воздуха и земная твердь, а между вертикальными – семь горных хребтов.

Перейти из одного мира в другой могут только боги или герои-полубоги. Может ли совершить подобный переход человек? Да, но только если ему разрешат боги и если он сменит облик (иносказательное название смерти). Многие кавказские народы считают, что душа может на время покинуть свою оболочку и путешествовать вместе с богами, переходя между мирами. Это своеобразная инициация. У грузин персонажа, который умеет перемещаться между мирами, зовут Гахуа Мегрелаури, у ингушей – Боткий Ширтка. Вернувшись из других миров, человек может опять вселиться в свое тело.

Позже (вероятно, под влиянием мусульманства и христианства) возникает понятие ада и появляются сюжеты о наказании грешников и переходе души в мир мертвых.

И наконец, все миры между собой связаны Мировым древом, которое стоит на краю света. Впрочем, тут у разных народов свои вариации – это может быть олень с ветвистыми рогами, цепь, башня.

Средствами сообщения между мирами могут быть птицы, бараны, кони героев и даже злые духи – дэвы и каджи.

А еще большинство кавказских народов верит в сверхъестественную силу священных рощ и деревьев. Так, адыги, абхазы и многие народы Дагестана не только поклонялись им, но и приносили дары. В грузинских легендах боги нередко предстают в образе дерева.

А вот чеченцы и ингуши считают, что земля изначально была плоской твердью без воды, живых существ и растений. Однажды на нее спустилась огромная белая птица. Когда она полетела дальше, из отходов ее жизнедеятельности возникли вода, реки, моря и озера, а также растения. Согласно другим преданиям этих народов, людей, животных, горы и реки создал бог-творец по имения Дяла.

Пантеоны и главные боги

Несмотря на то что кавказские народы были обращены в ислам и христианство довольно рано, память о древних пантеонах во главе с верховным богом сохранилась и поныне. Но власть верховных божеств над «подчиненными» богами нередко в легендах не проявляется. Это тоже особенность кавказской мифологии. А еще понятие верховного бога под влиянием ислама и христианства претерпело немало изменений.

Глава грузинского пантеона – бог Гмерти. Некоторые свои функции он разделяет с другими богами. Тем не менее это единственный хранитель и учредитель мирового порядка и повелитель всего существующего. Обитает Гмерти на седьмом небе, а без его воли ни в мире живых, ни в мире мертвых не происходит ничего. Когда в Грузии распространилось христианство, Гмерти стал ассоциироваться с богом-творцом.

Остальных богов называют хвтисшвили. Это дети Гмерти. Обычно это покровители и посредники между богом и человеком.

Их глава – Квириа, правитель суши, у которого есть собственный дворец. В некоторых мифах его называют посредником между хвтисшвили и верховным богом. А народы Западной Грузии считают Квириа богом плодородия.

Глава абхазского пантеона – бог Анцва. Он вобрал в себя черты самых разных древних божеств – покровителей охоты, громовержцев, богини-матери.

Главным богом адыгского пантеона был Тха – первотворец-демиург. Позже его функции перешли к богу Тхашхо. Его культ также воспринял элементы христианства, а с появлением ислама слился с культом Аллаха.

СЫН СОЛНЦА

Имя бога Тха произошло от адыгейского слова «дыгъэ» – «солнце». Вот почему мы можем смело предполагать, что изначально роль демиурга у адыгов принадлежала богу солнца.

Тетри Георгий и семь планет – дизайн герба Демократической Республики Грузия, 1918 г.

А что же многонациональный Дагестан? Почти у каждого из народов – свой бог. У лакцев во главе пантеона стоит Зал, у аварцев – Бечед, у цахуров – Гыниш, у рутульцев – Йиниш.

Представления о светилах

Почти все кавказские народы наделяют луну, солнце и звезды человеческими качествами.

Так, в грузинских мифах луну считают мужчиной, а солнце – женщиной. Иногда их называют братом и сестрой, иногда мужем и женой, реже матерью и сыном.

В преданиях горцев Дагестана у солнца (Барг) и луны (Барз) тоже был облик юноши и девушки, но одни народы считали их влюбленной парой, другие – братом и сестрой.

В абхазском пантеоне был Хайт – бог восхода и заката, который связан с морем, а также миром живых и мертвых. Согласно древнему поверью, в его морское царство с гор стекались все реки.

Женское соответствие Хайта – богиня Кодош. Ее культ был распространен на побережье Абхазии и у некоторых адыгских племен. Особенно популярна Кодош у шапсугов. Ей посвящали деревья и даже целые священные рощи.

С горных вершин лучше видно солнце и луну

Более поздние абхазские боги – Амза (луна) и Амра (солнце). Они муж и жена, а Амза страдает от преследований своей сестры-дьявола.

Догнав Амзу, сестра начинает его есть. Когда Амру извещают о беде, она спешит к мужу на помощь. Солнце и дьявол тянут его каждая в свою сторону, а спор может разрешить только верховный бог. На половину месяца он предоставляет луну сестре (та за это время съедает ее целиком), а на вторую половину – жене. Она возвращает Амзу к жизни, а в полнолуние история повторяется.

Кстати, эта история перекликается с древнеегипетской легендой об Осирисе, которого разодрал Сет.

ПОЧЕМУ НА ЛУНЕ ПОЯВИЛИСЬ ПЯТНА?
Абхазы считают, что на луне пасется стадо Сасрыквы – главного героя нартского эпоса. Есть и другие сказания. Например, о пастухе, который бросил вверх коровий помет и рассыпал его по луне. В Грузии расскажут предание о пощечине, которую дала женщина сыну. В это время ее руки были в тесте, потому пятна получились яркими. А вот лунное затмение, согласно поверьям множества народов Кавказа, случается тогда, когда на светило нападает дракон, желающий его съесть. Вот почему во многих регионах существует обычай стрелять в луну во время затмения. Только так можно ее спасти.

В мифологию чеченцев и ингушей тоже вошли сюжеты, посвященные небесным светилам. Например, о боге солнца по имени Гела, который с утра выходит из моря и погружается в него вечером.

Когда этот бог поднимается на горизонт, с него стекает морская пена.

А еще бог солнца два раза в год гостит у Азы – своей матери (по другой версии – дочери и покровительницы всего живого). Аза родилась из солнечных лучей и является их животворящей силой. Гела приходит к ней в гости в дни равноденствия.

Также существует предание, согласно которому луна и солнце – единоутробные братья. За ними постоянно гоняется Мож – злая сестра, которая сожрала все небесные светила. Когда Мож догоняет братьев, происходит лунное или солнечное затмение.

Есть у ингушей и чеченцев предание и о том, как произошли солнце и светила.

Жил да был талантливый кузнечных дел мастер. И угораздило его влюбиться в свою сестру. Кузнец гонялся за ней с раскаленной палицей, пока оба не умерли. Искры от его палицы стали звездами, кузнец – солнцем, а его возлюбленная – луной. И поныне кузнец тщетно старается догнать возлюбленную.

Божества-покровители

Анимизм на Кавказе также присутствует. Душа есть у гор, рек, лесов. И покровители тоже. Популярны и охотничьи божества, без согласия которых богатыри и жители горных поселков не могут выйти на промысел. Немало легенд сложено про «хозяев» диких зверей, которые пасут и доят туров и оленей. Эти божества дарят охотникам дичь, которую убивать без их разрешения запрещено, а ослушник обязательно будет наказан.

Среди таких божеств – абхазский Ажвейпш (иногда с ним отождествляют Аерга), ингушский бог злаков Елта, дагестанский Авдал (Абдал), грузинские Очопинтре и Дали, адыгский Мезитха. До него адыги поклонялись богине охоты Мезгуаши. После принятия христианства функции бога охоты перешли святому Георгию, он же Даушджерджи.

А вот в охотничьем эпосе и мифах всего региона красной линией проходит сюжет о звероловах, которые преследовали покровительницу диких животных в образе страшного зверя, падали с гор или скал и погибали.

Этот же сюжет встречается в народных песнях и плясках. Со временем охотничьи мотивы слились с космогоническими и аграрными мифами. Песни и хороводы, посвященные погибшему охотнику, ежегодно исполняются на весенних праздниках и посвящаются пробуждению природы и ее сил.

Празднование весны. Дагестан

Нельзя не упомянуть и о тотемических представлениях. Их следы наблюдаются у многих народов Дагестана. Один из самых популярных тотемов – медведь. Так, хваршинцы и дидойцы считают талисманом медвежью лапу. Лезгины и лакцы возводят свой род к коровам. Есть место среди тотемов и змее: аварцы ее считают покровителем дома, а гидатлинцы – олицетворением дождя, молнии и просто воды. Среди других животных-покровителей можно найти коня, орла, собаку, козла, барана. Прослеживаются тотемические представления и в мифологии ингушей. Например, покровителями людей они считают птицу фаьра-хьазилг.

Боги природы

Сюжеты, посвященные божествам грома и молнии, распорядителям судеб урожая, попадаются в каждом уголке Кавказа. Подобно верховным божествам, они посылают на землю дождь и засуху, владеют небесным огнем. К сожалению, в грузинских легендах и ритуалах имена древних богов не сохранились, а их культы слились с культами христианских святых, которые их вытеснили, – Гиорги, Элия.

Зато сохранилось имя повелителя молнии и грома в абхазском пантеоне. Зовут его Афа, и он посылает с небес огненные стрелы. Известны и боги народов Дагестана – Арш у цахуров, Асс у лакцев, Гудил – бог дождя у табасаранцев. С громами и молниями связаны и боги кузнечного дела: Пиркуши у грузинов, Шашвы у абхазов, Тлепш у адыгов. В представлении абхазов кузница – это осколок бога Афы.

Абхазы, адыги и грузины хоронили убитых молнией с особыми почестями, как правило, на месте гибели.

Боги-посредники между небом и людьми, которые выпрашивали погоду, популярны по всему региону. Им посвящались ритуалы, во время которых женщины наряжали кукол, обливали водой, ходили с ними по деревням и по завершении обряда бросали их в реку. Такие процессии помогали бороться с капризами природы, будь то засухи или ливни. У грузин такими божествами были Гонджо и Лазаре, а также христианские святые и даже обожествленные исторические персонажи. Кстати, эти ритуальные шествия очень похожи на древнегреческие.

А вот об увеличении численности скота грузины просили верховное божество – Гмерти. О том же просили святую Марию и многих других богов, которые совмещали аграрные функции и функции покровителей скота: Барбале, Босели, Тевдоре, Чабуки, святую Варвару, Ламарию.

Был бог скотоводства и земледелия и у дагестанского народа лезгин. Звали его Гупар.

У других народов Кавказа сложились более дифференцированные представления о богах природы.

Конь – герой многих кавказских мифов и легенд

Так, у адыгов покровитель коров – Пшишака, волов – Хакусташа, а также Амыш и Ахын, в ведении которых мелкий и крупный рогатый скот.

У абхазов божество скотоводства Айтаром, а также бог – покровитель буйволов – Мкамгария.

А еще во всем регионе живут легенды о быке или корове, которые посланы богом – покровителем скота в деревню и отдали себя в жертву в честь него. В Грузии эти истории нередко связываются с культами христианских святых, а православная церковь использовала легенды о животном, которое само приходит к месту своего заклания. Так, в абхазском храме в Илори в день святого Георгия демонстрировали чудо: сюда приходил бык с позолоченными рогами, которого якобы привел сам святой в ночь перед праздником.

Святой Георгий. Илорский храм в Абхазии

У горцев Кавказа сохранились и культы древних богов-покровителей плодородия, земледелия и урожая. Это Анапа-нага и Джаджа в Абхазии, адыгейское божество Тхагаледж, Квара и Идор в Дагестане, ингушские Тушоли и Ерд.

Духи злые и добрые

Земля кавказская духами полнится, добрыми и злыми. Древние представления о них и лесных людях сильно смешались с христианством и исламом. Так, от нападения шайтанов может спасти молитва по Корану.

В легендах нахских народов встречаются многочисленные добрые духи – тарамы. Также у ингушей немало злых духов: хун саги, алмазы, убуры, гамсилги, вочаби. Злые духи здесь нередко выступают олицетворениями всевозможных болезней.

А самыми «популярными» злыми духами почти у всех горцев стали шайтаны – демоны, враждебные как людям, так и Аллаху. Но есть между ними некоторые отличия.

Так, в представлении дагестанских народов шайтан – это существо антропоморфное, но с густой шубой, вывороченными руками и ногами и крошечного роста. Обитают эти демоны там, где человек ходит редко, но их образ жизни похож на человеческий: у них есть и свадьбы, и праздники, и лошади, на которых шайтаны любят кататься. Даже дети у них рождаются, а помогают этому бабки-повитухи. Они могут принять облик вашего знакомого, а если вы поможете шайтану, он может даже открыть путь к богатствам. Но чаще всего шайтан – существо зловредное. Он может столкнуть с обрыва, подменить младенца, сломать мельницу.

Джинны. XVIII в. Художественный музей Уолтерса, США

В представлении аварцев у каждого шайтана есть имя: Титу, Иту, Ниску. Разновидностей аварских шайтанов немало. Кехай вредит скотине и человеческому здоровью, васвасинекал обрекает еще не рожденных детей на болезни, а жундул изредка может быть полезен человеку. Он защищает от врагов и напастей, однако известен вредным характером.

Отведено место в мифологии дагестанских народов и джиннам. Они могут быть черными и сводить людей с ума, а также белыми: эти покровительствуют роду человеческому и помогают разбогатеть. Но если вы раскроете тайну своего богатства, джинн обязательно вас накажет.

Грузинские легенды тоже повествуют о злых духах. Это каджи и дэвы, которые обитают в нижнем мире.

Дэв на марке Азербайджана

Эпические герои и их подвиги

Эпос – это особый пласт мифологических представлений кавказских народов.

Рассказы о нартах и Амирани начали создаваться в древности, потому сохранили в себе следы многих исторических эпох. Граница между эпосом и мифом условна: их миры похожи, а боги выступают в роли помощников или противников героев.

В нартском эпосе боги Дебеч и Тлепш являются олицетворением двух поколений божественных кузнецов. Дебеч наделяет формой раскаленный металл, а его ученик Тлепш изобретает инструменты для кузнечного дела. В этих образах отражаются древние представления о кузнецах как избранниках божества и олицетворении сверхъестественной силы.

Тем не менее герои нередко превосходят богов. Вот почему они могут быть и соперниками. Сосруко, Амирани, Сасрыква, Абрскил, Батраз, Насрен-Жаче, Пхармат и другие герои часто вступают с богами в конфронтацию, чтобы, например, подарить огонь людям. Это позволяет рассматривать их и как культурных героев.

Парк нартов. Владикавказ

И все же герои эпоса всегда олицетворяют светлое начало и противостоят силам зла, тьмы и подземного царства, символизируя в своих подвигах упорядочение космоса. Большинство из них рождаются волшебным образом – из камня, от богини и охотника. Охота в целом занимает особое место в кавказском эпосе и является предвестником значимых событий, связанных с подвигами героев.

А вот подвиги – это уже олицетворение явлений природы и времен года. Сегодня, правда, цикличность деяний нартов и других богатырей утрачена, но намеки на нее остались. Так, слезы Сосруко, который спустился в подземный мир, – это весенние ручьи, а прикованные к скале Абрскил и Амирани дают о себе знать каждый год.

В фольклоре восточногрузинских горцев сохранились сюжеты о ежегодных странствиях героя по имени Гиорги в царство каджей. Гиорги забирает у демонов богинь любви и плодородия, угоняет стада. А еще он похищает музыкальный инструмент пандури, который символизирует весну и перерождение природы.

Нартские герои тоже действуют ради счастья людей и процветания природы. Например, Ашамез отправляется в подземный мир, чтобы спасти прекрасную Ахумиду и забрать свою чудодейственную свирель у дракона. Игра на свирели пробуждает спящую природу и гонит зиму.

В Дагестане истории о нартах не так популярны, но в эпосе народов этого края встречаются сюжеты и мотивы, близкие к грузинским и северокавказским.

Например, лезгинский персонаж по имени Шарвили может разрушить гранитную скалу, стать неуязвимым для стрел и клинков и даже в одиночку заменить стотысячное войско. Победить его можно только обманом.

Дагестанские герои тоже соперничают с богами. Так, Амир (герой лакцев) решает состязаться с богом Залом, за что его приковывают к скале цепями. Еще один персонаж, живший в Мачал-лащи, похищает огонь у бога, чтобы спасти замерзающих девушек в горах. Чем еще занимаются герои кавказских эпосов? Сражаются с одноглазыми великанами. Это роднит их с тем же Одиссеем.

Но есть в их жизни место и любви. Так, герой грузинской песни «Молодец из Тавпаравани» каждую ночь переплывает море, чтобы увидеть свою возлюбленную. Девушка оставляет зажженную свечу, указывающую на причал. Однако из-за козней злой старухи свеча гаснет во время бури, и герой терпит гибель, не найдя берега.

Похожие сюжеты встречаются и у адыгов. По легенде дом прекрасной Адиюх («белолокотная») находится на крутом берегу реки, через которую простирается полотняный мост. Если муж Адиюх возвращается из похода в темноте, она протягивает свои светлые руки из окна, освещая мост, словно солнце, и ее муж легко переправляет коней. Однако неблагодарный муж запрещает Адиюх освещать мост своими руками. В одну темную ночь он падает с моста и тонет, после чего Адиюх выходит замуж за Сосруко. Светящиеся руки Адиюх напоминают о древней легенде про богиню утра, чьи розовые пальцы освещают рассветное небо.

Но давайте отправимся в путешествие по вселенной гор и героев. Мобрдзандит, как говорят в Грузии. Добро пожаловать!