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Pueblos de indios en Cuba: origen y desarrollo

A más de un cuarto de siglo de iniciada la colonización del territorio cubano, el emperador Carlos V dictó las llamadas Leyes Nuevas (1542)1. Su puesta en vigor para Cuba una década después (1553), bajo el gobierno de Gonzalo Pérez de Angulo, obedeció a la oposición de vecinos que se negaban a la abolición de la servidumbre indígena al ver afectados directamente sus intereses económicos. A partir de su cumplimiento, se sentarán las pautas para la reorganización de la población indígena mediante un nuevo estatus jurídico, al considerarlos con la condición de “vasallos libres” y otorgarles múltiples derechos en virtud de su protección y adaptabilidad al medio colonial2.

Entre las nuevas disposiciones, una de las más considerables resultó ser el punto referido a la reorganización indígena en comunidades o pueblos según lo recogido en la Disposición Real de 21 de marzo de 1551, donde se refería:

Con mucho cuidado y particular atención, se ha procurado siempre interponer los medios más convenientes para que los indios sean instruidos en la Santa Fe Católica y Ley Evangélica, y olvidando los errores de sus antiguos retos y ceremonias, vivan en concierto y policía, y para que esto se ejecutase con mejor acierto, se juntaron diversas veces los de nuestro Consejo de indias, y otras personas religiosas, en los prelados de la Nueva España el año de mil quinientos cuarenta y seis por mandado del señor emperador Carlos V los cuales en servicio de acertar en servicio de Dios, resolvieron que los indyos fuesen reducidos a pueblos y no viviesen separados por montes y montañas, sin socorro de nuestros ministros. (CODOI, 1931, p. 55)

El objetivo estaba bastante claro: que los indios vivieran en las nuevas poblaciones según su antigua forma de convivencia, asegurándoles los nuevos derechos que les otorgaban en favor real de su amparo. Así mismo, tomando lo destacado por Leví Marrero (1975a), aseguraban la ventaja adicional de una fuerza de trabajo necesaria en sus principales villas para múltiples fines, ya sean económicos o estratégicos.

No fueron pocas las fundaciones de estos pueblos a lo largo de la Isla3, y aunque algunos no fueron reconocidos como “pueblos de indios”, su población indígena era significativa4. Las fundaciones de mayor importancia para la época, es decir, a mediados del siglo XVI y principios del XVII, serán Guanabacoa, en las inmediaciones de La Habana, y San Luis de Los Caneyes, en Santiago de Cuba, los dos enclaves portuarios más importantes del territorio cubano. Según datos aportados por el obispo Juan del Castillo en su visita pastoral de 15705, podremos constatar que en todas las poblaciones y villas encontramos la existencia de indios, ya sea en calidad de habitantes o vecinos6 (tabla 1). De acuerdo con Marrero (1975a), para mediados del siglo XVI, cuando se decretaron las Leyes Nuevas, habitaban en la isla de Cuba unos 2000 indígenas “residuales” contabilizados por el gobernador Diego de Mazariegos; de ellos, alrededor de doscientos procedían de otras tierras americanas.

Plano 1. Ubicación geográfica de los pueblos de indios de Guanabacoa (occidente) y Los Caneyes (oriente), siglo XVI

Fuente: elaboración de la autora.

Aquellos indígenas asentados, ya sea en las villas hispanas o reubicados en los llamados “pueblos de indios”, serán aquellos indios “mansos” que desde los comienzos de la conquista/colonización habían convivido junto a los españoles, ya fuera bajo el régimen de encomiendas o en la prestación de algún servicio personal o defensivo, y que ahora serán trasladados a las nuevas poblaciones conformadas en ambos extremos de la Isla7. Pese a ello, esta práctica no significó la generalidad para todos los indios existentes tras la proclamación de las Leyes Nuevas8. Una parte de esta población, al conocer de su libertad, no aceptarán la nueva realidad y establecerán sus residencias, ya sea individual o colectiva, en territorios alejados de los centros de poder colonial —la memoria colectiva en torno al sistema de encomiendas quedaba latente—, y ante ello, una opción viable era el retorno a su hábitat natural antes de la llegada hispana, que les brindaba cuanto era necesario para su subsistencia (Marrero, 1975a, p. 354)9.

La valoración del arqueólogo Felipe Pichardo Moya (1945) acerca de la huida o dispersión de estos indígenas y la extensión en el mantenimiento de su identidad nos aporta una interesante visión de estos reductos más o menos numerosos, que al refugiarse en apartados rincones de la semidesierta isla de los primeros siglos coloniales, conservarán lo autóctono —en personas y costumbres—, al decir del autor, con más fidelidad que los oficiales “pueblos de indios”.

Acerca de estas comunidades aisladas, se han hallado escasas referencias, aunque bien es conocido que las fundaciones de los primeros palenques estuvieron conformadas por indios y negros; posiblemente fueran estos los indios que se escapaban de la realidad colonial10. Tras la puesta en vigor de las Leyes Nuevas, la realidad del indígena cubano se vería marcada por la realidad del espacio colonial. En este se modificarían sus costumbres, relaciones sociales e interfamiliares, que serían reinventadas con nuevos patrones que llevarán al indio a la adopción de estrategias y maneras de extender su pervivencia en un medio social adverso (Padrón Reyes, 2016).

La categoría de indio en el ámbito hispanoamericano, según el antropólogo Guillermo Bonfill Batalla (1972), denota una condición étnica, variable por la época, hacia aquellos individuos con un pasado o antepasados indígenas. Su ubicación mediante tal calidad revelaba su situación de “colonizado” y, por tanto, la necesaria relación colonial en su convivencia, donde el colonizador ocupará un papel dominante y “el indio” o “los indios” quedarán en un plano de subalternidad, sujetos a los nuevos lineamientos dictados por el nuevo orden establecido en sus comunidades. Con base en estas premisas, España irá conformado el nuevo espacio colonial en sus territorios americanos, quedando advertido un mundo bipolar en el que la racionalización de la superioridad de etnia y cultura del colonizador marcarán el orden jerárquico en las relaciones sociales como elemento estructural fundamental (Bongill Batalla, 1972).

Si analizamos los valores demográficos de las principales ciudades y poblaciones existentes en Cuba en la segunda mitad del siglo XVI, encontraremos la presencia de numerosa población indígena asentada en las villas consideradas como “españolas”, o en los establecidos como “pueblos de indios” (Solano, 1990). En las actas del cabildo habanero es frecuente encontrar numerosas menciones a indígenas que se desempeñaban como agricultores, estancieros, dueños de solares, mozos de soldada o incluso como dueños de estancias. Este es el ejemplo de:

[…] Diego de Martin, indio vecino del pueblo de Guanabacoa, y Francisco Lavarrera, vecino de esta ciudad sobre el pedazo de tierra y monte y habiéndose conferido y tratado sobre lo susodicho dijeron que le hacían e hicieron merced al dicho Diego Martin de las tierras de la estancia declaradas en su petición y del monte que dice le pertenecen conforme a ella y lo labre y edifique conforme las reales ordenanzas y so la pena de ellas la cual dicha estancia y tierras y monte de comer a Francisco López Piedra regidor para que con citación de los vecinos cercanos se la amojonen por el medidor Juan Solís11.

Tabla 1. Núcleos de población existentes en Cuba (1570)

Fuente: (Marrero, 1975a, p. 329); AGI, Informe de la visita pastoral del obispo Juan del Castillo por su diócesis, La Habana, 1570. Patronato, 170.

Entre los condicionamientos sociales impuestos por la Corona para los pueblos de indios, se dispondrá como elemento fundamental el establecimiento de una iglesia y la consiguiente disposición de un cura, máxima figura encargada de velar y adoctrinar a la usanza hispana, mediante las enseñanzas de la fe católica, como medio eficaz para que abandonen sus prácticas religiosas ancestrales (Moreira, 1999). Con ello se asegurará el mantenimiento en “concierto y ordenados”, tanto en el plano espiritual como en el social, pues la figura del sacerdote incluiría, además de las labores espirituales, el papel mediador entre los indios y las autoridades coloniales locales (López de Velazco, 1971). Se dispuso que en todas las aldeas se establecieran escuelas, encomendando a los párrocos la fundación y el cuidado de estos centros, con lo cual se decretó, a la vez, que los indios podían acceder a las órdenes religiosas después de ser sometidos a un riguroso examen (Estévez Rivero, 2015).

La figura del “protector de indios” estará legitimada ante la concepción colonial del indio como menor de edad (Joachim König, 1998), lo que conllevó su incapacidad jurídica para hacer valer sus derechos y conducir sus quejas ante las entidades coloniales competentes12. El compromiso de estas autoridades con sus representados significará un aspecto bastante discutible —al menos en el caso cubano—, como consecuencia de sus acciones y reacciones que, lejos de velar y defender los intereses de los indios, utilizaban el poder adquirido para intereses particulares y en defensa de las oligarquías locales como forma de pago a su nombramiento. La trascendencia en sus actos llevará al enjuiciamiento de muchos de estos personajes y obligará, en determinadas circunstancias, a la revisión oficial de tales oficios y sus desempeños13.

El acontecer de la vida política se organizaba en torno a que la elección de alcaldes y regidores se hiciera dentro del núcleo indígena, con lo cual se intentaba alcanzar una mayor identificación del gobierno local con las comunidades. Como elemento distintivo, la figura del “cacique” será mantenida como máxima autoridad en las poblaciones, aun cuando representará los intereses del poder colonial, que se encargará de adoctrinarles y cuidar con especial interés la educación de sus hijos en el sentido de conservar una élite aliada en estrecha alianza con sus intereses. De esta manera, adaptarán la concepción del cabildo castellano a la sociedad indígena y quedarán atados todos los puntos que asegurarían la conducción del orden colonial para hacer efectivas sus ordenanzas. La espontaneidad perdía todo espacio y su lugar era sustituido por un modelo proyectado bajo el influjo del colonizador, donde el indio representaba un actor social necesario en la configuración del nuevo espacio colonial.

De esta forma, los representantes de la Corona en la Isla asegurarían, por un lado, el control ideológico, que instruiría al indio en su subordinación a los nuevos mandos y, por otro, el poder político, que les permitirá abortar cualquier plan de rebeldía, unido al control económico, que les facilitaría una mano de obra eficaz en el suministro de productos y servicios. En opinión del obispo Marroquín, “acomodar la república de los indios y que no falten provisiones para la república de los españoles” (Solano, 1990, p. 31).

La reglamentación del modo de vida de los pueblos de indios se constituiría, para el Gobierno colonial, en una premisa, especialmente en el cumplimiento de los derechos y deberes, según lo establecido por las normas recogidas en las Leyes de Indias: “Debían de tener comodidad de aguas, tierras y montes, entradas y salidas, terrenos para labranzas y un ejido de una legua de largo donde los indios puedan tener sus ganados, sin que se revuelvan con otros de españoles” (Marrero, 1975b, p. 21).

Todas las actividades de la vida cotidiana del indio estaban igualmente controladas con estrictas leyes y prohibiciones, según consta en actas del cabildo habanero de agosto de 1552:

Fue acordado por sus mercedes de los dichos señores Justicia y Regimiento que por que hay mucho desorden entre los esclavos en beber vino e traer armas e conviene excusar los susos dichos por los inconvenientes que ello se podía recrecer por tanto mandaron que los taberneros ni otra persona alguna no sean osados de vender ni dar vino a ningún negro ni indio guanapo esclavo directo so las penas de que el que lo hiciere este preso veinte días en el cepo en la cárcel pública de esta villa: e asimismo mandaron que los dichos indios negros e indios y esclavos no traigan armas ofensivas ni defensivas ni cuchillos ni las tengan en sus bohíos ni estancias sino fuere machetes que los tengan para su labor14.

Igualmente, según establecerá una nueva disposición real en mayo de 1563, en los pueblos de indios no podían vivir españoles, negros, mulatos o mestizos, con el fin de evitar las mezclas raciales y que estos se aprovecharan de los derechos otorgados a los indios en sus poblaciones, como la posesión de la tierra (Rodríguez Villamil, 2002). Junto a ello también se establecería:

[…] tener muy especial cuidado del buen tratamiento de los indios y conservación de ellos, de los excesos y malos tratamientos que le son o fueren hechos por los gobernadores o personas particulares y como han guardado las ordenanzas e instrucciones que les han sido dadas y para el buen tratamiento de ellos están hechas, y en lo que se hubiere excedido o excediese de aquí adelante tengan cuidado de lo remediar castigando los culpados con todo rigor conforme a la justicia. (CODOI, 1871, p. 251)

De esta forma, quedaba institucionalizado el control de los indios como forma de coacción para su inserción en el desarrollo económico y las tareas defensivas de las principales villas cubanas desde mediados del siglo XVI ante la necesidad de fuerzas de trabajo durante esta primera etapa de establecimiento y consolidación del dominio colonial.