Czytaj książkę: «Демография и время»

© Людмила Болотова, 2020

ISBN 978-5-4498-3293-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

 
Гайдуков Владимир Николаевич, к.ф.н.
 
 
Бабочка Перемен. Революция от Евангелия
 

Есть такая страна – Бог. Россия граничит с ней.

(Р. М. Рильке)

Тебе никогда не устанем молиться,

Немыслимо – дивное Бог-Существо.

Мы знаем, Ты здесь, Ты готов проявиться,

Мы верим, мы верим в Твое торжество.

(Николай Гумилев. Андрогин)

Судьба нашей страны напрямую зависит от численности населения, говорил Владимир Путин, и новые инициативы призваны убедить россиян заводить детей. В России расширена программа материнского капитала – помощь от государства семьи получат уже при рождении первенца. Но материнский капитал не спасёт Россию. Опрошенные «Газетой. Ru» эксперты полагают, что мы вряд ли увидим всплеск рождаемости благодаря выплате «маткапитала». Уровень жизни и доходы остаются низкими. В других странах финансовые стимулы выправляли демографическое положение, однако, лишь на короткий срок.

Тогда, быть может, нужно начать трактовать понятие «материнский капитал» совсем иначе. А именно: как капитал любви, капитал женственности. Ведь они в полном объёме определяют качество жизни. И начать накапливать, стяжать эти капиталы. К подобному призывал Серафим Саровский, к стяжанию Святого Духа. А Святой Дух, как известно, женского пола. Поэтому можно начать накапливать «капитал святости». Это вовсе не шутка… Потому что причины демографической катастрофы России могут быть весьма неожиданными, не вмещающимися в атеистический формат понимания.

Россия находится в условиях гибридной войны самых различных сил, связанной с русофобией, и вполне может попасть в разряд страны, находящейся под проклятием бесплодия, а значит ищущей адекватные средства, чтобы его преодолеть.

Эти средства могут быть не вполне научными, но результативными. Вполне могут быть идентифицированы лимитрофные государства, наделённые изначально – исторически способностью соединять языческое и христианское для усиления возможностей «проклятия бесплодия», возникшего в среде племён ещё на заре человечества. Это может быть весьма опасно именно для РФ, как государства молодого, находящегося в условиях демократического транзита, а значит на пол – пути, пол – дороге к полному рождению. Конечно, в РПЦ всё это давно понимают, особенно в Тверской епархии.

Возможности магического воздействия на Россию в Тверской области и через Тверскую область максимальные в связи с немыслимым в историческом мировом масштабе пролитием русской и европейской крови в Ржевской битве. Это была жертва Гитлера «богу крепостей», богу военных твердынь, которая должна была родить нового европейца. Но внешнее, светско-профанное окружение не всегда понимает сложные маневры Церкви.

Не случайно более 15 лет назад московские ветераны ВОВ, десятки и десятки генералов, Героев Советского Союза обращались в высшие властные инстанции России, предлагая продуманную стратегию опережающего развития Тверской области и максимального повышения здесь качества жизни. В 1945 г И. В. Сталин крестил на территории Тверской области Советскую Армию. Тверская область – единственная, куда он выезжал к местам сражений ВОВ. Это всё уместно вспомнить в связи с годом Победы и Славы.

1 февраля 2020 г. Патриарх РПЦ Кирилл предложил ввести в преамбулу Конституции РФ упоминание о Боге и предложил начать дискуссию, молиться и трудиться для достижения положительного решения поставленного им вопроса.

Всемирный Русский Народный Собор недавно предложил своё решение проблемы демографии в РФ. Оно видится в росте религиозности и веры. Другими словами, в приближении общества к Богу. Понятно, что для этого понадобятся соответствующие святыни «умного делания» народа, его политического исихазма и его духовного бытия, аналогичные идее «Святая Русь», которые обычно рождаются бифуркационно, подобно известному образу «Бабочки Перемен».

Автор этой книги, Л. В. Болотова полагает, что без решения вопроса о любви, без глубинного понимания космически-онтологической значимости любви, как «таинственной» энергии, невозможно говорить о решении демографической проблемы в России. Нужно выполнить задачу построения гармоничной энергоинформационной структуры нации. Для решения демографической задачи в России не менее актуально, чем цифровая теория личности, создание теории любви. Потому что далеко не всё, что называют словом «любовь», является той любовью, которая участвует в процессе набора необходимого энергетического потенциала – эволюции – российской нации и способствует «прорыву в будущее». В современном мире любовь становится не только проводником Вселенской истины. «Таинственная энергия любви» творит будущее, человечеством осуществляется «прорыв в будущее». И действительно, именно категория любви способна определить идентифицировать высшее мировое качество жизни как цель, тем самым определяя целеполагание прорыва в будущее.

По убеждению Л. В. Болотовой, демографический кризис в стране обусловлен неявной онтологической преградой, фазовым барьером, который нужно преодолеть. Велика роль этносов, бифуркационных, синергетических свойств спонтанной этнической самоорганизации в преодолении фазового барьера. Новое видение развития этносов позволяет говорить о возможном вхождении российской нации в эпоху, главной характеристикой которой становится новое отношение к категории «время».

Существенным в этом плане становится понимание времени не как положения стрелок на часах или даты на календаре, а как ресурса, необходимого для бытия, жизни и эволюции системы «человечество». По мысли исследователя, отношение к времени, как ресурсу жизни имеет архетипический характер. Действительно, именно такое отношение ко времени присутствует в религии майя. Можно вполне обоснованно считать, что такое отношение ко времени коренится в религии и в вере, возникшей на Святой Земле Палестины (СЗП). Существует пока не вполне выявленная нами связь между религией майя и христианством, обусловленная отношением ко времени как к ресурсу. Это тема отдельного исследования.

Как полагает Л. В. Болотова, переход к этническим программам высших онтологий, как путь к жизни, её высшему качеству, как «прорыв в будущее» вполне возможен. Этот путь определён в числах и смыслах древнего христианского апокрифа «Евангелие от Фомы», тесно связанного со Святой Землёй, а, значит, связанного с христианской религией и верой.

Евангелие от Фомы вызывало огромный интерес крестоносцев-тамплиеров, но не было ими найдено. Евангелие от Фомы – это человековедение. Тема самопознания человеческой личности разворачивается в изречениях, которые говорят о знании человеком своего божественного происхождения. Евангелие от Фомы имеет поразительное сходство с Евангелием от Иоанна.

Таким образом, основная мысль автора данной книги лежит в системе целеполагания Всемирного Русского Народного Собора, связанной с религией и верой. Она подтверждает и доказывает верность указанного целеполагания. для современности.

О космическо-онтологическом аспекте «таинственной энергии любви» писал П. А. Сорокин. Но, с точки зрения союза науки и православия, провозглашённого Патриархом РПЦ Кириллом в начале 2019 г., важно подчеркнуть, что для человечества таинственная энергия любви порождена Великими Палестинскими Событиями (ВПС) – Боговоплощением, Жертвой Христа и Его Воскресением на Святой Земле Палестины. Она является вечно новой энергией, связанной со временем, как ресурсом жизни. Это высшая борьба за утверждение истинной и благой человечности.

В последнее время увеличивается количество событий, указывающих на несомненное значительное возрастание нетривиального влияния СЗП на мир. Это начинает определять и развитие российской геополитической инженерии.

Так, 23 января 2020 г., выступая на Всемирном форуме памяти Холокоста в Иерусалиме, президент РФ Владимир Путин предложил созвать в 2020 г. саммит 5-ти государств с участием России, США, Китая, Франции и Великобритании. Члены Совета безопасности ООН должны вместе обсудить актуальные глобальные проблемы, – об этом сказал российский Президент и заявил, что мировые лидеры, бывшие страны антигитлеровской коалиции, создатели ялтинского мира должны не пропустить появление новых ростков ненависти и антисемитизма. Он добавил, что на этих странах – основателях ООН, постоянных членах Совета Безопасности лежит «особая ответственность по сохранению цивилизации». Таким образом себя проявил своего рода «космополис» Святой Земли, противостоящий в системе мирового «Древа Жизни» росту мирового хаоса.

Европа как «страна святых чудес», по выражению Ф. М. Достоевского, была порождена миллениумом, связанным с первым тысячелетием ВПС, и связанным с ним поворотом европейцев к Святой Земле… Тайна этого поворота в эонической психологии ещё не выявлена до конца. Она не в идее освобождения Гроба Господня.

В 2033 г. начинается миллениум, связанный со вторым тысячелетием Великой Пасхи. В христианской картине мироздания 33 год от Р.Х., Тайная Вечеря, Смерть и Воскресение Христовы образует центрическую точку истории и космоса, а также человеческой личности, привязанную к СЗП. Немногими понимается, что человеческая личность, как человеческая ипостась определена актом божественного творения, а значит и ВПС. Понятие личности, её развития связано с Боговоплощением Христа на Святой Земле, что превращает СЗП в некую точку новой сборки человечества и обращения ко времени как к ресурсу. В пророчествах Малахии 2033 г. имеется эсхатологический смысл, смысл изменения времени. Это хорошо понимается Церковью евангелистов, начавших в нулевые годы на Святой Земле особые христианские проекты в некоторой увязке с пророчествами майя. В начале 2012 г. должен был открыться парк Всемирного наследия Галилеи вдоль Галилейского моря. Это проект национальной ассоциации евангелистов США, 30-миллионной организации.

Поэтому Святая Земля способна генерировать время как ресурс во всемирном масштабе. Время – это главный ресурс, который нужен для управления страной и принятия решений. Возможно, теперь, после внесения необходимых изменений в Конституцию, в России появится новый стратегический класс «высших иерархов», у которых будет главный ресурс – время – для осуществления стратегического планирования развития страны.

Святая Земля – это вселенская идея, которая составляет скрытый закон духовного существования человечества. Святая Земля конкретно воплощается в запечатлённой и не явленной яви личности Руси Святой – центральной народной святыне.

Святая Земля, в связи с новым миллениумом ВПС, способна породить новое всемирное сознание, имеющее охватить «небо и землю», «страны, века и народы». Она способна «действовать в маске», связанной с пророчествами майя на 2012 г., нацеленными на рождение планетарной «новой реальности», на планетарный прорыв, но пока не сбывшимися. Это не означает, что пророчества майя принципиально неверны.

Просто могущество христианского миллениума непреодолимо. Оно способно побеждать вопреки всему и управлять временем как ресурсом по-своему. Тогда майянские пророчества превращаются в источник хаоса. Так случилось, например, на Украине.

Привлекая время как ресурс, могущество христианского миллениума способно непредсказуемо действовать на Зодиак. И вместо знака Водолея, после знака Рыб, его может возглавить, например, знак брутального Быка, сносящего негодные, ветхие, гнилые стены истории и прочие фазовые барьеры и ведомого нежной красавицей Венерой, женой кузнеца Вулкана, Бабочкой Перемен. 5-рка – это число Венеры, а пятиконечная звезда – её символ. Ведь в самой сущности времени возможен трансформационный квантовый скачок – переход от времени как меры движения Зодиака к времени как мере души.

Можно полагать, что майянские пророчества просто отсрочены новым миллениумом. Ведь не случайно параллельно пророчествам майя Ватиканом стала разрабатываться идея новой евангелизации мира. А с Быком не поспоришь и с Кузнецом тоже. Но пророчества майя можно рассматривать как Предтечу. Они могут быть спасо-преображены гимном Поворота, Возвращения к Святой Земле, Аве, Миллениум – 2033.

Святая Земля может родить синергетическую «Бабочку Перемен», способную действовать веками, как действительный процесс новой евангелизации. Возможно, у христианства есть другой смысл, другая сторона медали, которая начинает, наконец, просматриваться через союз науки и религии. Великую активность, великое живое Божие дело в мире, дело перерождения, преображения, воссоздания человечества, люди поняли односторонне, поняли пассивно, только как «религию». Но Н. Ф. Фёдоров понял христианство как Общее Дело по воскрешению предков… Тем самым он превратил Космос в Сверх-идею, в инструмент воскрешения, соединил человека и общество с началами Космоса. Тогда в обществе оживают сакральные структуры сознания, возникает священная социальность.

В сущности, есть синергетически-фрактальная «Бабочка Перемен», способная одним взмахом своих крыльев вызвать огромные и неожиданные изменения в мире, и есть время как ресурс. Управлять им может только культ женственности, любви – Венера, ведущая Быка. Возможно, что в результате к власти придёт знаменитая «Роза Мира» Даниила Андреева, связанная с культом женственности, любви. Любопытно то, что графически исполненная «СД-модель Болотовой» очень сильно напоминает бабочку.

Обращение к Святой Земле необходимо для преодоления фазового барьера современной истории, через превращение его в нерукотворный фактор спонтанной этнической самоорганизации России (АССЭР). Святая земля – это «причастие святым». Важно услышать Голос Святой земли. Для Тверской земли он оказался связанным с Евангелием от Фомы.

Исследовательская «Обсерватория» Л. В. Болотовой определена синтезом науки и религии. Именно подобный синтез позволяет создать понятие, трактовку жизни, необходимую для решения демографической проблемы России.

Интуиция интеграции науки и религии формирует целостную полноту разума. Религия и наука – две стороны разумности гомо сапиенс. Исследовательская сила Болотовой, ее когнитивные преимущества обусловлены внесистемностью её позиции, мировоззренческим адогматизмом, вытекающими из «кибернетики второго порядка» для наблюдателя, создаваемой её «Обсерваторией». А с высоты «Обсерватории» Л. В. Болотовой видны весьма нетривиальные вещи. Особенно ёмко они воплощены в её «СД-модели», базирующейся на понятии личности и имени собственного. Становится очевидной связь личности с божественным творческим актом по формуле: «Сущее определяет существующее», «Азмь есмь, ты еси». Так в СД-модели действует Евангелие от Фомы. Действует по принципу гештальта, динамического чекана, абсолютной полноты. Подобным образом личность вызывается из небытия, творится. Таким образом библейский царь Салима, царь Лика Божьего Мельхиседек сотворил через евхаристию личность племени Авраама и направил его на Землю Обетованную.

За личностью стоит человек, как высшая форма движения материи, которая связана с Богом и постигается только православием в его евхаристии и литургии, через призывание Бога. Подобная «материософия» личности не противоречит имеющим место в науке и православии представлениям о личности, а развивает их.

В связи с существованием личности как абсолютной полноты не случайны частые ссылки Болотовой на труды известных российских специалистов из Лаборатории Интегралики (И. И. Шашков, к.т.н., В.Э Войцехович, д.ф.н. и др.).

Тема личности – конфликтная тема. У термина «личность» есть своя долгая история. Это ключевой термин именно для православного богословия. Главное правило использования этого слова православным ритором: те же смыслы, что ты вложил в слово «личность», говоря о человеке, ты должен быть готов перенести на Бога. Для всего остального есть слово «индивидуальность». Таким образом, личность воплощает принцип связи Бога и материи. Идея личности имеет, отчасти, алхимическое происхождение и связана с образом трансформации естественного, единичного человека по принципу трансформации свинца в золото. Отчасти, она связано с философией стоиков.

Но откровение личности и принцип личностности принадлежат главным образом Христовой Церкви. Понятие личности, личностной идентичности, харизмы непрерывно связано с богословием. Личность связана с Вселенским. Это идея единой, полной Вселенской церкви, идея каппадокийцев. Над индивидуальным переживанием есть нечто Вселенское, то есть, нечто единое для всех. Личность не есть природа. Это усилие, не определяемое внешней средой.

Личность – продукт патристической мысли, отождествившей ипостась с личностью. Это революционная мысль. Личность сама ипостась бытия, а не дополнение к бытию. Ипостась – бытие само по себе, безначальный способ вечного существования.

Все личности мира наиболее полное существование получают в духовной оболочке Земли, в Пневматосфере. Согласно идеям П. А. Флоренского (1, стр. 162), выдвинутым в 1925 г., личность в процессе жизни участвует в формировании Пневматосферы – особой сферы естества в космосе, особой части материи – вещества, вовлечённого в кругооборот духа. Таким образом, личность навеки остаётся в особом кругообороте.

Ю. В. Крупнов, ученый и политик (см. 1) проблему личности рассматривает в тесной связке с проблемой мироизации, то есть преобразования России в мировую державу.

В каждом человеке есть семя логоса, которое и позволяет человеку изначально быть по образу и подобию Бога, выявлять и манифестировать собственную личность. Принцип личности требует исходного признания наличия у каждого, без исключения, человека и общности неповторимой, абсолютно самобытной формы жизни. Личность принадлежит не данной культуре, а всему человеческому роду в целом. Человек в личности играет роль агента трансформации всей планеты Земля. Личность связана со сверхиндивидуальным, планетарным уровнем сознания и действия, на котором материя носит трансцендентно-физический характер.

По Крупнову (1, стр. 334), державу рассматривают в качестве необходимого земного связывающего звена между человечеством и Богом, как реализацию идеи Христа Вседержителя (Пантократора), в лице которого человечество таинственно соединяется с Богом и через это получает власть над сотворённым миром. Таким образом, держава обозначает мировой центр.

Мировая держава – это народ, который способен через свою государственность организовывать человечество, мировое сообщество и весь мир на мировое развитие

Россия, как мировая держава, направлена на решение всемирных задач, включая:

– демонстрацию собственным примером невозможности жить в мире на принципе интересов и силы, не ориентируясь на образ Христа, и не выступая в пользу совести как решающей основы единения в мире;

– проведение идеала Христа и совести, как основы единственно возможного миропорядка;

– создание наивысшего мирового качества жизни;

– создание коалиции мироразвития с другими странами и народами, направленной на решение ключевых мировых проблем;

и др.

У страны нет более важного вопроса и дела, как стать мировой державой. Мировая держава, противостоя хаосу, энтропии, реализует всемирный принцип – принцип личности каждого человека, каждого народа, каждой страны, каждой цивилизации, связанный с именем собственным. Мироизация – альтернатива глобализации. Историческая миссия мироизации – обеспечения прав личности в мире, защита прав личности и развитие личности россиян, росийских городов, субъектов России, личности российской нации и РФ. Мироизация – это идеология большой истории.

Как полагает Ю. В. Крупнов (1, стр. 308) мировая державность России определяется способностью помыслить и создать центр мира как своё собственное российское действие по концептуальному управлению миром. О правильном поиске исторической личностью России своего центра, правильной позиции для единственно правильного действия, точки единовременного приложения всех российских сил писал поэт и дипломат Ф. Тютчев. Подобному центру, трансцендентальной точке личности России, как «точке Архимеда», он посвятил своё стихотворение. Выделение такого решающего центра, подобной «точки Архимеда», является абсолютно творческой задачей. Восточный вопрос, Ближний Восток, Святая Земля, Сирия – необходимы России для того, чтобы иметь собственную версию центра мира, без которой Россия не сможет быть мировой державой.

Задача мировой державы – решение экзистенциальной проблемы человечества, – проблемы антропологического апокалипсиса – в новой, страшной ситуации начала 21 века не дать миру покончить с собой.

По мысли Ю. В. Крупнова (1, стр. 443), в рамках мировоззренческого адогматизма необходимо создание по инициативе России и совместно с рядом сильных стран коалиции мироразвития. Как уже указывалось выше, в начале 2020 г. Президент Путин провозгласил на СЗП идею саммита 5-ти стран, как некого вселенского дела. Это вполне вписывается в проект мироизации России. Работа России как мировой державы начинает опираться на Святую Землю, как своего рода космополитическую структуру.

По Крупнову (1, с. 319), важнейший шаг к мировой державе – создание системы обеспечения лучшего в мире качества жизни в России. Технологией реализации подобного курса станет создание сети лабораторий (кружков) качества жизни на местах. Это может стать мощным общественным движением на пути к мировому качеству жизни. Такой подход позволяет преодолеть «греховность реформ» как причину демографической катастрофы в России.

Г. С. Кочетко́в – священник РПЦ, создатель авторской системы катехизации, ректор Свято-Филаретовского православно-христианского института и духовный попечитель Преображенского содружества малых православных братств трактует понятие личности в связке с проблемами православной миссии и катехизации. В отличие от Ю. Крупнова он даёт не онтологическую, а экзистенциальную трактовку личности. Такая трактовка предполагает развитие личности через катехизацию. Несомненно, что указанные трактовки связаны диалектически в необходимости формирования «цивилизации личностей» и достижения высшего качества жизни.

По Г. Кочеткову (см. 2), личность – это то, что приводит человека к полноте его единства с Богом и ближними по любви к ним. Она – то, что рождается свыше, «от воды и Духа». Кто не рождён свыше – тот ещё не личность, а как бы кандидат для неё. Можно сказать, что личностью человек не рождается, он ею становится, а если и рождается, то от Бога. Это напоминает алхимическую идею преобразования свинца в золото и наличие искусства «Великого делания».

Экзистенциальная трактовка личности приводит Г. Кочеткова к выводу, что нужно и перед народом поставить кое-какие задачи, если он хочет возрождения своей страны и достойной жизни в ней. «Народу следует прививать саму потребность в высшем качестве жизни, каковое прямо связано с её восприятием личностности, солидарности и соборности». Таким образом, по Кочеткову, само высшее качество жизни личностно, солидарно и соборно. Возникает вопрос о том, позволяет ли такая остро концептуальная трактовка высшего качества жизни, созданная интеллектуалами РПЦ, очевидно в рамках союза науки и православия, выработать пути к решению демографической проблемы в России. Ведь она заставит резко занервничать профессиональных критиков «общества потребления», людей с развитым чувством аскетизма, не ведающих диалектики истории. Может быть действительно, как полагают некоторые, «революция всегда выходит из дверей церкви»? И возможна «революция от Евангелия». И даже – Евангелия от Фомы. Но вполне доступно для понимания, что указанная трактовка качества жизни должна изменить существенно наши представления о социальности и, видимо, о диалектике. Может явиться понятие диалектики Бога, как диалектики Творения, диалектики абсолютной полноты. И должно заработать представление о божественной, чудесной, священной социальности, связанной с оживлением социальных структур сознания. Возможно, в рамках фундаментальной альтернативы Модерну, установкам Нового времени.

Говоря о божественной природе создания человека, забывают о божественной природе общества. Но религиозный мир уходит во взаимоотношения человека с себе подобными. Эти взаимоотношения могут представлять собой чистейшие религиозные явления. Религия, как учение, воссоединяет людей и их внутренние, несформулированные, интроцептивные сущности, создавая определённые системы отсчета, системы координат, цели человека. Существование религиозного типа связи в обществе, божественного социального связано с экстатическими энергиями любви, как таинственной силы, выходами человека за пределы своего «я».

В божественной социальности стремление человека быть и иметь встречается с желанием Бога объединиться со своим творением, соединиться с материей. Десакрализуя общество, человек может этому препятствовать, совершая тем самым грех, но сам того не понимая, а может, напротив, способствовать. Иногда десакрализация может носить креативный, диалектический характер.

Существует тайна «Мы», тайна единства, целостности, тайна родства. Тогда возникают понятия типа «Святая Русь», «Бессмерный полк», «Священная война», «Святая Земля», Европа, как «страна святых чудес» в видении Ф. М. Достоевского и т. д.

Согласно Мишелю Маффесоли (см. 3), проявления божественного, чудесного, священного в народе, то есть божественной, чудесной, священной социальности, начиная с Л. Фейербаха, а затем у О. Конта и у Э. Дюркгейма занимают социальную мысль. Обшество обеспечивает причастие к святому. Сама вера вторична по сравнению с её выражением в рамках Церкви. Существует «имманентное трансцендентное», когда общество оказывает трансцендентное воздействие на индивидов. Действует некая «демотеистическая перспектива», согласно которой Общество трансцендирует всех своих членов.

По Маффесоли (3, с. 277), понимание подобного: «демотеистической перспективы», «имманентной трансцендентности», как таинственных сил, недоступно специалистам по политэкономии, но через эти силы «одомашивается» и окружающий мир и человек. Божественная, священная социальность связана с независимой народной мощью, народным могуществом, народной суверенностью. Чудесное социальное получает своё воплощение при обособлении от довлеющей силы власти. Священное социальное занимает особое место в социальной структуре и связано с народной мечтой. Это подспудная сила, движущая народы. Искусство политики заключается в понимании священной, божественной социальности, как глубинной, в понимании «глубинного народа».

У народа есть множество способов выразить перед лицом политика и политики свою независимую мощь, существуя «в мире сём, но как бы, не от мира сего». Священная социальность может указывать на потенциальные, нетронутые силы народа, носящие громадный характер. И этот запас сил может быть повёрнут к таинственному расцвету перед лицом глобальной кризисной ситуации. Священная социальность видится оком духовного наблюдателя. Она связана с неложностью народной веры в своё духовное тело, в своё умопостигаемое, «второе бытие».

Понятия мироизация, мировая держава Ю. В. Крупнова тесно связаны со священной социальностью. Мировая держава действует в мире сём как бы не от мира сего. Она несёт в себе понятие, трактовку жизни, её качества принципиально отличающую её от окружения. Несёт понятие высшего качества жизни и способов её достижения. Нарастающий мировой хаос и связанный с ним кризис человечности и даже возможный «закат человечества» в эпоху цифровизации показывают, что мир заново нуждается в «одомашивании», доместификации, то есть в мироизации. Силы «нового одомашивания», сосредоточенные в мировой державе, вытекают из священной социальности. Например, из призыва к «Священной войне».

Для понимания божественной социальности важно рассмотрение плодотворной связи, существующей между человеческим обществом и христианской Троицей. Н. Федоров, развивая идею Общего дела, полагал, что Троица – это социальная программа человечества. Р. Штайнер в своей «духовной науке» апеллировал к таинственной троичности общества. Исходные отношения личности с Троицей заложены в самом акте Творения мира. Человек центрируется Творением, а значит и Троицей. Троица – это как бы «священная родина» человека как личности, носящей имя собственное.

Как пишет в данной книге Л. В. Болотова, фамилии-имена-отчества у россиян были не всегда. В 16 веке на Руси была введена новая традиция: от кличек перешли к фамилиям-именам-отчествам. Получилась некая имеющая смысл триипостасность: «фамилия – имя – отчество». Эта триипостасность может быть выражена в числах. Таким образом, через триипостасность в личностную характеристику русского человека вошла христианская Троица. Весьма примечательно, что вместе с новой традицией триипостасности в личностной характеристике русского человека, на Руси было введено патриаршество. Появился Патриарх Московский и всех стран Севера (то есть Гиперборейский) Иов. Так происходило становление священной социальности России. Удивительно, что впоследствии в определении личности российского патриарха характеристика «и всех стран Севера» таинственно исчезла, выпала. Это несомненная потеря. Возможно, эта характеристика была связана с неким великим исихастским замыслом тысячелетней Византии в отношении России, как её вселенской преемнице и висит на России, русских как долг. Видимо указанная потеря, невыполненный долг породили историческую неустойчивость РЦП, её исторические кризисы. И даже возможную слабость перед силами, способными наложить на Россию «проклятие бесплодия» и др. Ведь указанное определение было канонически дано Византией, греками, хорошо понимавшими, что такое имя «Гиперборея», как духовная мощь в интегральной традиции, мощь, по сути дела родившая священную социальность и личность самих греков. История должна была замкнуться на кольцо. Совершиться Вечное Возвращение. Но Россия не справилась с колоссальной духовной нагрузкой Вселенскости в её исторической личности. И это обусловило катастрофический характер тех исторических пертурбаций, в которые она неоднократно попадала. Это понимала, видимо, Екатерина Великая, создавая колоссальный проект «Русские – это греки» и символически передавая исторически незанятый русскими трон на уникальный герб Твери, как своеобразному местоблюстителю трона, и тем самым как бы замыкая всё-таки, вопреки всему историю на кольцо, реализуя «Великое Возвращение», «галгал» как долг.

Важно появление инструментов для изучения божественной социальности. В этом плане прорывными можно считать работы Л.В Болотовой.