Czytaj książkę: «Собор Святых казаков и их святыни (Казачий патерик)», strona 5
В то время, когда запорожские казаки жили и сражались в окружении иноверцев, они при малейшей опасности обращались к Пресвятой Богородице Самарской. Они знали, что икона особенно благословляла и поддерживала их в их вере и защите Отечества. Богоматерь, почитая казацкий народ, явила свою заступническую мощь в чудотворной иконе Самарской Божией Матери, изображающей ее как "Богоматерь-скорбящую". Это идеально соответствует образу казацкого народа, готового жертвовать своей жизнью ради веры и родины.
Сведения о Запорожской Скорбящей чудотворной иконе Божией Матери найдены в Екатеринославских епархиальных ведомостях от 15 сентября 1872 года, собранные епископом Феодосием. Согласно этим сведениям, икона была известна своими знамениями и чудесами с 1736 года. По преданию, икону привезли из восточных земель предки запорожских казаков и она была хранится в церкви Покровского села или села Капиловки Екатеринославского уезда.
Известно, что запорожские казаки брали икону с собой в походы, обращаясь к своей Царице Небесной с усердными молитвами и прошениями о помощи. Благодаря заступничеству Богородицы, все войско успешно возвращалось с войны, покрывая себя славой. В 1770 году икону перенесли в город Новые Кодаки Войска Запорожского и поместили в Свято-Николаевском храме. С этого момента она стала известна как Новокодацкая икона.
Множество людей приезжало к чудотворной иконе, чтобы получить духовные утешение и облегчение своих горестей. Богомольцев было настолько много, что весьма ограниченное количество священников не могло удовлетворить все их нужды, и потому духовенство просило соседних священников о помощи.
Известный запорожский атаман Петр Калнышевский дал указание собирать сведения о чудотворной иконе Новокодацкому запорожскому духовному управлению. Протоиерей Григорий Прохоренко собрал первое описание истории иконе, ее чудес и знамений. Согласно описанию и свидетельствам старожилов, икона похожа на Ахтырскую Чудотворную икону Божией Матери и имеет размеры 55x45 см. Она была написана на липовой доске и на момент явления уже выглядела старой, с запекшимися красками и потемневшим лицом святой.
30 декабря 1772 года, в честь иконы, они одели ее в серебряный оклад с золотыми украшениями, включая жемчуг и сапфиры. Оттуда и появилось второе название – икона Калнышевского. С тех пор казацкая старшина регулярно собиралась в храме, чтобы совершить торжественный молебен перед чудотворной иконой Божией Матери.
Новокодацкая икона Божией Матери продолжает привлекать людей не только из Запорожской области, но и со всей России и других стран. Она стала символом воинской душевной силы и веры завоевателей, которые готовы пожертвовать своими жизнями в защите православия и Отечества.
11. Албазинская икона Божией Матери.
Расскажем Вам о великой святыне Приамурья – Албазинской иконе Божией Матери "Слово плоть бысть". Она получила свое название от русской крепости Албазин, основанной знаменитым русским землепроходцем Ерофеем Хабаровым. Крепость Албазин вызывал ненависть китайского богдыхана и его воевод, которые мечтали распространить свои владения на всю русскую Сибирь. В 1652 году произошло первое военное столкновение русских с китайцами, когда молитвами Пресвятой Богородицы русские одержали победу. Однако в дальнейшем Албазинский отряд был уничтожен китайцами, которые сожгли крепость и опустошили русские земли. В 1665 году старец Ермоген принес на Амур чудотворную икону Божией Матери "Слово плоть бысть" и основал монастырь, где и пребывала святая икона. Албазин стал символом русской православной культуры, где проводились богослужения в двух храмах города, а местное население находило защиту от набегов китайских феодалов. В Москве также улучшали управление краем и заботились о духовном развитии приамурских племен. Однако в 1685 году китайцы снова напали на Албазин и окружили крепость, вынуждая гарнизон покинуть ее с иконами и святынями, включая Албазинскую икону.
В итоге, Божия Матерь защитила Албазин от китайских войск, сохраняя город и его хлебосклад. Однако, крепость была снова осаждена через год, и началась героическая пятимесячная оборона. Благодаря незримому Покрову Богородицы, албазинцы сумели отразить несколько штурмов и защищать свою крепость от раскаленных ядер и огненных стрел. В конце концов, китайцы признали свою бессильность и сняли осаду, когда из 826 защитников осталось только 150. Оставшиеся силы были недостаточны для продолжения войны и казаки под руководством героя албазинской обороны Василия Смиренникова покинули крепость. Крепость и икона Божией Матери не достались врагу, поскольку они были уничтожены и перенесены соответственно. Опустошение Албазина послужило благоприятным фактором для распространения православия на Дальнем Востоке. Некоторые русские попали в плен и были отведены в Пекин, где им был отдан один из буддийских храмов для создания православного храма. Проповедь Евангелия в Пекине привела к появлению первых крещенных китайцев, и Русская Церковь активно заботилась о них. В 1850 году русский Андреевский флаг был поднят в устье Амура, и был основан город Николаевск-на-Амуре. Под руководством генерал-губернатора Восточной Сибири Н. Н. Муравьева-Амурского и архиепископа Камчатского священного равноапостольного Иннокентия, левый берег Амура был застроен городами, селами и казачьими станицами. С каждым годом продолжалось христианское просвещение и благоустройство региона. Вскоре на берегу Амура было построено множество городов и поселений, включая Хабаровск, Благовещенск и Софийск.
12. Ситкинская икона Божией Матери
История казачества имеет множество интересных глав, и одна из них связана с Ситкинской иконой Божией Матери. Этот образ является одним из наиболее почитаемых в Северной Америке и находится в кафедральном соборе св. Архангела Михаила в г. Ситка, расположенном в штате Аляска.
Создание этой иконы приписывается известному российскому художнику, мастеру Владимиру Лукичу Боровиковскому (1758-1826), который работал в столице Российской империи, городе Санкт-Петербурге, и был протеже Императрицы Екатерины II. Боровиковский был известен своими портретами, но он также написал множество икон для Казанского собора в Санкт-Петербурге.
Родился Владимир Боровиковский 24 июля (4 августа) 1757 года в Миргороде в семье казака Луки Ивановича Боровика. Его отец, дядя и братья также были иконописцами, поэтому будущий художник получил первые уроки иконописи от своего отца.
С 1774 года Владимир служил в Миргородском казачьем полку, одновременно занимаясь живописью. В первой половине 1780-х годов он получил чин поручика, но затем вышел в отставку и полностью посвятил себя живописи. Он создавал иконы для местных храмов и приобрел значительную известность.
Ситкинская икона Божией Матери была выполнена в стиле Казанской иконы, размеры ее составляют 92 x 45 см. Образ был украшен прекрасным серебряным окладом и находится на почетном месте на северной стороне иконостаса.
Эта икона является благочестивым подарком работников Русско-Американской компании. Пожертвование было сделано в 1850 году, за два года до окончательного завершения строительства и отделки собора. Ситкинская икона Божией Матери считается чудотворной и множество верующих приходят поклониться ей и просить о помощи и заступничестве.
Таким образом, Ситкинская икона Божией Матери является важной частью истории казачества и российской традиции веры, которая продолжает жить и прославляться далеко за пределами России. Ее чудотворность и значимость для верующих делают этот образ особенным и привлекательным для многих поклонников.
13. Тульский образ иконы святителя Николая чудотворца.
В далеком XVI веке, казак по имени Ермолай приехал в Тульский край и нашел икону святителя Николая Чудотворца на болотном месте возле города. Эта икона стала очень почитаемой среди туляков и местных казаков и получила название "Никола Тульский". В память об этом событии был построен деревянный храм за оградой городского кремля, посвященный святителю. С тех пор жители Тулы стали особенно любить и уважать этот образ.
21 июня 1552 года, крымский хан Девлет-Гирей пришел к стенам Тулы со своей армией, включая тысячу турок, посланных султаном-сулейманом. У них были современные пушки того времени, чтобы осадить город. Хан хотел помочь своему двоюродному брату, казанскому хану, и отвлечь войска Ивана Грозного, которые осаждали Казань в третий раз. В это время русский царь готовил войска, которые назывались "стрелецкими", со всех уголков страны, чтобы окончательно освободить русскую землю от Золотой Орды.
Детишки, когда Крымские татары узнали, что все войска из Тулы отправились на взятие Казани, Девлет-Гирей решил быстро захватить Тулу и осаждать Москву. Но его коварный план не удался.
В Туле остались только раненые солдаты, несколько мастеров и торговцев, а также женщины, дети и старики. У них была сильная защита – святая икона святителя Николая Тульского. Когда жители увидели врага приближающегося к городу, они организовали молитвенный ход, в котором несли икону святителя Николая. Они молились о спасении Тулы от врага.
Защита святителя Николая помогла горожанам продержаться целые сутки, пока русские войска не пришли на помощь. Жители знали, что им предстоит выдержать нападение врага, поэтому они покаялись, постились, исповедовались и принимали Святые Таинства. Они были готовы пожертвовать своей жизнью за свою веру и защитить родную Тулу.
В самом центре города находилась соборная церковь, а в кремле был воевода, который охранял город. В кремле также хранились запасы еды, оружия и соли. На всей территории кремля были построены маленькие домики, называемые клетьми. Если враг осаждал город, жители могли спрятаться в клетях, которые были за стенами кремля.
Когда враг приближался к Туле, жители, взяв детей, скот и немного вещей, спрятались в кремле. Старики, женщины и дети начали готовиться к сражению: они быстро исправляли поврежденные здания, покрывая их глиной для предотвращения пожаров.
Все, кто мог использовать оружие, встали на стены кремля, чтобы отразить атаку врага. Немощные взрослые и маленькие дети помогали защитникам на земле, туша пожары и подавая нужные материалы. Многие из тех, кто стоял на стенах, погибли во время сражения.
Однажды янычары всё же прорвались в кремль, разрушив ворота. Но туляки, молившиеся и верящие в помощь святителя Николая, несмотря на это, смогли защитить город, потушив все пожары. Обычно, при нападении врага, все сгорало до основания, но не в этот раз. Жители Тулы за ночь залатали пролом в стене и поставили две новые стены вместо ворот.
Во время сражения, когда на стенах кремля падали снаряды, духовенство совершало крестный ход с иконой святителя Николая и молилось о помощи. Главными защитниками города были старики, женщины и дети, которые, веря в Бога, смело стояли на защите своего города, пока помощь не пришла от казаков и конницы, посланных царем Иваном Грозным. Враги были вынуждены бежать, и это произошло 23 июня 1552 года. Но окончательная победа пришла 7 июля 1552 года под городом Дедилово.
После освобождения города, казак по имени Ермолай, который найдя на болоте образ святителя Николая Чудотворца, стал монахом и священником. Он переехал в Казань, где построил храм и установил там копию святой иконы. Теперь и туляки, и жители Казани поклонялись святителю Николаю.
Тула постепенно росла, присоединяя новые районы и жителей, включая стрельцов и казаков. Город становился важным форпостом на южных окраинах Москвы. Тула была основана на берегу реки Упы, рядом с речкой Тулицей, во времена князя Долгорукого.
В каждом новом районе появлялись храмы в честь святителя Николая. Первый из них располагался на городце, в центре Тулы, а затем он был освящен в честь Воскресения Словущего. Другие храмы воздвигли на реке Ржавец и в Заречье. Они являются святынями до сих пор.
В Туле, до революции, было несколько храмов и часовен, освященных святителю Николаю Чудотворцу. Это были места, где туляки собирались, чтобы просить помощи и поддержки у святого Николая. В наши дни, многие жители Тулы рассказывают о том, как они получили благодатную помощь от святителя. Хочется поделиться некоторыми из этих историй.
Одна женщина из Тулы была очень расстроена, когда у нее поставили страшный диагноз. Она пошла в храм святителя Николая и молилась за Божественной литургией. После службы она села на скамейку напротив иконы святителя и просто смотрела на его образ. Сразу после того, как ее направили на медицинское обследование, женщина узнала, что опухоль исчезла. Она считает, что благодаря святителю Николаю и его помощи она стала здоровой. Подобная история случилась и с другой женщиной, которая перенесла инсульт, но благодаря молитвам и заступничеству святого Николая, она также поправилась и продолжает посещать храм.
У меня есть знакомая, которая каждый четверг читала акафист святителю Николаю и верила, что он поможет ей переехать в другой город. Наконец, ее семья смогла купить квартиру в Туле, недалеко от храма святителя Николая, и они стали его постоянными прихожанами. Теперь она даже работает в этом храме. Это было невероятное событие для нее и она считает, что святитель Николай помог ей в этом.
В одной семье, где супруги уже были взрослыми, родились четверо здоровых и умных деток благодаря молитвам святителя Николая Угодника. Эта история не единственная, ведь много людей получили помощь исцеления и защиты благодаря молитвам святителя. Образ святителя Николая Чудотворца до сих пор чтится в тульском храме, где он является источником надежды и вдохновения для многих жителей. Туляки всегда помнят победу над врагом, достигнутую благодаря молитвам святителя, который являет нам пример жизни с Христом и в Христе.
В завершение хочу отметить такой факт. Первый храм в г. Казани, после того как этот город был покорен войсками царя Иоанна Грозного с помощью казаков, первый храм был построен во имя особо чтимого казаками образа Николы «Тульского».
14. Казачья хоругвь.
Хоругвь – это священное знамя в православной церкви и казаков
В далекие времена, когда Русь была великой и могучей, наши предки – казаки, служили защитниками и хранили информацию о нашей истории. Их слава прославилась не только на полях сражений, но и в вере, которой они придерживались. Для этого они использовали особое знамя, называемое хоругвью.
Хоругвь – это высокий флаг, на котором были изображены различные символы, связанные как с верой, так и с историей казачества. На хоругвях казаков могли быть изображены различные небесные и земные образы, включая кресты, изображения святых, символы казачьей славы и доблести. Они также включали гербы и фамильные знаки, которые использовались для идентификации казаков или определенных войск.
Хоругвь имела огромное значение для казаков. Символика, изображенная на флаге, помогала воинам в битвах и во время кампаний. Хоругвь встраивалась в культурную и религиозную жизнь казачества. Было принято, что перед каждым боем хорунжий, который носил хоругвь, освящал ее в церкви. Это считалось обязательным ритуалом, чтобы привлечь благословение и поддержку святых.
Вместе с тем, хоругвь была и символом православия. Казаки глубоко верили в силу своей веры и часто украшали хоругви изображениями святых и божественных символов. Они верили, что это придавало им силу и защиту на поле битвы.
Интересно отметить, что хоругвь не только была флагом во время боевых действий, но и использовалась в мирное время. На праздники и церковные праздники казаки украшали свои станицы и казачьи хутора хоругвями. Они проводили торжественные парафии и просили святых защитить их земли и семьи.
Хоругвь оставила свой след в истории казачества и была тем бесценным символом, который объединял казаков в битвах и в повседневной жизни. Она служила напоминанием о вере, доблести и славе предков.
Сегодня хоругвь по-прежнему используется в некоторых казачьих сообществах и вероисповедных общинах. Она является символом культурного и исторического наследия казаков, а также напоминанием о неугасимой вере и силе духа, которую они приносили на страну.
Короче говоря, хоругвь – это священное знамя, которое несет в себе множество символов веры и истории казачества. Она воплощает дух и культуру наших предков, и остается важным и уважаемым атрибутом в наши дни.
Глава пятая. Казачьи монастыри.
Казачество – это явление, глубоко укоренившееся в истории нашей страны. Казаки, сильные, мужественные и преданные Родине, всегда вызывали восхищение и уважение. Однако, помимо их боевой славы и воинских подвигов, существует еще одна, не менее интересная и важная сторона казачьей истории – казачьи монастыри.
Точно так же, как разделено казачество на разные войска, казачьи монастыри также можно условно разделить на несколько категорий. Среди них есть монастыри, специально построенные казаками для увечных воинов и вдов. Эти святыни были местом духовного пристанища для тех, кто испытал на себе ужасы войн и потерю близких. Здесь они находили утешение и молитвенную силу, чтобы прощать и проклинать врагов, а главное – обрести внутренний покой и исцеление после прошедших испытаний.
Также, казаки строили монастыри вдоль засечных черт, которые являлись пограничными фортификационными сооружениями. В таких местах задачей этих монастырей становилась не только молитва и духовная борьба, но и вооруженное противостояние врагам. Эти святыни стали неотъемлемой частью крепостных укреплений и служили важным фактором обороны.
Монастыри, особенно те, которые были особо чтимы казаками, привлекали значительные пожертвования и способствовали их строительству и развитию. Казаки, хотя и понимали свою греховность, продолжали приносить свои дары и служить Богу монахами. Им приходилось нарушать заповеди, но они всегда помнили, что каждый грех накладывает тень на их души и может привести к печальным последствиям. Они понимали, что в жизни не всегда легко выбирать между праведностью и грехом, и борьба собственной слабостью была их вечной задачей.
Помимо монастырей, на просторах казачьих земель и на святой горе Афон существовали и монашеские скиты. Их смело можно назвать оазисами духовной жизни казаков, где они могли обрести уединение и укрепление в вере, несмотря на суровые условия жизни.
Важным явлением в казачестве было и монашество в миру – когда старики, не официально принимая на себя монашеский сан, фактически становились монахами. Данная тема будет рассмотрена более подробно в нашей книге, чтобы познакомить вас с уникальным феноменом казачьего монашества в миру.
Целью нашей книги является широкое знакомство с историей казачьих монастырей, их значимостью в православной церкви, а также исторической связью с казачеством. Мы приглашаем вас отправиться в увлекательное путешествие по времени и погрузиться в мир казачьей духовности и религиозного служения.
Но также хочу отметить, что эта тема значительно больше, чем возможность этой книги. Многие монастыри, которые строились на засечных чертах были закрыты в конце 18 и 19 веке. Так же во множестве были маленькие монастыри, на несколько насельников. Они ни где не регистрировались и в синоде о них никто не знал. Были так же монастыри старообрядцев. Многие казаки придерживались старого обряда. Но так как это явление разделено на множество согласий и толков, то тут так же проблемы с поисками информации.
1. Казачества как форма монашества.
История казачества – это увлекательный путь по бескрайним просторам России, переплетенный событиями и героическими поступками. К сожалению, многие воспринимают казаков как простых разбойников, забывая их роль в обороне родины и национальной культуре.
Однако, в детской игре, где разбойники иногда ассоциируются с казаками, мы видим другую картину. Казаки здесь представлены как позитивные герои, которые борются со злом и стараются защитить окружающих.
Но что же были на самом деле казаки? Они были не только воинами, но и православными монахами. В своих записях 80-летний казак Курмояров, опубликованные в 1949 году, пишет о том, что хотя монашество на севере России было занято спасением собственных душ, казаки, или южное монашество, боролись со злом вне себя, ставя благо ближних выше своих собственных интересов.
Слова покойного митрополита Иоанна Санкт-Петербургского и Ладожского о казаках как вооруженных иноках подтверждают эту идею. Исторические источники также указывают на то, что монахи-воины были поселены в засечных чертах, находившихся на границе России. Они не только выполняли религиозные обязанности, но и служили в качестве стражей границы. Монастыри занимали ключевые позиции на территории, закрывая сухопутные и водные пути, и в случае необходимости монахи готовы были отстоять свою землю, используя свое воинское и стратегическое мастерство.
Оборонительное значение монастырей признавалось даже советскими историками. Москва, Тверь, Псков и Новгород – все они окружались кольцом монастырей, которые не только служили убежищем для монахов, но и хранили военные запасы и арсеналы. Монахи-воины полностью посвящали себя служению Богу и защите своих ближних, поэтому они в первую очередь думали о том, как выполнить свою оборонительную миссию.
Таким образом, история казачества не ограничивается одним образом разбойников, как думают некоторые люди. Казаки были не только воинами, но и православными монахами, готовыми отдать свою жизнь за свою веру и родину. Их героические поступки и преданность признаны многими историками, и это еще один показатель того, как важно изучать историю с полного и объективного подхода.
Поэтому важно помнить, что казаки-монахи – это образ, который нужно показать всем детям и взрослым. Они были примером позитивной силы и геройства, которые помогли сопротивляться злу и защищать нашу культуру и национальные ценности. История казачества – это история нашей страны, и чем больше мы знаем о наших предках, тем больше получим пользы для спасения своей души.
2. Казачий монастырь, – словно сказочный город.
В начале 1570-х годов, донский казак Матвей ощутил усталость от безостановочных боев и походов. Он желал покоя и уединения, поэтому решил покинуть придонские степи и отправился по течению реки Цны на север. Его путь привел его в шацкие земли, где проживали мордовские язычники. Матвей построил часовенку и скит, и стал жить пустынником, посвятив себя молитвам и освобождению души.
Вскоре другие отшельники, в основном также бывшие казаки, стали притягиваться к Матвею. Он учился мордовскому языку, беседовал с язычниками и приводил их к вере Христовой, крестя 20 человек. Однако, он столкнулся с сопротивлением местных мужчин, которые не желали принимать новую веру и препятствовали Матвею проповедовать слово Христово. Тогда Матвей обратился к рязанскому епископу Леониду и получил благословение на строительство православной обители вместо скита.
В 1573 году Матвей был посвящен в иеромонаха и принял имя Матфей. Он приступил к обустройству новой пустыни. Монастырь был назван в честь Святителя Николая Чудотворца и получил название Чернеевский, так как находился в глухом чернолесье. Наряду с Матфеевой пустынью, так его называли в народе и записках до начала XIX века, казаки активно участвовали в жизни обители. Монастырь был основан как приют для увечных казаков, которые сюда стекались для лечения и отдыха. Разбогатевшие в походах донские удальцы щедро жертвовали средства на строительство пустыни.
Важную роль в развитии монастыря сыграл атаман Осип Петров, под чьим руководством казаки отбили Азов и удерживали его несколько лет. Для казаков взятие Азова было освобождением их христианской земли от турок-магометан и восстановлением справедливости и порядка.
В 1637 году, после победы над турками, донские казаки переплавили несколько пушек и отправили 117 пудов меди в свои монастыри, включая и Чернеевский. Казаки не жалели ресурсов вложить их в свои монастыри, чтобы подчеркнуть свою веру. Серебро, золото, жемчуг и драгоценные камни, которые блистали в ризницах и на иконостасе, свидетельствовали о глубокой вере донских казаков.
В 2010 году, в Никольском соборе монастыря, состоялась торжественная церемония передачи иконы Донской Божией Матери. Шацкие казаки обратились к атаману Всевеликого войска Донского В.Водолацкому и попросили прислать сюда святой образ. 1 сентября, в день празднества Донской иконы Божией Матери, шацкие казаки традиционно участвуют в молебне в честь святыни. Казаки из Рязани и других районов области также принимают участие в этом событии. Они разбивают лагерь на берегу Цны и проводят посвящение в казаки, участвуют в монастырской службе и принимают присягу.
Таким образом, история Чернеевского монастыря тесно связана с историей донского казачества. Казаки не только строили пустынь, но и щедро жертвовали средства на ее развитие. Они видели монастырь как убежище для увечных в боях и защиту своей веры. И до сегодняшнего дня Чернеевский монастырь остается важным историческим и религиозным центром, являющимся свидетельством славной и уникальной истории казачества.
3. Казачья Лавра.
Изначально история казачества начинается задолго до возникновения Свято-Михайловского Афонского мужского монастыря и его основателя, о. Мартирия. Казаки были военной составляющей восточнославянского народа, которая сформировалась в результате российско-турецкой войны в 16 веке. Их главной задачей было охранять границы Российского государства, отражать нападения врагов, а также выполнять различные специальные задачи по противодействию неприятелю.
Свято-Михайловский Афонский мужской монастырь, основанный о. Мартирием, стал одним из значимых мест для духовной радости русского казачества. Он уделял особое внимание возрождению традиций старчества, которые являлись важной составляющей в жизни казаков. Старцы монастыря строили кельи на горе Шахан, где много молились и трудились. Они также вырыли подземные ходы, келии и храм, что свидетельствует о мощном духовном и трудовом потенциале монастыря.
В августе 1883 года Святейший Синод признал самостоятельное существование обители и настоятеля о. Мартирия. К тому моменту в монастыре уже было две церкви, несколько капитальных зданий, баня, келейные корпуса и гостиницы для паломников. Монастырь развивался и возрождался благодаря усилиям о. Мартирия и его братии.
Постепенно в монастыре были возведены пять храмов: в честь Архистратига Михаила, преподобного Александра, Успения Пресвятой Богородицы, Преображения Господня и Святой Троицы. Особую известность получил Успенский храм, который мог вместить более 1000 молящихся. Преображенский храм, расположенный на горе Физиабго, также был величественным сооружением и мог вместить до 600 человек.
Под руководством о. Мартирия в монастыре была открыта церковно-приходская школа, а также странноприимный дом. Они стали важными учреждениями, способствующими распространению православия и просвещению среди местного населения.
Монастырь оказывал большое влияние на ближайшие адыгейские селения. Монахи пропагандировали православие и боролись с последствиями старообрядческого раскола, который особенно сильно проявлялся в этом регионе. Они действовали активно, распространяя свою веру и проповедуя слово Божие.
Благодаря о. Мартирию и его братии, монастырь развивался не только духовно, но и хозяйственно. В монастыре было создано мощное хозяйство, включающее в себя выращивание технических культур, животноводство, пчеловодство и многое другое. Братия также занималась строительством различных хозяйственных построек и организацией ремесленных мастерских. Все это позволяло обителям быть самообеспечивающими и преуспевающими в своих делах.
В конце 19 века монастырь стал одним из самых посещаемых паломнических центров на Северном Кавказе. Ежегодно его посещало до 150 тысяч паломников, а во время Великого Поста только в один день в монастырь собиралось до пяти тысяч людей. Монастырь поддерживал тесные связи с Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем и Свято-Ильинским скитом на Святой Горе.
Местные жители радовались близости к монастырю и называли его "Казачьей Лаврой". Такое благополучие обитель достигла благодаря трудолюбию о. Мартирия и его братии.
Святой Михаиловский Афонский мужской монастырь оставался важным духовным и культурным центром на Северном Кавказе до 1920-х годов, когда был закрыт властями Советской России. Однако его влияние и значение в истории казачества и православия сохраняются до сегодняшних дней.
За свою долгую и трудную жизнь архимандрит Мартирий Островых совершил множество дел и достижений, которые оставили неизгладимый след в истории русского православия. Его основной заслугой является создание Свято-Михайловского Афонского монастыря на землях Кавказа.
Мартирий Островых родился в 1830 году в Херсоне. В своей юности он работал в торговле и успешно занимался делами, но внезапная тяжелая болезнь изменила его жизнь. Прекрасно воспитанный и образованный юноша провел долгие годы, прикованный к постели, читая Евангелие и святых отцов, в глубокой молитве и размышлениях о смысле жизни.
В этот тяжелый период он дал обет Богу, что если будет излечен, то оставит мир и посвятит свою жизнь монашеству. Болезнь отступила, но Мартирий постепенно забыл свое обещание и начал строить свою собственную жизнь: создал семью и открыл свое дело. Однако, по совету своих родных, он отправился в Киев, чтобы помолиться об исполнении своих духовных желаний.
Там, в ходе исповеди, Мартин вспомнил о своем обете и рассказал о нем своему священнику, который ему сказал, что его обещание перед Богом должно быть исполнено. Вернувшись домой, Мартирий отложил свое решение на год. Но вскоре после возвращения он снова тяжело заболел, однако благодаря своим усердным молитвам он выздоровел. Это случившееся укрепило его решимость исполнить свое обещание. Сразу после выздоровления он отправился в Киев, где был принят как послушник в Киево-Печерскую лавру. В 1865 году ему был совершен монашеский постриг с именем Мартирий.
Следующие несколько лет он провел в различных монастырях, пока не был переведен на служение в Черниговский архиерейский дом, где он был рукоположен в иеромонахи. Однако его стремление к уединению и молитве стало сильнее, и в 1876 году он отправился вместе с шестью иноками на Святую Гору Афон.
Там Мартирий и его товарищи создали монастырь, который получил название Успенской келии и был приписан к монастырю Кутлумуш. Однако, Мартирий не вернулся из отпуска в Чернигов. Его стремление создать монастырь на горном плато у горы Физиабго на северо-западе Кавказа стало главным делом его жизни.
