Czytaj książkę: «История религии в Великобритании», strona 2

Лао—цзы утверждал, что «Дао» – это абсолютное мировое начало, оно предшествует и императору и богам и превосходит их своей мощью. Вряд ли это могло понравиться какому-нибудь правителю или религиозному деятелю, поскольку, исходя из данной концепции, они являются такими же людьми, как и все. Стоит заметить, что вообще на адептов, исповедующих религиозные культы или обряды нетрадиционным способом (официально не признанных), власти довольно часто устраивали гонения, вплоть да физического уничтожения. Так, например, поступали в Китае и Японии в отношении бродячих буддийских монахов, во Франции – в отношении гугенотов, в России – старообрядцев.

Гугеноты (фр. Huguenots), неофициальное название протестантов, в основном кальвинистов, во Франции в XVI—XVIII веках. Согласно одной из версий, появившейся в 1536 году в Женеве (Швейцария), термины «Anguenotz» или «Eiguenots» являются искаженной формой немецкого слова Eidgenossen (союзники, соратники) – так называли себя женевцы, стремившиеся заключить союз с жителями Берна для защиты протестантской веры. Похожая этимология была предложена в 1621 году Джованни Диодати (Giovanni Diodati; 1576—1649): женевцы, недовольные правлением герцога Савойского, в 1519 году называли себя Eiguenotz (Eydgnoss, Eidgenossen), то есть соратниками, сторонниками народного правления. Во Франции данный термин стал употребляться не ранее 60-х годов XVI века и получил другую интерпретацию – его связывали с именем Гуго Капета, первого французского короля из династии Капетингов. К Гуго Капету возводил родство глава французских протестантов Генрих Наваррский (будущий король Генрих IV) в отличие от возглавлявших прокатолическую партию и претендовавших на французский престол герцогов Гизов.

Буддийское духовенство в Китае делилось на две основные группы: тех, кто жил в монастырях (их было большинство) и тех, кто бродил по стране, питаясь подаянием и проповедуя взгляды, существенно отличавшиеся от официально признанных. В своих странствиях бродячие монахи («люгай») постепенно проникали все дальше и дальше за пределы своего отечества – в Корею, Вьетнам, а с начала VII века – в Японию.

Со времен династии Тан установились прочные связи между буддийскими кругами Китая и Японии. Достаточно сказать, что все школы и секты японского буддизма, возникшие в период с VII по IX век, свою философию и ритуалы заимствовали у аналогичных китайских школ. Но, попадая на японскую почву, школы китайского буддизма обычно смешивались с местными верованиями и поэтому претерпевали довольно существенные изменения. Собственно говоря, именно это позволяет отличать их от китайских прототипов.

Подобные изменения произошли и с сектой бродячих монахов «люгай», которая трансформировалась в движение части японских монахов (в основном самозваных, то есть не имевших государственного свидетельства, так называемых «сидосо»), противопоставлявших себя официальной Церкви. Это движение получило название «гёдзя» (отшельничество), а его центральной фигурой является полулегендарный Энно Одзуну (634—703).

Энно Одзуну (прозвище Энно Гёдзя) с детства отличался мудростью и тягой к знаниям, мечтал летать на пятицветном облаке за краем необъятного неба, быть званым во дворец горных отшельников, отдыхать в Саду вечности и т. д. В конце жизненного пути Энно Одзуну обрел различные чудесные способности и получил власть над духами и богами. Личность Энно Одзуну была настолько популярна, что после смерти он был канонизирован в качестве Великого Бодхисаттвы – просветленного, отказавшегося от нирваны ради спасения всех живых существ.

Выросший в богатой и знатной семье, Энно Одзуну в пятнадцатилетнем возрасте постригся в монахи и стал изучать буддийский канон. Но склонность к мистике побудила его вскоре уйти из монастыря и поселиться в пещере на заросшем густым лесом склоне горы Кацурага. Там он прожил более тридцати лет. Энно Одзуну носил одежду из трав, пил росу с сосновых иголок, купался в горных источниках, очищал себя от всей скверны и усердно читал заклинания. За это время Одзуну с помощью китайцев детально познакомился с системой «люгай мэнь» и соединил ее с синтоистским культом гор. В результате он создал оригинальное учение, названное им «Сюгэндо» – «Путь обретения могущества».

Синтоизм – комплекс верований и культов японцев. Термин «синто» означает «путь богов». Объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Син (или ками) – это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир – небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» считается камень. Эти предметы – «синтай» («тело Бога») – обычно представляют собой символ святости и объект поклонения.

На рубеже IX—X веков учение «Сюгэндо» было дополнено и углублено идеями буддийской школы «Сингон» (Истинное слово). Основатель этой школы Кукай (774—835) оставил ярчайший след в японской истории. Проповедник, поэт, философ, лингвист, каллиграф, художник, скульптор, врачеватель, он стал героем множества легенд и остался в народной памяти как великий мудрец и чудотворец.

Слово «сингон» имеет также индийский аналог – «мантра», то есть магическая словесная формула. Уроженец Китая, буддийский монах Кукай имел и другое, посмертное имя – Кобо Дайси. В 809 году он стал настоятелем монастыря Такаосандзи (Дзингодзи) в пригороде Киото, а в 819 году получил разрешение на строительство монастырского центра эзотерического буддизма на горе Коя (Коясан). Японские предания приписывают ему заслуги в самых различных областях: строительство дамб, медицина, поэзия, каллиграфия, изобретение слоговой азбуки кана, составление первого в Японии словаря «Тэнрэй бансё мэйги» и т. д. Авторитет Кукая был так велик, что даже правители средневековой Японии впоследствии ссылались на его имя для оправдания своих нововведений. Кукай переводится с японского как «море Пустоты», а Кобо Дайси – «Великий Учитель, распространитель Закона—Дхармы».

Созданное Кукаем по китайскому образцу учение подразделялось на явное и тайное. В свою очередь, тайный раздел включал в себя медитацию в процессе созерцания «мандал» (нечто вроде икон, изображающих, однако, не святых, а буддийскую картину мироздания), искусство заклинаний, ритуальные позы и жесты. Система Кукая давала ощущение реального слияния с Космосом и обретения магической силы.

Центральная идея «Сингон» сводится к тому, что Вселенная есть не что иное, как Космический Будда Дайнити (на санскрите – Махавайрочана). Основными проявлениями Космического Будды, то есть формами существования материи, являются так называемые «первоэлементы» (или «первостихии») – мысль, пустота (пространство), воздух, огонь, вода и земля. В свою очередь, каждый первоэлемент имеет множество разновидностей, обладает колоссальным числом качеств. Вступая друг с другом во всевозможные связи, первоэлементы образуют реальный мир физических и психических явлений, процессов, состояний. Например, человеческое тело, как физическое явление, появляется в результате находящейся в нем энергии. Когда энергия через определенный промежуток времени затихает, тело умирает, а энергия перерождается во что-то другое.

Логика Кукая и его последователей была следующей: мысль Вселенского Будды Дайнити рождает пустоту, пустота рождает воздух, воздух рождает огонь, огонь рождает воду, вода рождает землю. Употребляя термины, присущие концу XX – первой половине XXI века, можно сказать, что речь идет о космическом пространстве, где материя существует в газообразном, плазменном, жидком и твердом виде. Что же касается начала всех начал (мысли Дайнити), то это мистический вариант пантеизма (отождествления природы и Бога), когда природу растворяют в Боге.

Кстати говоря, космологией XX века была разработана концепция, в соответствии с которой Вселенная возникла двадцать миллиардов лет назад в результате так называемого «Большого взрыва». До него существовало лишь «нечто», объемом не более атома, содержащее в себе все вещество и всю энергию будущего Космоса. В ходе расширения первичного «нечто», продолжающегося до сих пор, сформировались элементарные частицы, атомы, газы, плазма (звезды), планеты, галактики и их скопления. Все эти процессы описываются законами физики, за исключением первых малых долей одной секунды с начала Большого взрыва, в течение которых Вселенная успела проделать эволюцию, превосходящую богатством изменений все последующие двадцать миллиардов лет. Во всяком случае, первоначальное «нечто» можно считать чем угодно, в том числе Богом, мыслью в чистом виде или Вселенским Буддой.

Еще Демокрит (др.—греч. Δημοκριτος; около 460—360-е до н. э.) утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты – абсолютно однородного пространства, разделяющего атомы и тела, в которые они соединяются. Согласно представлениям Демокрита, все природное многообразие состоит из мельчайших частичек материи (атомов), которые движутся, сталкиваются и сочетаются в пустом пространстве. Атомы (бытие) и пустота (небытие) являются первоначалами мира. Атомы не возникают и не уничтожаются, их вечность проистекает из отсутствия начала у времени, поэтому атомы движутся в пустоте бесконечно. По Демокриту атомы физически неделимы в силу плотности и отсутствия в них пустоты. Сама же концепция была основана на атомах, которые в сочетании с пустотой образуют все содержание реального мира. В основе этих атомов лежат амеры (пространственный минимум материи). Отсутствие у амеров частей служит критерием ее неделимости. Атомы не распадаются на амеры, а последние не существуют в свободном состоянии.

Демокрит – древнегреческий философ-материалист, один из основателей атомистики и материалистической философии. Родился в городе Абдера (во Фракии) в богатой семье. После смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию, Вавилон, Индию, Египет и Эфиопию. Некоторое время жил в Афинах. Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками, среди которых: этика, математика, физика, астрономия, медицина, филология, техника, теория музыки и т. д. После возвращения на родину сограждане подали на него в суд за растрату отцовского наследства, но Демокрит прочитал им две свои главные книги: «Большой Мирострой» и «Малый Мирострой», после чего был полностью оправдан. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.

Наука XX – первой половины XXI века на новом уровне интерпретирует атомизм, и вносит совершенно иной смысл в понятие среды, разделяющей частицы. Эта среда отнюдь не является абсолютной пустотой, она вполне материальна и обладает весьма своеобразными свойствами, на рубеже II и III тысячелетия мало изученными. По традиции, эта среда, неотделимая от вещества, на указанный момент времени продолжает называться пустотой, вакуумом.

Конечно, теоретики «Сюгэндо» не знали таких понятий как «Большой взрыв», элементарные частицы, агрегатные состояния вещества. Их схема выглядела намного проще. Они рассуждали по аналогии: какова Вселенная (макрокосмос), таков и человек (микрокосмос). Устройство того и другого, механизмы функционирования, одинаковы. Поэтому знание принципов бытия давало им ключ к пониманию любых явлений природы, любых человеческих деяний.

Например, первоэлемент «земля» (дзи) присутствует в человеке в виде твердых тканей тела – костей, зубов, нервов, сосудов, мышц, связок, волос, ногтей, кожи, плотных внутренних органов. Первоэлемент «вода» (суй) отождествляется с кровью, лимфой, слезами, потом, мочой, а также «отвечает» за подвижность и гибкость тела. «Огонь» (ка) – это тепло, производимое телом в процессе обмена веществ и еще та самая «внутренняя энергия», которая обусловливает существование всех живых и неживых объектов. «Воздух» (фу) соответствует дыханию, полым органам внутри тела, газам внутри них. Наконец «пустота» (ку) олицетворяется в голосе, речи, общении, понимании других людей.

Иными словами, все физические и психические аспекты человеческого существования – это различные проявления Вселенского Будды. Следовательно, каждый человек обладает качествами всезнающего и всемогущего Дайнити, ведь он – одна из мельчайших его частиц, несущая в себе свойства целого. Однако сознание человека «омрачено» неведением своей «истинной» сущности, поэтому «качества Будды» пребывают в нем в скрытом виде – как потенциальные возможности. Если удастся осознать их в себе и научиться использовать, то можно вырваться из мира «сансары» и стать Бодхисаттвой в течение одной человеческой жизни.

Сансара в переводе с санскрита означает перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто. Одно из базовых понятий индийской религии и философии (аналогично – «реинкарнация»).

Бодхисаттва (буквально: «существо с пробужденным сознанием») – в буддизме существо (или человек), которое приняло решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары.

Теологическую концепцию о сотворении мира и его устройстве нельзя доказать, равно, как и опровергнуть: вопрос о ее истинности решается вместе с вопросом о существовании Бога, Божественного Существа, Высшего Разума, Вселенского Будды Дайнити, Махавайрочана, Бодхисаттвы, Иисуса Христа и т. п. В конечном счете, это вопрос веры.

Религиозные верования в период родоплеменной организации общества

Что собой представляли религиозные верования в Британии на первобытной стадии развития человека (в докельтский период) можно лишь предполагать. Верования людей, живших в первобытном обществе, хотя и значительно различались у отдельных культур, обладали схожими чертами, характерными для первичной формы религии – поклонение природе. Таким образом, рассмотрев языческие верования народов, живущих на разных территориях, можно по аналогии составить картину религиозных представлений давних обитателей Британских островов.

Так у эвенов (разновидность тунгусов), живущих близ побережья Охотского моря, в районе Магадана, богом считался Амака (медведь). У ительменов на Камчатке верховным божеством был Кутх (ворон), который создал землю и самих ительменов. Особо почитался Митг (хозяин моря), дающий основной продукт питания – рыбу.

Кеты (енисейцы) почитали верховного бога Эс (небо). Существует предание, что Эс, когда создавал человека, долго месил руками землю. Затем отбросил ее правой рукой налево – появился мужчина. Бросил левой рукой направо – появилась женщина.

У чукчей небесное божество отождествлялось с Коравагыргын (оленье существо, которое следит за стадом), и ассоциировалось с определенным амулетом. Другой представитель, Писвусъын (хозяин зверей, в первую очередь диких оленей) разъезжал на коршунах или мышах, сам ассоциировался с птицами или мышами, питался запахом. Богом морских животных был Кереткун. Злые духи в чукотских мифах называются «кэле». Они имеют вид животных или многоголовых человекообразных существ с длинными зубами и когтями. Необходимо заметить, что чукчи не имели единого бога, его место занимали 22 существа, распространенные по сторонам света. Особую роль играли солнце, луна и полярная звезда.

В мифологических произведениях чукчей сообщается о создании Творцом особых видов жизни на земле. Рассказывается, что некогда было темно. Творец сидел и думал, как бы сделать свет. Занятый этой идеей, он создает ворона и маленькую птичку, которым и поручает «продолбить зарю». Маленькая птичка сделала большое отверстие, заря брызнула, стало светло. Творец сошел на землю, набросал нерпичьих костей, сказал «будьте люди!» и опять ушел к себе. Дальнейшим усовершенствованием мира стал заниматься Ворон «Куркыль». По просьбе людей Ворон сделал реки, горы, скалу среди моря. Создал и поселил на ней птиц. Ворон не превратился у чукчей в божество, к которому следует обращаться за помощью, ему не приносят жертв. Его сверхъестественные функции ограничились только устройством мира, а дальнейшая судьба мира зависела от других существ.

Религия древних египтян состояла в теснейшей связи с природой. Египтяне обоготворяли солнце, луну, реку Нил, губительную пустыню, хищных животных, угрожающих человеку, различные силы природы. Отсюда обычное для египтян представление своих богов в образах животных, змей, лягушек. Так, бог солнца Ра воплощался в образе сокола, бог Апис почитался в образе могучего быка, богиня Сохмет – львицы, Тот – павиана, бог водной пучины Себек – крокодила, богиня Уаджет (олицетворение единства Верхнего и Нижнего Египта) – змеи-кобры.

Одной из характерных особенностей египетской религии является длительное сохранение пережитков древнейших верований, восходящих к тотемизму. Постепенное изживание следов тотемизма привело к трансформации образов богов. Они стали изображаться в виде человека с головой сокола (например, боги Ра, Хор), с головой барана (бог Хнум), с головой коровы (богиня Хатхор).

Тотемизмом (от индейского «ототем» – род его) называют одну из ранних форм религии первобытного общества, которая основывается на вере в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом – растением, животным, различными предметами (истуканами). Например, символом бога Ра был высокий, слегка сужающийся кверху каменный столб – обелиск, верхушка которого покрывалась медью. Одним из самых популярных олицетворений-символов бога Хора был солнечный диск с распростертыми крыльями сокола, а также око Хора – божественный глаз как один из символов солнца. (Рис. 5)

Восточные славяне чтили как главное божество Перуна – бога грома и молнии, войны. Славяне представляли его высоким, плечистым, черноглазым человеком с седыми волосами, золотыми усами и бородой. В правой руке у него лук, а в левой – колчан со стрелами. В представлении восточных славян Перун мчался по небу в колеснице и пускал огненные стрелы. Как и другие славянские боги, Перун изображался в виде деревянного истукана.

Божество солнца и плодородия славяне называли Даждьбог (он же Ярило, Хорос). Бога богатства и плодородия – Волос. Богиню, оберегавшую женскую часть хозяйства, звали Мокошь. Почитался восточными славянами также Стрибог (бог грозы и непогоды), Верес (бог скота), Семарк (бог подземного мира). Все эти боги считались детьми одного божества – Сварога (бог небесного огня). Внешне Сварог выглядел как высокий старик крепкого телосложения, с рыжими волосами. Одет бог в яркие одежды красно-белого цвета, а вооружен копьем. Передвигался он верхом на рыжем коне.

В свою очередь Сварог был сыном Рода (бог-творец), который вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом создал этот мир. Род руководил и управляет всеми богами, но не напрямую, а через потомков. Славяне верили и в других богов. В лесу жил лесной бог – леший, в воде – водяной бог, в руслах рек – русалки. Особенно же чтили домашнего бога.

К сожалению, восстановить в полной мере мироощущение иберов не представляется возможным. Их религиозные и мифологические представлений весьма фрагментарны и существуют в виде археологических свидетельств на территории Пиренейского полуострова. Вероятно, в основе их представлений о Космосе лежал универсальный, «основной миф», имеющий один общий сюжет – успешную борьбу положительного, светлого (связанного с небом) с отрицательным, темным (связанным с преисподней). Итогом борьбы является установление порядка, при котором силы добра и зла занимают отведенное им место.

С землей и с творческим началом в природе иберы соотносили Великую Богиню. В неолитическую эпоху народы Пиренейского полуострова, судя по всему, рассматривали Землю, и все материальные вещи, как излияние божественного начала. Многочисленные статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруженные на полуострове, являются женской персонификацией творческой энергии, олицетворением созидательных и губительных сил природы.

У иберов Великая Богиня оставалась наиболее почитаемым божеством на протяжении всей истории народа. Основная характеристика, определяющая ее постоянное место в мифологической модели мира, – созидательная функция. Непременным партнером Великой Богини в ее созидательной деятельности выступает Бог-творец. Часто земным воплощением бога является бык. Для земледельческих и скотоводческих народов эпохи неолита особенно характерно мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка. Как его супруга Великая Богиня участвует в сотворении мира и в этой ипостаси отождествляется с землей.

Традиционными для иберов являлись жертвоприношения животных. В могилах встречают множество костей коз, овец, свиней. Важную часть ритуала иберов составляли человеческие жертвоприношения. Бескровные жертвы состояли из лесных и грецких орехов, оливок, винограда, зерна, меда. Церемония жертвоприношения обладала мощным психологическим эффектом и имела социальную окраску. Она не только позволяла разделить свою долю богатства с другими людьми, но и приобщала участников ритуала к бессмертным богам, определяла место человека в созданном ими Космосе.

Таким образом, религиозные, мистические представления для человека имели большое значение. В них тесно переплетались мистификация сил природы в виде грозных, могущественных духов и культ духа предков. Содержались непререкаемые запреты (табу) или ритуальные действия, а также мифы, создававшие образцы для подражания героям, защитникам рода, верным хранителям очага, традиций и долга продолжения рода.

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. По мере усложнения общественной жизни они становились все более разнообразными. Рассматривая языческие представления древних людей можно увидеть развитие человеческого общества, как оно меняло свое восприятие Вселенной и мира, как относилось к общности и индивидуализму. Как формировалась теология и космология человечества, как менялось отношение человека к тем стихиям и проявлениям природы, которое человечество не могло объяснить с помощью логики и науки.

Также необходимо заметить, что религия сыграла большую роль в объединении отдельных родов и племен в единые народы. В первобытном обществе каждый род поклонялся своим языческим богам, имел своего идола (тотем). В период объединения племен религиозные нормы содействовали укреплению власти верховных вождей. Династии новых властителей стремились объединить племена общими религиозными канонами, то есть унифицировать религиозные представления.