Белорусские мифы. От Мары и домашнего ужа до волколака и Злыдни

К примеру, стоит вспомнить, что молнию у белорусов называют по имени верховного божества восточнославянского языческого пантеона - пярун, а в мифологии живы поверья о том, что во время грозы Бог (или святой Илья) бьет своими молниями-перунами в "нечистика", то есть в черта [с. 8-9 Предисловия]. 

И тут я засомневалась в своем знании белорусского языка. Сколько себя помню, в Беларуси молнии называют маланкамі или бліскавіцамі (устарелое). Откуда авторка взяла эти молнии-перуны не понимаю, а никаких ссылок на источники данного факта она не приводит! Попытки же самостоятельного поиска ничего не дали (весьма кстати авторка дает библиографический список, также помимо изучения списка литературы, я искала статьи, исследования, изучала толковые словари белорусского языка за разные годы, ни-че-го). Как итог, доверие к авторке и тому что она пишет подорвано. А ведь, казалось бы, сущая мелочь.

Книгу дочитывать больше не хочу, отправлю в анхол.

Как беларус, было бы грехом упустить такую книгу. Эта книга — не просто сборник из шести глав, посвященных низшей мифологии (истории о духах, демонах и существах, которые жили рядом с человеком: от домашнего ужа, охраняющего очаг, до зловещего волколака, рыщущего в ночи) беларусов, а настоящий ключ к пониманию того, как они видели мир вокруг себя. Левкиевская собрала рассказы, основанные на фольклорных записях XIX–XX веков и экспедициях прошлого века, чтобы показать, как белорусы объясняли рождение мира, появление людей и козни нечистой силы.

Автор раскрывает корни историй: почему Мара стала символом смерти, а Злыдни представляются воплощением нищеты. Через эти образы она демонстрирует, что мифы — не выдумка, а способ понять жизнь прошлого. Название обещает путешествие по разным уголкам белорусской души. Интересно, что по большей части здесь рассматривается мифология гомельщины и полесья. Иллюстрации в книге — отдельная тема, добавляющая красок тексту. Не всегда они иллюстрируют происходящее в тексте, а скорее дополняют атмосферу, проглядывающую между строками.

«Белорусские мифы» затягивают, читаешь их на одном дыхании. Она дарит не только знания, но и чувство сопричастности к былям и небылицам. Уверен, здесь автор показала лишь поверхность густого мира мифологии, поэтому хотелось бы более расширенную версию книги. К тому же можно было упомянуть и высшую мифологию. И последнее: есть момент, с которым сложно смириться — Белоруссия. Неужели сложно использовать официальное название страны.

Книга хорошая. Информативная. Автор книги - настоящий учёный, специалист, а не тамада от псевдонауки, горе-популяризатор (или ещё хлеще - адепт неоязычества).

Здесь есть главы про космогонические мифы, про старую добрую нечистую силу (золотой набор из леших, русалок, домовых), про ведьм и заложных покойников. Темы очень интересные, и если вы настроены на серьёзное чтение, как я, то вам понравится. Любители развлекательного науч-попа - поостерегитесь! Повторюсь, книгу написал учёный - ему важно донести факты, просветить вас, а не развлечь страшилками. Зато тем, у кого богатое воображение книга послужит источником вдохновения. (Авторшам славянского фэнтези, типа "Мары" уже послужила)

Сюжеты мифов, персонажи, явления - конечно, всё это знакомо из книг по общеславянской мифологии. Здесь - славянские мифы с белорусским "оттенком". Разумеется, не без русского, украинского (знаменитое и любимое этно-учёными Полесье), польского влияния, "оттенки" напрямую зависят от соседей. Разумеется, нисколько не умаляю самобытность белорусских поверий.

Конечно, читаешь про ритуалы, совершаемые (естественно крестьянами) и дивишься : сколько всего человек... не в обиду будет сказано мудрости народной...напридумывал. Я не про колдунов и русалок, а про детали ритуалов для защиты от этих самых нечистых. И судя по устоявшимся правилам этих ритуалов, это в какую ж глубокую древность уходят народные верования! Невозможно представить.

Интересно было бы почитать про Русскую мифологию. Какие на славянском базисе у нас были бы "оттенки". А также взаимовлияние наших соседей. Но нас почему-то выделять из этого самого славянского "базиса" этнографы и этно-лингвисты не спешат. Естественно, работа была бы грандиозная, потому учёным куда как легче обходиться малыми территориями - западных и южных славян.

Что напрягло (немного). Былички, представленные в книге, датируются 80-ми и даже 90-ми годами двадцатого века. Я как-то читала в советской книге "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX - начало XX в."в. В.К. Соколова., 1979 г. про то, что собиратели этнографического материала сетовали, что к 70-м годам XX века население бывшей Российской империи уже давно позабыло об обрядах, многих ритуалах. Возможно, это касалось только праздников, а не бытовой магии, более живучей. Но всё же очень хотелось бы узнать возраст рассказчиков быличек (Белоруских мифов), и ещё хотелось бы выяснить критерии по которым учёные-собиратели определяют: идёт ли речь о метафизическом происшествии, проявлении нечистой силы ("всамделишной"), или же рассказчик лапшу навешивает (и не потому что захотел "постебаться" над студентом-собирателем, а потому что был польщён вниманием, и решил услужить начинающему учёному-фольклористу)?

Итог. Всё же приветствую подобные книги и их авторов - настоящих учёных, которые могут вполне хорошо и не слишком сухо изложить интересный и полезный материал.

Фольклором и этнографией я интересуюсь давно, и искренне считаю, что это важнейший элемент культурного пазла. Знание, которое позволяет полнее считать культурный код и приблизится к пониманию художественного языка. Я живу в Беларуси с 2019 года, поэтому тема местной мифологии меня заинтересовала. А общественность все больше интересуется изотерикой, волшебством и всем, что с этим связано, поэтому книжек печатать стали уйму и в массе сложно найти что-то стоящее.

Книга издана в серии, написана научно и ссылается на проверенные источники. Это важно. Дается хорошая библиографическая справка-тоже отлично. Но при этом у меня сложилось впечатление, что автор издал свою диссертацию под личиной нон-фикшн: структурированный, академический, плотный текст. Если бы не интересовалась содержанием, читать было бы совершенно невозможно. Например, незабвенный Пропп, несмотря на то, что раз в пять толще и порой уходит в жутчайшую научную терминологию, читается намного быстрее, легче и увлекательнее. Правду говорят, что не каждый ученый может написать научно-популярный труд. Но это нисколько не уменьшит его вклад в науку.

Отдельного возмущения заслуживают иллюстрации. Если издание не предполагает цветных картинок, это еще можно понять, но тут визуал подобран совершенно хаотично, порой даже без привязки к тексту, с некорректными подписями и без отсылок к первоисточнику (если используется фрагмент, в приличных изданиях так и пишут).

Поэтому, как источник для рефератов книжку рассмотреть можно, в коллекцию серии о мифологии -тоже, может быть еще для специального использования. Но не более того.

P.S. но я узнала несколько прекрасных забавных мифов, которыми можно будет разбавить светскую беседу