Czytaj książkę: «Discursos sobre la fe»

INTRODUCCIÓN

LOS DIECIOCHO DISCURSOS a grupos de católicos y protestantes que se ofrecen en este volumen desarrollan, según un plan de conjunto, asuntos principales de la fe cristiana. Estos discursos fueron compuestos y publicados por Newman en 1849. En la intención de su autor iban dirigidos a la conversión de los lectores: conversión al catolicismo, si eran anglicanos, o a una vida cristiana intensa y consecuente con la fe, si se trataba de católicos. Constituyen por lo tanto una especie de misión escrita, de la que solamente dos o tres conferencias fueron pronunciadas ante el público: la primera y la duodécima, y probablemente la segunda1.

La redacción debió comenzar al poco tiempo de instalarse los oratorianos en Birmingham, con Newman como superior, a finales de enero de 1849. Sabemos por el diario de Newman que el 21 de octubre, terminada finalmente la composición del texto, enviaba el manuscrito a la imprenta. La correspondencia de los meses anteriores contiene referencias a la elaboración y publicación próxima de los Discursos, en cuyos frutos religiosos un autor nada inclinado a fomentar ilusiones parecía depositar largas esperanzas2.

El libro apareció en noviembre. Iba dedicado en la fiesta de san Carlos a Nicolás Wiseman, que era entonces obispo titular de Melipotamus y vicario apostólico del distrito de Londres. Después de la novela Loss and Gain (1848), que narraba «la historia de un converso» y tenía carácter autobiográfico, los Discursos eran el primer volumen de contenido propiamente espiritual que Newman escribía y publicaba como católico. El interés y la curiosidad provocaron una gran venta inicial. El autor se hace eco, con serena y no disimulada alegría, de la rápida difusión de la obra. «Mi libro se vende», escribe a una antigua conocida, Mrs. Bowden, en enero de 18503, y menciona a continuación el hecho de que es leído por numerosos anglicanos que estuvieron vinculados de algún modo con el Movimiento de Oxford.

La recepción de los Discursos fue muy favorable entre los católicos. The Tablet —dirigido entonces por Frederick Lucas— publicó en enero una reseña altamente elogiosa, y otro tanto hizo el Rambler, cuyo director era el converso John Capes. Hombres de diferente personalidad se felicitaban por la oportuna aparición de un libro que contribuiría sin duda al enriquecimiento espiritual de quienes lo leyesen con intención recta, a la vez que señalaba con nitidez dónde se hallaba la única y verdadera Iglesia de Cristo.

La noticia del libro traspasó pronto los límites de Inglaterra, y el semanario católico L’Univers —publicado en París, y muy al corriente de la información en torno a personas y temas religiosos ingleses— incluyó una sustanciosa recensión de Jules Gondon en el número de 3-XII-49.

El mundo protestante británico experimentó igualmente el impacto de los Discursos, si bien las reacciones inmediatas fueron escasas. Contrasta en todo caso el relativo silencio de los medios anglicanos, con la respuesta crítica pero respetuosa y en parte laudatoria del Inquirer. Este semanario, publicación cultural la más importante de los no-conformistas, alababa el 16-11-1850 la elocuencia y hondo sentido religioso de las Conferencias, y llamaba la atención especialmente sobre los nn. 2, 6, 10-13, 15 y 16.

El libro tuvo en poco tiempo una segunda edición, y una tercera en 1862. En 1871 apareció la edición uniforme, y en 1876 la quinta edición, que ha servido de base para la traducción presente.

Una versión francesa, realizada por Jules Gondon4, se publicó en 1850, y en el año siguiente apareció la primera traducción alemana5.

2. Los Discursos responden a un género literario que oscila entre la conferencia religiosa y el sermón. Muestran analogías patentes con las Conferences de Lacordaire y las Lectures apologéticas de Wiseman. Desarrollan, en efecto, una idea en sus aspectos fundamentales, y lo hacen de manera ordenada y rigurosa, apta siempre para responder a las preguntas de la razón.

Al mismo tiempo estos textos admiten, sin hacer violencia a la palabra, la denominación de sermones. De hecho algunos fueron pronunciados originariamente como tales, y así los designan, por ejemplo, las traducciones alemanas. Hay en ellos un marcado pathos religioso, y les anima el deseo ardiente de cambiar el corazón de quien lee o escucha.

Estas composiciones contienen los temas básicos del cristianismo. Descubren al lector en todo momento las líneas doctrinales que vertebran la vida cristiana, y tratan de moverle a la conversión y al seguimiento cercano de Jesucristo. No son textos ocasionales, sino de valor permanente. Asuntos destacados como la Iglesia, los Sacramentos del Bautismo, la Eucaristía y la Penitencia, y la Escatología no son expuestos por separado, pero puede decirse sin exageración que penetran de un modo u otro la gran mayoría de los Discursos y se encuentran presentes en casi todas las páginas.

Un primer grupo de Discursos —del primero al sexto— aborda preferentemente los aspectos ascéticos de la vida cristiana y trata del pecado, la conversión interior, la búsqueda de la voluntad de Dios, la santificación y la perseverancia.

Hay en esta primera parte del libro una continua exhortación directa e indirecta a la penitencia como virtud y como sacramento6. Se aprecia también la intención de estimular en el lector las buenas disposiciones que le permitan captar la verdad contenida en los temas que se van a exponer acto seguido; y en concreto que le permitan apreciar la originalidad y necesidad de los bienes cristianos de la fe y de la gracia, y aceptar el hecho de la Iglesia y su carácter y misión divinos.

En la segunda parte, de predominio fundamentalmente dogmático, el autor se detiene consiguientemente en las virtudes teologales, y de modo particular en el principio sobrenatural de la fe y su diferencia radical con la visión puramente terrena del hombre y del mundo.

Los misterios del Ser divino y las figuras de Cristo y María llenan las seis últimas conferencias. Exigido siempre por el curso de las ideas aparece frecuentemente el tema de la Iglesia como sociedad visible y espiritual donde se comprenden y reciben con plenitud las verdades y promesas divinas.

3. El primer grupo de discursos podría quizás en ocasiones sorprender al lector de hoy por su tono severo. Pero debe tenerse en cuenta que se trata simplemente del estilo del tiempo en que se escribieron. Es el estilo de la literatura religiosa del siglo XIX —basta recordar, por ejemplo, los espectaculares sermones de san Alfonso María de Ligorio—, que para ayudar a la conversión se esfuerza en colocar al hombre ante las verdades sobrecogedoras que determinan su destino eterno. Es por lo tanto un lenguaje inevitablemente serio, que viene condicionado por su dramático contenido y por las tendencias literarias de una época que conserva todavía huellas del exceso romántico.

Es un estilo que tiene algo de ritual. Es decir, que está en parte como fijado de antemano, porque se estima que dada la importancia del asunto no puede ser de otro modo. Estamos necesariamente en las antípodas del eufemismo.

Pero existen sobre todo razones intrínsecas que imponen la severidad de las afirmaciones. El autor busca transmitir, y lo hace hiperbólicamente, el contraste entre la desolación y amarguras del pecado y la gozosa luminosidad de la vida cristiana. La hipérbole, que no es en este caso histrionismo literario ni pesimismo religioso, sirve legítimamente al propósito de remover el alma y avivar en ella el temor de Dios.

Newman se afana en pulsar todos los resortes del espíritu cristiano, que debe movilizarse entero ante cuestiones de tanta importancia como el pecado y la conversión a Dios por Jesucristo.

Los Discursos contienen toda una teología de la elección. Las afirmaciones que se hacen vienen determinadas por el misterio de la Voluntad divina, que elige y concede la gracia según una libérrima e inescrutable disposición. Enunciado o al menos sugerido el misterio, la enseñanza tiende a inculcar en el lector la convicción de que tiene en sus manos su propio destino eterno, porque Dios es un Padre providente y misericordioso que no predestina al mal, y cuenta siempre con el hombre para salvarle. El peso abrumador del pecado no es lo decisivo ni tiene la última palabra, porque el hombre puede con la gracia de Dios convertir sus faltas en felix culpa.

Por otra parte, la elección de la que se habla no es únicamente elección para la salvación, sino que, según un hondo sentido paulino, es una elección a la santidad. Santidad y salvación son lo mismo. Ambos misterios —bajo el punto de vista divino— y ambas metas —bajo el punto de vista del hombre— coinciden. Ser santos y salvar el alma no dicen cosas distintas (cfr. pp. 134,171).

4. Nuestros Discursos constituyen un singular texto sobre la fe católica y la Iglesia que la transmite en nombre de Jesucristo. Forman grupo, por así decirlo, con otras dos obras del autor, compuestas y aparecidas en 1850 y 1851: las Conferencias dirigidas al denominado grupo anglocatólico que había militado en el Movimiento de Oxford7, y las Conferencias sobre el catolicismo en Inglaterra, pronunciadas con motivo de nuevos brotes de persecución anticatólica a raíz del restablecimiento de la Jerarquía inglesa en 18508.

Las Conferencias a los anglocatólicos se cuentan, a pesar de su tono agresivo respecto al anglicanismo, entre los textos más brillantes de Newman. Son composiciones difíciles de igualar que apuntan a demostrar el carácter no-divino de la Iglesia de Inglaterra9.

Las Conferencias de 1851 impugnan, con el fin de disolverlos o al menos debilitarlos, los arraigados prejuicios anticatólicos —de origen religioso, social y político— que habitan la sociedad y el alma inglesas. Newman apela al buen sentido de sus compatriotas para que adviertan honestamente los viciosos presupuestos de sus juicios y sentimientos contra la Iglesia romana y los católicos.

Mientras que todos los escritores católicos precedentes habían intentado el difícil e interminable método de responder a objeciones y críticas concretas, Newman procura desnudar y exponer los prejuicios generalmente irracionales que fundamentan en su país la animosidad anticatólica. Con un uso magistral de la ironía y la sátira, logra un verdadero modelo de exposición polémica que, sin entrar en asuntos dogmáticos, se centra en la defensa de la vida, las actitudes y los caracteres católicos, desfigurados por el protestantismo político-religioso10.

Los presentes Discursos contienen, a diferencia de los otros dos grupos de conferencias, una fundamentación teológica, no solo porque abordan in recto la exposición de la fe católica por sí misma en numerosos puntos básicos, sino también porque, además de establecer la credibilidad de la verdad revelada enseñada en la Iglesia —es decir, su derecho a ser creída con fe divina— procuran señalar su verdad intrínseca.

La prueba de la verdad católica tal como Newman la concibe se acompaña, por tanto, de una presentación oportuna de esa verdad, porque se piensa que la mejor defensa del Credo según el sentido católico estriba en su adecuada exposición. Para nuestro autor, la «prueba del cristianismo» es precisamente el lugar donde lo polémico y lo dogmático se encuentran como en terreno común. Este punto de vista implica en Newman un cierto distanciamiento respecto a los autores que conciben la demonstratio catholica como un mero silogismo cuya hechura ignora la eventual fuerza de las objeciones contra la fe y no admite ninguna perplejidad intelectual que no sea malévola.

La herejía y el error —opina Newman— poseen también algún poder de fascinación sobre almas buenas, «al menos en Inglaterra». Hace falta por tanto una apologética que se dirija al hombre entero sin reducirle cartesianamente a una máquina de pensar, y que le muestre de modo positivo las excelencias y atractivos de la doctrina verdadera11.

El Evangelio no depende en primer término de argumentaciones. Su mera predicación contiene una capacidad innata de persuasión que basta para llevarlo a los corazones y a las inteligencias12. La misma ley es aplicable a las realidades sobrenaturales, que son intrínsecamente aptas para arrastrar suave y fuertemente a todo el que las contempla con mirada recta.

Este es el caso de la Iglesia católica, motivo externo de credibilidad, que nuestro autor describe con las siguientes palabras: «Solamente ella ha manifestado la energía divina capaz de sujetar a la humana razón y despertar en educados e ignorantes la fe en su palabra. Incluso a muchos que son ajenos a ella y a quienes no mueve a obediencia, mueve sin embargo a respeto y admiración. Los más profundos pensadores y sagaces políticos predicen sus éxitos futuros, a ta vez que se maravillan de su pasado. Sus enemigos se amedrentan ante su vista, y no encuentran modo mejor de combatirla que ennegrecerla con calumnias, o desterrarla al desierto. Verla es reconocerla. Su imagen y aspecto evidencian su estirpe real. Es verdad que sus signos y prendas divinas podrían ser más claros. La Iglesia podría haber sido instituida en Adán y no en Pedro, y abrazado de ese modo a toda la familia humana. Podría haber sido instrumento para convertir interiormente todos los corazones. Podría haber sido protegida de escándalos e infortunios, y constituida una suerte de paraíso en la tierra. Pero la Iglesia se nos muestra en su ser de criatura tan espléndida como su Dios se nos presenta en su condición de Creador. Si Él no exhibe en la naturaleza todos los posibles signos de su presencia, ¿por qué ha de desplegarlos su mensajera en el ámbito de la gracia?».

5. La apologética teológica trata de ayudar a la solución de estos nobles interrogantes y procura ofrecer una respuesta a cualquier perplejidad legítima. Como ocurre con todos los grandes convertidos —piénsese en san Pablo o en san Agustín—, las observaciones de Newman tienen un considerable apoyo en la experiencia, pero esto no significa que las evidencias o criterios internos a favor de la fe católica encierren para él un valor primario. Es consciente del valor relativo y escasa solidez de criterios subjetivos de credibilidad tales como emociones, consuelos y encendimientos espirituales13.

Prefiere siempre argumentar inicialmente en base a hechos que entran por los ojos y que pueden hablar elocuentemente de acciones divinas y causas transcendentes al hombre de buena voluntad. Precisamente «uno de los más señalados fenómenos que ha visto la historia del mundo es el hecho macizo del catolicismo» y resulta asombroso —dice— «que una nación como la nuestra haya conseguido borrarlo de su mente» (cfr. Present Position, 42, 43).

Como era de esperar, Newman recuerda a su debido tiempo que «las verdaderas tradiciones de la divina Revelación» suelen acompañarse de otros signos, tales como el milagro, la profecía, y la comprobación facilitada por la fuerza acumulada de diferentes evidencias (id. 52).

Pero Newman, como muchos autores de su tiempo y del nuestro, está convencido de que las dificultades reales y concretas que impiden a muchas personas abrazar la fe católica o vivirla con todas sus consecuencias no son de índole intelectual sino moral. Porque el intelecto es solo un factor en la búsqueda de la verdad religiosa.

Muchos «no dudan de que la conclusión alcanzada sobre la procedencia divina de la Iglesia católica sea verdadera. Su razón no vacila acerca de esta verdad, pero no son capaces de que su ánimo la capte y se deje penetrar por ellas».

Resulta a veces extraño que quienes «contemplan la Iglesia desde lejos y aprecian destellos de su claridad no se sientan suficientemente atraídos como para tratar de ver más y no se coloquen en situación de ser conducidos a la verdad».

El caso es que «no saben por qué, pero no pueden creer... Su razón está convencida y sus dudas son de orden moral, surgidas en su raíz de una falta de voluntad».

Se comprueba así que «los argumentos favorables a la religión no obligan a nadie a creer, igual que los argumentos en favor de ta buena conducta no obligan a nadie a obedecer».

«La fe es consecuencia del deseo de creer». «El espíritu orgulloso no desea lo sobrenatural y consiguientemente no cree en ello».

Algunos alegan nada menos que la Sagrada Escritura, para justificar su resistencia a creer, a modo de coartada consciente o inconsciente. Se oye decir a personas que han perdido la fe o que no acaban de recibirla —afirma Newman— «que sus dificultades surgieron cuando al leer la Sagrada Escritura advirtieron el carácter no escriturístico de la Iglesia. Pero no es cierto. Es imposible que la Sagrada Escritura haya provocado su incredulidad. Habían dejado de creer antes de abrir la Biblia. Comenzaron la lectura con un espíritu de incredulidad y con el propósito de no creer...».

Se trata entonces, en primer lugar, de reconocerse criatura de Dios y de ir extrayendo poco a poco todas las consecuencias de este hecho.

«Una vez que la mente se ha abierto como debe a la creencia en un poder que está por encima de ella; una vez que comprende que no es la medida de todas las cosas... experimentará pocas dificultades para ir adelante. No digo que llegue o pueda llegar a otras verdades sin convicción. No digo que deba aceptar la fe católica sin motivos. Digo simplemente que cuando crea en Dios se habrá removido el gran obstáculo para la fe, es decir, un espíritu orgulloso y autosuficiente».

La libertad del hombre juega un papel decisivo, con la ayuda imprescindible de la gracia. Es lo que Newman trató de hacer comprender en innumerables ocasiones a personas que, procedentes del agnosticismo o de la Iglesia anglicana, se encontraban próximas a la fe en Dios o al catolicismo.

Una carta de 1848 resume muy bien su pensamiento. En ella leemos lo siguiente: «La doctrina católica sobre la fe y la razón enseña que la razón prueba que el catolicismo debe ser creído y que de ese modo se presenta ante la voluntad, que lo acepta o lo rechaza según sea movida o no por la gracia. La razón no demuestra que el catolicismo sea verdadero como prueba, por ejemplo, que son verdaderas las conclusiones matemáticas..., pero demuestra que sus razones para ser tenido en cuenta son tan poderosas que uno ve que debe aceptarlo. Puede haber dificultades que no podemos responder, pero vemos en conjunto que existen motivos suficientes para la convicción. No es una convicción pura y simple. Porque si fuera inevitable, podría decirse que se nos fuerza a creer, como nos vemos obligados a aceptar las conclusiones matemáticas. Pero queda a nuestra discrecionalidad si hay o no motivos suficientes para la convicción, es decir, si seremos o no convencidos»14.

Hay por tanto abundantes argumentos para llevar a una persona hacia la Iglesia romana, pero estos argumentos no fuerzan la voluntad. Podemos conocerlos, sin que nos lleven adelante. «Podemos ser convencidos sin ser persuadidos. Una cosa es ver que se debe creer, y otra creer realmente. La razón puede por sí misma llegar a la conclusión de que existen motivos suficientes para creer. Pero creer es un don de la gracia».

6. La búsqueda de la verdad religiosa es un camino que la persona de buena voluntad debe recorrer paso a paso, dado que esa verdad no suele reconocerse completa y en su carácter divino sino gradualmente. La gracia nos trae a la Iglesia y «nunca se nos concede para nuestra iluminación, sin dársenos asimismo para ser católicos».

Para andar este itinerario espiritual, que es diferente en intensidad según cada hombre, se requiere un mínimo de honestidad espiritual y de recta intención. Esta seriedad interior excluye la simple curiosidad y la frivolidad de entregarse a meros combates o disquisiciones intelectuales (cfr. Tracto 71: Via Media, 105).

De otro modo, la búsqueda puede resultar no solamente estéril sino catastrófica. Porque en vez de caminar hacia la verdad puede uno separarse de ella progresivamente.

Guiado por esta idea, Newman se dirige un tanto irónicamente a quienes sospecharan la propia carencia de recta intención y les dice: «Evitad el inquirir en cuestiones religiosas, porque os veréis conducidos a lugares donde no hay luz, paz ni esperanza. Terminaréis en un abismo donde no se ven el sol, la luna, las estrellas, ni los cielos...». Y a sus antiguos correligionarios que se acercan a la Iglesia con sentido provisional, sin la suficiente humildad y faltos aún de genuina conversión, advierte: «Habéis de venir a aprender, no a traer vuestras ideas. Habéis de venir con el deseo de ser discípulos, y con la intención de tomar la Iglesia como vuestro hogar y no abandonarla nunca. No vengáis a hacer experimentos. No vengáis como quien toma asiento en una capilla o compra billetes para una sala de conferencias. Venid como a vuestra casa, a la escuela de vuestras almas, a la Madre de los santos».

La conversión tiene carácter positivo, porque cada paso se construye sobre el anterior, y aunque exige renuncias, purificación y enriquecimientos en la creencia y en la conducta, el hombre que ha buscado y busca sinceramente a Dios debe desprenderse de poco15. De acuerdo con esto, Newman recomienda en religión lo que podríamos llamar no duda metódica, sino fe metódica16, es decir, la disposición de comenzar el camino hacia Dios con los fragmentos de la verdad —pocos o muchos— que se poseen, en la seguridad de que esos fragmentos son base suficiente y segura para que un hombre de intención recta y buena conciencia efectúe los primeros pasos y pueda en su momento alcanzar el final.

7. A la hora de plantear su fundamentación de la fe católica y de la Iglesia, Newman estimó siempre más fácil construir lo que denomina argumento negativo, es decir, una línea argumental que apunta sobre todo a la remoción de objeciones, y que pretende en último término mostrar que la aceptación del catolicismo no constituye una extravagancia. Le parecía en cambio más arduo proporcionar pruebas o medios positivos de convicción. Pero abordó ambos caminos para sugerir la credibilidad de la fe.

El primer argumento intenta llevar al espíritu del oyente la siguiente consideración: «Puesto que debe haber una religión verdadera, esta no puede ser otra que la católica» (cfr. Letters, XIII, 319: A. J. M. Capes, 2-XII-1849).

Así se dirige a los que iban a oír y leer los presentes Discursos: «No pedimos que aceptéis sin más nuestras palabras. Os invitamos, simplemente, a considerar, primero, que tenéis almas que salvar, y, en segundo término, a juzgar por vosotros mismos si, de haber revelado Dios una religión para redimiros, esa religión puede ser otra que la fe que os predicamos».

El razonamiento discurrirá con el apoyo de consideraciones y datos de tipo muy diverso, interpelando al intelecto y estimulando la imaginación. Se tratará a veces de que la mirada advierta hechos ineludibles y el sentido interior los interprete y valore correctamente.

En otras ocasiones se sugerirá que la explicación más correcta de un fenómeno que parece complejo es la más sencilla de las disponibles. Esta es precisamente la manera de responder al esquema racionalista del historiador Edward Gibbon, que atribuía la expansión del cristianismo a una combinación favorable de causas naturales como el celo y virtudes de los cristianos, la doctrina sobre el destino futuro del hombre, la predicación de los milagros y la eficaz organización eclesiástica.

«Es muy notable —escribe Newman en la Grammar of Assent, al término de una larga exposición para razonar su punto de vista— que no se le ocurriera a un hombre de la sagacidad de Gibbon investigar la explicación que los mismos cristianos dieron a la cuestión. ¿No le habría sido más provechoso dejar a un lado las conjeturas y haberse dedicado a consultar los hechos? ¿Por qué no ensayó la hipótesis de la fe, la esperanza y la caridad? ¿No había oído hablar nunca del amor de Dios y de la fe en Jesucristo? ¿No recordaba las muchas palabras de los apóstoles, los obispos, los mártires, los apologistas, formando todos un solo testimonio?» (El asentimiento religioso, Herder, p. 398). A menos que se acepte la explicación más fácil y más obvia difícilmente podrá encontrarse otra que no sea extravagante.

Este patrón de razonamiento se aplica a veces a un nivel más personal, como en el comentario que hace Newman a Io VI, 67: «Nuestro Señor dijo afectuosamente a los doce: “¿También vosotros queréis marcharos?”. A lo que Pedro enseguida contestó que no. Pero observad la razón que ofrece: “Señor, ¿a quién iremos?”. No alegó los motivos evidentes derivados de la misión de Jesús, a pesar de conocerlos bien..., sino el hecho de que si no confiaban en Cristo, no les quedaba ya en el mundo nada en lo que pudieran confiar; y esta era una conclusión inaceptable para su razón y para su corazón» (Tracto 85; Discussions and Arguments, 249-250).

8. Los mismos o parecidos materiales se aglutinan de modo diferente para formar el argumento positivo a favor de la fe y la Iglesia católicas. Este argumento, que Newman juzga suficiente en la práctica, aunque algo defectuoso bajo un punto de vista formal17, consiste en mostrar la probabilidad antecedente o verosimilitud de lo que se afirma. Probabilidad no significa aquí relatividad. En lenguaje de Newman se refiere, por el contrario, al asentimiento real y especulativo a una verdad18. Es decir, se refiere a la certeza. Se juzga que en base a una acumulación de indicios es posible construir una prueba legítima y suficiente para lograr en el sujeto la certeza buscada.

La convergencia de indicios permite súbitamente reconocer la conclusión en su carácter verdadero, y en nuestro caso, los signos o criterios de la Revelación, internos y externos, vienen como a cristalizar en torno al centro, que se hace visible en la luz de la fe. Logrado el resultado de creer, la convicción de la fe es ya independiente de las razones que la han provocado.

«Es este un punto que no debe olvidarse —explica Newman—; la convicción es un estado de la mente, que es distinto y se encuentra más allá de los argumentos que lo han producido. No varía con la fuerza o el número de estos. Los argumentos llevan a una conclusión, y cuando son más sólidos, la conclusión es más clara. Pero puede lograrse una firme convicción como resultado de una convicción clara igual que de otra todavía más clara. Un hombre puede estar tan seguro con seis razones, que no necesita una séptima ni estaría más seguro en caso de tenerla. Lo mismo ocurre respecto a la Iglesia católica: las personas adquieren convicción de muchos modos, y lo que convence a una no convence a otra; pero esto es accidental, porque tarde o temprano llega el tiempo en el que uno se debe convencer y de hecho se converge, y entonces está obligado a no esperar nuevas razones, aunque todavía podrían encontrarse algunas más»19.

Junto a estos modos básicos de argumentar la credibilidad de la fe, Newman recorre a veces otros caminos convergentes. Los presentes Discursos insisten en la consideración de que las objeciones que impiden creer en el catolicismo no son más fuertes que las que podrían alzarse contra la creencia en Dios.

Adopta este argumento confiado en el hecho de que las ideas de una providencia divina y un gobernador moral del universo estaban profundamente arraigadas en el espíritu inglés de aquel tiempo, y que por tanto la doctrina de la existencia de Dios constituía un punto de apoyo en base al cual se podía en Inglaterra conducir nacía el catolicismo a una persona culta. Porque esta advertiría en los argumentos contra la Iglesia católica una reductio ad absurdum, por el hecho de conducir a la negación de Dios20.