Czytaj książkę: «Эйцехоре»
О происхождении зла за тысячелетия было написано немало философских и религиозных трудов. Если брать изначальное звено генеалогической цепи зла (а звено такое может быть только мифологическим), то здесь у большинства размышляющих на эту тему (по крайней мере в европейской традиции) не возникает противоречий – когда-то, в немыслимо далёкие исторические времена Люцифер1 с несколькими другими ангелами отпал от Божественного промысла, пожелав строить мироздание по своему собственному разумению. Так и он, и его последователи превратились в первых демонов, умножая хаос и страдание в тех мирах, в которые они сумели проникнуть. Вопрос происхождения и существования зла настолько важен для религиозных мыслителей, что образовалась даже целая отдельная область – теодицея (оправдание Бога), пытающаяся объяснить как могут сосуществовать рядом всеблагой и всесильный Бог и страдание, неизбежное для всех живых существ. Это если смотреть на западные религиозно-философские традиции. В древнем мире и на востоке генеалогия и сама теодицея выглядят несколько иначе. В индуизме, например, зло вообще не есть то, что как-либо причастно воле богов. Боги там так же подвержены страданиям и иногда смерти, как и люди. Зло возникает из кармы и из неправильно понятых законов жизни. В буддизме центральным пунктом в отношении ко злу является понятие дуккха. Истина о дуккхе (страдании) является первой из Четырёх Благородных Истин и говорит о внутренних источниках страдания и зла в человеке, в сущности, возникающих от страстной привязанности к чему-либо. Здесь три уровня страдания: страдание страдания (болезнь, боль, старость, потеря близких, смерть), страдание перемен (непостоянство и скоротечность счастливых моментов в жизни) и страдание обусловленности (обусловленный, имеющий причины и следствия, характер всего окружающего). Всех живых существ охватывают собой четыре великих потока страдания: страдание рождения, страдание старости, страдание болезни и страдание смерти. Вторая из Четырёх Благородных Истин гласит о причинах возникновения страдания, которые буддизм видит в ненасытном стремлении, влечении к чему-либо. Целиком осуществить все свои привязанности и желания в этом мире невозможно, это ведёт только к кармическим последствиям, которые вовлекают человеческую душу в круговорот сансары (бесконечного перевоплощения в несовершенном мире). Третья и Четвёртая Благородные Истины объясняют как можно отказаться от своих желаний и привязанностей, достигнув нирваны и выбрав в жизни срединный путь, то есть никогда не впадать в крайности, ибо полный отказ от желаний в принципе невозможен.
В Древней Греции над богами, как и над людьми, властвовала судьба, часто становящаяся причиной страданий и даже смерти. Само зло не ассоциировалось с волей богов, оно было следствием велений судьбы.
Конечно же, во всей своей полноте проблема теодицеи встала с появлением монотеизма и позже в полную силу проявилась в христианстве, поскольку именно в нём Бог есть всеведущий, всеблагой и всесильный. Без Его воли ни один волос не упадёт с головы человека, и, следовательно, Он тем самым попускает страдание и зло, с логической точки зрения часто незаслуженное и беспричинное для беззащитного невинного животного или ребёнка, не успевшего даже осознать своё бытие. «Бог есть Любовь» стало поворотным утверждением для многих умов, пытавшихся «оправдать» Бога. И если теодицея так и осталась до конца неразрешима, сколько бы теорий ни строили философы и отцы церкви, то с необходимостью устранения зла все соглашались, правда, соотнося это с концом истории в том её виде, в котором мы её осознаём (будь то концепция общественного прогресса или, напротив, регресса). Об этом, в частности, писал Николай Бердяев2 в пятой главе второй части «Философии свободы», названной «Происхождение зла и смысл истории». Именно в факте свободы видели философы возможность сосуществования зла с миром божественной всеобъемлющей любви. Такого же мнения придерживался и Ричард Суинбёрн3 («Есть ли Бог?»).
Вообще, существуют два вида зла: зло, вызванное воздействием внешних факторов (голод, страх, болезнь, инстинкт как приобретение эволюции вида), и зло, вызванное воздействием внутренней иррациональной потребности (получение удовольствия от причинения кому-то страданий или смерти). Если первый вид зла воздействует как на животное, так и на человека, то второй (за очень редким исключением) не проявляется у животных и всецело является внутренней сущностью человека с тех пор, как он сделался Sapiens. То есть, если в первом случае активным действующим «лицом» являются силы для воспринимающего безличностные, то во втором – на него воздействует воля именно такой же личности, как и он сам, хотя это и может являться лишь следствием, к примеру, помрачения рассудка действующего лица, то есть фактора болезни из первой категории. Важна́ здесь не причинно-следственная цепочка, а факт получения осознанного удовольствия от совершаемого личностью зла, её внутреннего стремления к такому действию, продиктованному неким заложенным в глубине «я» дьявольским механизмом. Но ещё более сложные связи образуются на стыке этих двух зол, когда внутреннее зло начинает маскироваться под зло внешнее. Такая маскировка присуща всем формам масштабных общественных катастроф: революциям, войнам, межэтническим и религиозным конфликтам. Мир вовсе не нуждается в таких видах насильственных трансформаций. Любой вопрос решаем в худшем случае на уровне компромисса. Но именно насилие, становящееся причиной страданий, необходимо второму злу для осуществления его демонических целей.
Я разделил источники зла на два вида лишь для простоты понимания. Конечно, систем подобного разделения в истории философской мысли довольно много, и в большинстве своём они не так просты. А. П. Скрипник4, к примеру, делит зло на три типа: зло физическое (разрушение человеческих судеб и взаимоотношений под воздействием стихийных сил природы), зло социальное, когда мир человека (внешний и внутренний) рушится от негативного влияния общественных процессов, и зло моральное, коренящееся, по мнению профессора, в человеческой субъективности и индивидуальности. По поводу последнего типа он пишет: «Это такое употребление специфических личностных способностей (прежде всего, сознания и воли), которое направлено на разрушение человека и очеловеченного мира. В феномене морального зла происходит самоуничтожение человеческого в человеке, дегуманизация людей» (Скрипник А. П., «Моральное зло в истории этики и культуры»). На сколько типов мы ни делили бы зло, среди пунктов всегда найдётся тот самый – моральный, внутренний, сущностный.
Со временем общество выработало механизмы противодействия таким стихийным проявлениям разрушительного духа. И механизмы эти называются культурой в широком понимании этого слова (с религией, наукой, искусствами и даже спортом). Только культура способна предотвратить, предупредить или прояснить в истинном свете второй вид зла (или, по Скрипнику, третий), маскирующийся под первый, поскольку апеллирует она не к форме природных явлений или социальных взаимоотношений, а к их существу. Однако до сих пор эта культурная плёнка на массе цивилизации слишком тонка и очень часто рвётся, обнажая внутреннее зло человека во всей его мерзости и бессмысленности. Любая война вырывает человека из этой культурной обёртки, превращая в чудовище, получающее удовольствие единственно от разрушения и от причинения страданий всему живому. Но, к великому сожалению, других сдерживающих факторов, помимо окультуривания, пока не существует, если не затрагивать прямого божественного вмешательства в историю человечества, временами имеющего место быть.
Так что же это за внутреннее зло, о котором мы завели разговор? Где его корень? И каков механизм избавления от него, должный привести, по Бердяеву, к концу истории? Это зло внутри человека и есть эйцехоре, термин, вынесенный в заглавие данного эссе. Именно в такой форме он был озвучен Даниилом Андреевым в его «Розе Мира». Читателям, знакомым с моей книгой «Семь человечеств Даниила Андреева», предыстория появления в человеке эйцехоре хорошо известна, но для тех, кто недостаточно знаком с «Розой Мира» или с моими размышлениями о творчестве Андреева, постараюсь вкратце разъяснить положение дел.
Наша разноматериальная вселенная пронизана миллионами миров, познать которые целиком и во всех нюансах не под силу ни одному человеку. И даже отдельные планеты насыщены параллельными с видимым физическим слоями, стоящими в иерархии либо ниже, либо выше нашего привычного мира по силе и степени на него воздействия. Наш материальный мир (вместе со всей видимой вселенной) называется Энроф и наделён тремя пространственными измерениями и одним временны́м. В других параллельных слоях нашей планеты существуют системы с куда бо́льшим количеством измерений. Все в целом они образуют так называемую брамфатуру, у которой есть имя Шаданакар. Все слои брамфатуры так или иначе взаимодействуют друг с другом и оказывают друг на друга влияние (в бо́льшей или меньшей степени). Носителями таких действий являются сущности, различные по своим масштабам и силе (сами люди, демиурги, ангелы, даймоны, демоны, иерархии и стихиали). Для нас сейчас важны последние из вышеперечисленных – стихиали. Всё существенное для Энрофа (и в целом для Шаданакара) может быть выражено в виде ЦАРСТВ. Понимание этих царств отчасти чем-то похоже на то, о чём говорят учёные, когда описывают земную природу. Но это только с формальной стороны. Но и такого представления вполне достаточно для понимания той метафизической структуры, которая стоит за земными царствами и где протекает непосредственное бытие тех сущностей, которые Даниил Андреев называет Верховными Стихиалями. Стихиали – это богосотворённые монады, становление которых происходит преимущественно через привычные нам царства природы; в большинстве случаев они не имеют физического (в строгом смысле) воплощения. Существует семь Верховных Стихиалей (малые стихиали мы разбирать не будем):
