Czytaj książkę: «Против идеологии. Почему утопии рушатся», strona 4

Но в глазах многих современников весь негатив прошлого сходит на фоне того, что «у нас была великая эпоха». Историческая память, которой обладают только свидетели, стерлась, стерлись и воспоминания о жертвах (я говорю в первую очередь о сталинских временах). Остались только воспоминания о победе в войне, полете Гагарина, дымящихся заводах и электростанциях, великом балете и БАМе. Они подкрепляются пропагандой, но ее семена падают на благодатную почву. Людям необходимо во что-то верить, и они верят в то, что раньше было лучше. Люди хотят причислять себя к максимально большой и успешной коллективной идентичности, и они негодуют оттого, что теперь эта идентичность не столь успешна и победоносна. Людям надо чем-то гордиться. Но гордость – это чувство не столь благородное. В Средние века ее относили к одному из семи смертных грехов. В христианской мифологии гордость – это грех Люцифера, первого ангела божьего, испытавшего великое падение из-за этого греха. Возгордившийся застывает в своем развитии и в конечном счете оказывается лишен своего прошлого высокого статуса. Поэтому слово «грех» я использую не в религиозном, а скорее в эволюционном смысле – как некоторый поведенческий паттерн, в итоге дающий негативный, вредный эффект. Так вот, гордость – это действительно страшный грех. Но на то он и грех, что ему подвержены все.

Мы живем не в 1945-м и не в 1961-м году, и сегодня можем говорить с уверенностью, что советский эксперимент завершился гигантским, колоссальным, катастрофическим, совершенным провалом. От некоторых философов, вроде бы умных людей, мне приходилось слышать буквально вот такую мысль: надо исследовать советский опыт и вычерпнуть из него то, что в нем было хорошего, отбросить все лишнее и двинуться к светлому будущему. При этом никакой конкретики после этой сентенции не идет. На это предложение у меня радикальный ответ: нам абсолютно нечего позаимствовать из специфически советского опыта. Если бы было возможным взять его отдельный позитивный элемент и инкорпорировать в структуру современного общества, это было бы сделано уже очень давно. Повторюсь, что опыт советизма – это исключительно отрицательный опыт, опыт того, как «не надо». Напомню, что коммунизм провалился не только в СССР, но и вообще во всех коммунистических странах. Только очень неумные люди могут думать, что «патриотическое воспитание» – это чисто советская черта, а не основание любого общества. А «бесплатные» образование и здравоохранение – это на сегодняшний день всего лишь пункты в расходной части бюджета современного социального государства. Так что в советском опыте не осталось ничего актуального или полезного. И даже если в Союзе действительно были какие-то крупные достижения, то в целом советский путь все равно оказался абсолютно тупиковым и бесперспективным.

Между тем, на Западе в ХХ веке довольно широкую популярность среди левых имел троцкизм. Он мало чем отличается от стандартного марксизма-ленинизма, но его важным элементом была критика СССР за то, что в нем вместо государства власти рабочих было создано бюрократическое государство, за то, что вместо диктатуры пролетариата в нем была диктатура партийной верхушки. В Советском Союзе был неправильный социализм – вот популярный тезис некоторых леваков. Будем честны, концепции власти рабочих, рабочего государства, диктатуры пролетариата – это бред сивой кобылы, и бредни эти даже не стоит разоблачать. Власть – это всегда удел узкой элитной прослойки. И нет, в Советском Союзе был самый настоящий практический социализм/коммунизм. Где же он был еще более настоящим? В Китае, Камбодже, Северной Корее, Албании, ГДР? Современный троцкизм проистекает из нечестного желания переложить ответственность за промахи социализма на локальные особенности и неудачно сложившиеся обстоятельства.

Предвижу еще один популярный «аргумент», который имеет смысл разрушить. Адепты социализма/коммунизма очень любят переводить разговор о жертвах коммунизма в разговор о «жертвах капитализма». Они вспоминают колониальные войны, опиумные войны, трансатлантическую работорговлю и другие неприятные исторические ивенты и явления. На мой взгляд, ставить на одну доску столь разнородные явления, как войны, межэтнические, расовые конфликты и идеологический террор государства по отношению к собственным гражданам – это абсолютно нечестная и бессовестная аргументация. Я бы задал фанатам социализма такой вопрос: где и когда в западных странах был столь же массовый террор по отношению к собственным подданным или гражданам? Где были свои «сталинские репрессии»? Скорее всего, мы опустимся в стародавние времена Реформации и религиозных войн, ссылаться на которые в качестве контрпримера к событиям ХХ века просто нелепо.

«Капитализм» – это вообще не нечто существующее объективно. Это просто словечко, обозначающее наличествующую социоэкономическую реальность в марксистском дискурсе. Если вы не являетесь марксистом, вы совершенно не обязаны его использовать. В результате и сам разговор о «жертвах капитализма» потеряет всякий смысл. Сделаю небольшое пояснение. Если в первобытно-общинные времена племя Тумба-юмба нападало на племя Мумба-юмба и забирало его территорию и женщин, был ли в этом виноват «капитализм»? Если человек стареет и уже не может эффективно исполнять свои рабочие функции, несет ли «капитализм» ответственность за это? Если его навыки больше не нужны в связи с отмиранием старой индустрии, в которой он занят, и его увольняют? Может, такова естественная ситуация в связи с развитием технологического прогресса? Может, человек должен сам нести ответственность за свои провалы и недостатки? Левые, конечно, с этим согласиться не могут.

Советская утопия обрушилась, и по всей планете падение ее на многие годы отбило желание экспериментировать в левом направлении. Стало казаться, что альтернативы либеральной демократии, повсюду осуществлявшей победное шествие, не существует. Но все изменится через пару десятилетий, когда вылезет новый идеологический монстр, слабоуязвимый, лицемерный и очень опасный.

Новая волна: Франкфуртская школа, неомарксизм и постмодернизм

Как известно, Маркс говорил о неизбывно присущей капитализму классовой борьбе и полагал, что уже при его жизни происходит абсолютное и относительное обнищание (пауперизация) рабочего класса, усугубляются кризисы, которые в скором времени приведут к смене капитализма на коммунизм, причем пролетарские революции совершатся в самых развитых странах. Однако ни одно из этих ключевых предсказаний не сбылось. Почему? Левым теоретикам, жившим после Маркса и Энгельса, было жизненно важно дать объяснение такому ходу исторического процесса.

Одно из возможных объяснений принадлежит Антонио Грамши (1891—1937). Грамши – итальянский философ, который известен тем, что, будучи осужденным фашистами, 1928—1937 гг. провел в тюрьме. Роста Грамши был малого – менее 150 сантиметров, и в этом наверняка коренилась большая часть его ненависти к «системе». В той тюрьме он написал свои основные работы (т. н. «Тюремные тетради»). В них, в частности, был затронут вопрос о том, как осуществляется то, что он назвал гегемонией, т. е. господство высшего класса над низшим. По Марксу с развитием производительных сил и производственных отношений, то есть с развитием экономики естественным образом должен был произойти переход к коммунизму. Но он, удивительное дело, не произошел. С точки зрения Грамши проблема в том, что правящий класс господствует не только на уровне экономики, но и на уровне культуры. В марксизме принято считать культуру и общественные институты производными от экономической базы, а Грамши в какой-то степени отделил идеологическую власть от экономической.

Вот что, к примеру, писал последователь Грамши, французский левый философ Луи Альтюссер (1918—1990):

…воспроизводство рабочей силы требует не только воспроизводства рабочей квалификации, но и воспроизводства ее подчинения правилам установленного порядка. То есть воспроизводства подчинения господствующей идеологии у рабочих и воспроизводства способности правильно манипулировать господствующей идеологией у эксплуататоров, чтобы они и «на словах» тоже обеспечивали доминирование господствующего класса.

Говоря кратко, правящий класс манипулирует общественным сознанием – идеология, поддерживающая существующий порядок вещей (статус-кво), «идеология буржуазии» насаждается с помощью общественных институтов вроде образования, СМИ и церкви. Структуры власти все время ссылаются на так называемой «здравый смысл», который есть не что иное, как навязанная сверху идеологическая конструкция для удержания власти в руках нынешних господ. Традиционная интеллигенция – это инструмент господствующего класса, который объясняет народным массам, что имеющийся статус-кво естественен, безальтернативен и необходим. Но, по мысли Грамши, снизу должна возникнуть «органическая» интеллигенция, занятая защитой интересов людей труда – новые умные интеллигентные люди, вооружившись правильными «научными» (революционными) идеями, должны собраться и донести до широких масс правильную идеологию, и тогда победит добро и угнетение исчезнет. Рабочий класс не может пробудиться сам по себе. Новая интеллигенция должна создать новую «рабочую культуру», которая должна поднять классовое сознание пролетариев на следующий уровень и привести к революции.

Новую волну западной левой мысли связывают с так называемой «Франкфуртской школой», которая стартовала в 1930-е годы с работ немецких философов Макса Хоркхаймера (1895—1973) и Теодора Адорно (1903—1969). Хоркхаймер был директором того самого Института социальных исследований⁹ во Франкфурте. Он говорил примерно о том же, что и Грамши, «Тетради» которого были опубликованы лишь после Второй мировой, а на английский переведены в 70-е. Хоркхаймер также рассуждал на тему того, почему на Западе не случилось революции, и точно так же пришел к выводу, что она не произошла в силу культурных причин. Он сформулировал базовые положения того, что называется «критической теорией» (англ. Critical Theory), важнейшего направления современной левой мысли. Он пытался понять, почему общество не понимает и не принимает коммунистическую идею и вместо нее ударяется в фашизм или советский тоталитаризм. Он говорил о том, что господствующий класс манипулирует обществом на психологическом уровне так, что оно не осознает, что им манипулируют. Проводниками этой манипуляции служит буквально все: общественные институты, базовые представления о личности, культура, человеческая мысль. Поэтому интеллектуал должен иметь радикально критическое отношение к существующей действительности.

По Хоркхаймеру, для трансформации общества должна быть «проанализирована вся материальная и духовная культура человечества». Критические теоретики критиковали современную либеральную демократию и в противовес говорили об «идеальной демократии», что, по сути, является новым вариантом эгалитаристской утопии, пусть и не расписанной в деталях. Движение к ней застопорено, потому что люди, говоря современным языком, интериоризировали собственное угнетение: они поддерживают существующий строй, потому что правящий класс, грубо говоря, промыл им мозги, в результате чего у них развилось так называемое «ложное сознание» (понятие, введенное еще Энгельсом), то есть отрицающее собственные интересы, ошибочное восприятие того, что существующий порядок вещей является неизбежным, естественным и справедливым. А истинные интересы людей лежат в отрицании всего капиталистического и движении к неокоммунизму. «Ложное сознание» должно быть снято и заменено на сознание критическое.

Считается, что критическая теория должна анализировать существующую систему, понимать этот мир и находить в нем источники несправедливости, которые не позволяют всем людям полноценно развиваться и реализовывать себя, и посредством социального активизма исправлять их (звучит знакомо, не правда ли?). Так будет осуществляться движение к лучшему будущему. Активисты – это те, кто воспринимают «коммунистическое» видение мира и затем доносят до общества, каким именно образом оно «угнетено» и почему освобождение от этого угнетения необходимо всем. Активисты двигают общество к «рациональным институтам», которые обеспечат «правдивую, свободную и справедливую жизнь». Хоркхаймер говорил о социуме, в котором «удовлетворяются общественные потребности».

Подход критической теории может показаться здравым, но в реальности он, как и положено всем умозрительным построения, оборачивается пшиком. Различным проявлениям «системного угнетения», которое теоретики будут находить в чем угодно, придается однобокое манихейское толкование. В результате при попытке ликвидации «угнетения» будут ликвидированы и его позитивные стороны, составляющие основы социального уклада, и итог подобного реформирования окажется отрицательным. Мы получим очередной пример того, что по-английски называется perverse incentive, то есть благородной позитивной мотивации, приводящей к порочным негативным последствиям. За примерами далеко ходить не нужно – все левые считают частную собственность главным злом; в Советской России ее почти сразу же уничтожили как причину всех бед, и после ее ликвидации коммунистам виделись картины лесов и гор, пустившихся в пляс. Но в итоге мы получили отстающее и не имеющее стимулов к развитию хозяйство, которое и похоронило страну.

Можно сказать, что настоящую плоть и кровь критическая теория обрела позднее. Современные интерсекциональные гендерные исследования понимаются как ее часть. Там говориться о «системном угнетении», т. е. источниках несправедливости, более предметно. Раскрываются его якобы главные ипостаси – сексизм, расизм, гомофобия, трансфобия и т. д. Особую роль сегодня играет «критическая расовая теория», о которой будет рассказано в специальном разделе.

Адорно, друг Хоркхаймера, отметился как важнейший исследователь авторитаризма, пропаганды и массовой культуры, которая расцвела в середине ХХ века. Также он является основателем социологии музыки. Насчет него существует забавный конспирологический миф – будто бы он является истинным автором песен группы «Битлз». Об этом, в частности, написано в конспирологическом хите Дж. Колемана «Комитет 300» (1992). Конспирологи не понимают, что для того, чтобы писать песенки как у «Битлз», совсем необязательно быть Теодором Адорно, достаточно быть простым ливерпульским парнем Джоном Ленноном или Полом Маккартни…

Так вот, Адорно сформировал отношение к популярной культуре, в целом характерное для левой мысли ХХ века. Массовая культура – это современный «опиум народа», низкопробный специально создаваемый продукт, служащий для убаюкивания и притупления критического сознания масс. Если говорить совсем грубо, поп-культура – культурное пойло для плебса, после приема которого он находится в спокойствии, довольстве и не стремится ни к какому бунту. Так ли это? Может быть, капитализм просто предлагает людям то, что они хотят культурно потреблять, то, что пользуется спросом? Любой «злой капиталист» скажет вам, что создать товар, который будет реально востребован массами, ох как не просто, в том числе и товар духовный. Многим мысли Адорно могут показаться здравыми и даже очевидными, но их опровергает нынешняя реальность: современные woke-капиталистические корпорации занимаются навязыванием обществу идей «расовой» и «социальной» справедливости, совсем нехарактерных для «капитализма», крайне сомнительных с точки зрения коммерческой целесообразности и чуждых широким народным массам. Они не успокаивают, а скорее раздражают простого человека, но об этом позднее (см. Главу 4¹⁰).

Другим важным неомарксистским философом является Герберт Маркузe (1898—1979). Когда-то он был действительно актуален и знаменит – так, одним из лозунгов студентов во время парижских протестов 1968-го был «Маркс-Мао-Маркузе». Одна из основных его работ – это «Одномерный человек» (1965). Она посвящена критике общества потребления. Как известно, Маркс говорил о том, что пропасть между богатыми и бедными будет только расти, и когда-нибудь пролетарий, лишенный всего, издаст последний вопль отчаяния, вырвется из оков и разрушит капитализм. На деле же в западном обществе произошло обратное – пролетариат разбогател и обуржуазился. В ХХ веке прогресс и развитие технологий привели к невиданному ранее экономическому изобилию и росту потребления товаров всех возможных видов самыми широкими массами населения. Как считают неомарксисты, в результате рабочий класс развратился и предал собственные интересы. Ему были навязаны «ложные потребности» с помощь масс-медиа и рекламы. В будние дни он терпеливо работает на капиталистов, в выходные садится в неплохой автомобиль, в котором едет в торговый центр, а затем ходит по магазинам и покупает ненужные предметы, которые на короткое время создают у него чувство радости и удовлетворения. Этот цикл повторяется до бесконечности. Так функционирует общество нового образца.

Бороться с этим Маркузе предлагал с помощью отказа от излишнего потребления. Фактически это модное ныне осознанное потребление, когда вы покупаете только то, что вам действительно необходимо. У вас должна быть всего одна-две пары обуви на каждый сезон, функциональный недорогой смартфон, одна пара штанов. А если у вас имеется излишек всего этого, и вы гоняетесь за модой, то вы – идеальный потребитель, раб капиталистической системы.

Давайте немного отвлечемся и займемся критикой критики общества потребления. Сегодня любой мэйнстримный экономист скажет, что потребление – это не только плохо, но и очень даже хорошо. Это основа экономического роста, товарного изобилия, разнообразия и даже культурной власти. Известный британский историк Нил Фергюсон посвятил потреблению целый раздел в своей книге «Цивилизация». Потребление он считает одним из столпов современного мира. Стандарты потребления были одним из факторов победы Запада в холодной войне. Хотелось бы вам жить в обществе, в котором выбор товаров скуден и уныл? И если бы люди резко сократили потребление, чем в таком обществе занимались бы другие люди, работой которых сегодня является обеспечение функционирования инфраструктуры потребления? Надежды на то, что для них бы нашлось лучшее применение – это обычная утопическая обманка, равно как и предоставление о том, что за пределами общества потребления и массовой культуры находятся сияющие высоты коммунистической утопии.

Неомарксисты были ярыми критиками капитализма, но стоит отметить то, что их работы были строго-настрого запрещены в СССР и дошли до нас совсем недавно. Так случилось потому, что они в то же самое время были критиками советского авторитаризма. Но это лишь с одной стороны. А с другой – можете ли вы представить выход книги, критикующей тупой материализм общества потребления, в Советском Союзе? Стране, пропаганда которой пыталась доказывать своим подданным, что американские рабочие живут в нищете и чуть не умирают с голоду? То-то и оно.

Также Маркузе поднимает актуальный вопрос о том, кто в теперешнюю эпоху является революционным классом. Революционный потенциал морально разложенного пролетариата он, конечно, отрицает. В качестве альтернативы он предлагает альянс радикальной интеллигенции со всяческими меньшинствами и другими маргинальными группами, не вписавшимися в нынешний капиталистический порядок. Именно они должны составлять оппозицию к режиму и продвигать радикальную левую мысль. Сейчас таким тараном служат работники «либеральных» (на самом деле, псевдолиберальных) СМИ в сочетании с феминистками, транс-активистами и people of color. Цель неомарксистской революции – семантически невнятное «освобождение» всех и вся от гнета корпоративного капитализма¹¹.

Студент Руди Дучке, марксистский активист из Германии, вдохновленный идеями франкфуртцев, придумал актуальную для нынешних левых идею «долгого марша через институты». Согласно ей активисты должны медленно и постепенно оккупировать все общественные институты: СМИ, университеты, школы, госучреждения и т. д. В какой-то момент в них накопится критическая масса активистов, способная осуществить социальный и культурный переворот.

Послевоенная эпоха – это время технологических революций, деколонизации, рождения рок-музыки, подъема массовой культуры, сексуальной революции, ослабления или даже крушения старых культурных норм и смыслов. Реальность стала максимально противоречивой, некогерентной, фрагментированной и нереальной. Поэтому родилось другое важное направление левой философии – постмодернизм (1960—80-е гг.). Постмодернизм – течение многогранное, и совершенно невозможно представить его полный обзор, оставаясь в рамках лишь одной подглавы. Важно то, что современные левые явным образом позаимствовали из него критику просвещенческой рациональности. Ключевой для этого движения мыслитель Жак Деррида (1930—2004) прямо говорил об этой философии как некоторой философии «в духе марксизма»; в целом ее классифицируют как постмарксизм.

Мы будем говорить о постмодернизме как о направлении мысли, пересматривающем эпоху модерна. Философия модерна – это философия Просвещения, которая, с точки зрения постмодернистов, пришла к своему логическому финалу в ХХ веке. Просвещение опирается на науку, рационализм, индивидуализм, либерализм, посредством которых осуществляется движение к прогрессу – долгой счастливой здоровой жизни людей. В основе философии модерна – отход от религиозного восприятия мира в премодерновом (традиционном) обществе и переход к восприятию посредством разума. Человек модерна, опираясь на него, должен рационально жить и действовать в этом мире. У него есть вера в то, что с помощью разума может быть решена любая социальная проблема.

Постмодернисты критикуют основу Просвещения – разум, источник получения знаний. Мишель Фуко (1926—1984), другой важнейший постмодернист, говорил так: «Бессмысленно говорить во имя – или против – Разума, Истины или Знания». Не существует «истины» или «фактов», а объективная реальность если и существует, то говорить о ней бессмысленно. Ранние постмодернисты выражают максимальный скептицизм по отношению к человеческой способности что-либо объективно знать и понимать.

От поиска истины и классического вопроса о возможности ее существования они переходят к вопросу о власти и социальных преобразованиях. Они считают, что по-настоящему важна не истинность тех или иных суждений, а то, как эти суждения влияют на отношения власти, существующие в обществе. Власть (power) – это вообще любимое слово современных леваков, которое они произносят по поводу и без. «Power… I need more power!» – вскричал левачок, словно Верджил из Devil May Cry… «В предельном анализе все является политикой (everything is political)», – так писал Фредрик Джеймисон (р. 1934), соавтор Жана-Франсуа Лиотара (1924—1998), придумавшего само определение постмодернистского культурного состояния («недоверие к большому нарративу», то есть к единой, универсальной, всеобщей объяснительной рамке; в постмодернистскую эпоху все «большие нарративы» считаются мертвыми). Нет «правильной» или «истинной» точки зрения, есть только нарративы и идейные фреймы (рамки), используемые для продвижения субъективных ценностей отдельных групп. Классическая наука – это всего лишь один из фреймов, который ничуть не лучше, а скорее даже хуже остальных (сегодня ее принято рассматривать как бело-супрематистскую, колониальную и патриархальную).

Фуко говорит о том, что власть – это совсем не только политическая власть. Системы власти пронизывают все общественные отношения; политическая власть является производной от других видов власти. Если вы хотите изменить политический уклад, то вам следует изменить самые различные отношения власти, которые действуют в обществе. Например, динамику власти в семье или в отношениях между мужчиной и женщиной в более широком смысле. Согласно Фуко, власть осуществляется с помощью дискурса – базовых понятий и специально сконструированных языковых структур (к примеру, представлений о том, что такое женщина). Господствующие представления об «истине» выдвигают на вершину социальной иерархии одни группы и маргинализуют другие. Например, система высшего образования служит вовсе не для поиска истины, а для закрепления представителей высшего среднего класса на вершине общества и маргинализации низших слоев. Для изменения политической системы следует изменить дискурс, язык, на котором говорят люди. Вот почему современные левые так любят выдумывать новые понятия и категории, нормализующие всякие пограничные группы людей (например, цисгендерность как всего лишь один из вариантов «гендерной идентификации», нормализующий трансгендерность).

В своих работах Фуко говорит примерно вот о чем. В «Истории безумия в классическую эпоху» (1961) он рассуждает о том, что представления о психической норме – это социальный конструкт, созданный для отчуждения и маргинализации т. н. «сумасшедших». В прошлом те, кого сегодня считают «ненормальными», играли другую роль и даже считались уважаемыми людьми (например, такими были юродивые). В «Надзирать и наказывать: рождение тюрьмы» (1975) он утверждает, что общество – это паноптикон, т. е. всепроникающая система тотального дисциплинарного контроля и наказания. Его базовые институты – это школы, больницы, психиатрические клиники, военные части и в особенности тюрьмы. Все они представляют собой, по сути, одно и то же. А в «Истории сексуальности» (1976) Фуко заявляет, что сами понятия о сексуальности и сексуальной ориентации – это тоже социальный конструкт, что еще в совсем недавнем прошлом их не существовало, и люди якобы были гораздо свободнее в сексуальном плане даже в викторианскую эпоху. Все эти интеллектуальные упражнения Мишеля являются очень спорными и настоящими специалистами по истории воспринимаются с большим скепсисом, но философы-леваки их горячо любят. Фуко – это настоящий кумир.

Какая мотивация стоит за всей этой философией? Фуко, как известно, был видным гомосексуалом и испытывал трудности из-за того, что его наклонности не признаются обществом в полной мере. В 1977 году во Франции было опубликовано известное публичное письмо в пользу снижения возраста согласия, подписанное многими интеллектуалами, такими как Ж. Деррида, Ж.-П. Сартр, С. де Бовуар; само собой, был среди них и Фуко. Более того, он открыто выступил за легитимацию педофилии и заявил, что в «добровольном» сексуальном контакте между взрослым и ребенком заключается «акт освобождения» для обоих. О темной стороне его личности было известно давно, но в 2021 году от его знакомого по имени Ги Сорман поступила прямая информация о том, что Фуко во время своего пребывания в Тунисе в 1966—68 гг. подкупал местных детей 8-10-летнего возраста и занимался с ними сексом на кладбище¹². Поэтому выводы о его идейной мотивации можете сделать самостоятельно, тем более что эти люди сами заявляют о том, что любая мысль существует для продвижения чьих-то интересов.

Да, быть может, что общество несправедливо дискриминирует некоторые группы людей, но в борьбе с такого рода дискриминацией несложно зайти слишком далеко. Честно говоря, тот факт, что Фуко педофил, полностью дезавуирует, разоблачает большую часть его творчества, хотя леваки этого категорически не признают, поскольку им от его философии очень трудно отказаться. Сам Мишель был разнуздан в своей половой жизни, и даже новость о распространении нового очень опасного вируса, особенно «популярного» среди гомосексуалов, не остановила его. Он умер от СПИДа в Париже в возрасте 57 лет и стал первой французской публичной фигурой, скончавшейся от этой болезни.

Основной идеологический инструмент, используемый постмодернистами и их наследниками-последователями критической теории, называется деконструкцией. Придумал ее все тот же Жак Деррида для анализа текстов, понятий и значений. Деконструкция – это глубинный разбор концепции, вскрытие ее подноготной и показ под новым неожиданным углом. Сам Деррида деконструировал всю предыдущую общественную мысль, которую сегодня связывают с капитализмом, патриархатом и западной цивилизацией в целом как фаллологоцентрическую. Все главные смыслы в этой культуре носят маскулинный характер (отсюда корень «фалл»), а логоцентризм отсылает к рациональному знанию. Ее смысл – маргинализация, исключение всего немужественного и нерационального. Эта мысль очень понравилась современным гендерным теоретикам и была поднята ими на щит.

Философ Стэнли Фиш из Дюкского университета (Калифорния) говорил о том, что деконструкция «избавляет меня от обязанности быть правым… и требует всего лишь того, чтобы я был интересен». Она действительно может приводить к забавным результатам и интересным трактовкам произведений искусства. В критической теории деконструкция – это анализ понятия, высказывания или целого художественного произведения и выяснение того, в интересах какой группы оно сформулировано или создано. То есть как, к примеру, должен оцениваться и критиковаться кинофильм? Если он посвящен торжеству белых, сильных, богатых, то это плохой фильм. А если он при этом про мужчин – так и вообще ужасный. Если, к примеру, в культовом молодежном фильме «Клуб „Завтрак“» (The Breakfast Club, 1985) хулиган Джон Бендер завоевывает Принцессу (таково прозвище героини) по имени Клэр, то даже это пример продвижения токсичной маскулинности. А если кинематографическая видеоигра The Last of Us Part II посвящена проблемам и приключениям девушек-лесбиянок, то с точки зрения современной критической теории это очень хорошая игра, которой незазорно титул «Игры года» вручить только за это. Как считает критическая теория, правильное искусство – это то, которое «челленджит» (to challenge) общественный статус-кво, а не «закрепляет» его. И вот таким методом должна быть оценена и проанализирована вся человеческая культура.

Канадский профессор философии Стивен Хикс, написавший книгу с критикой постмодернизма, которую левые истово и очень пристрастно критикуют, говорит о мотивации мыслителей этого типа вот что. С его точки зрения, постмодернизм – это реакция на острый кризис левой мысли и левых движений. В 50-е годы выяснилось, что все эмпирические факты выступают против коммунизма. Где бы его ни пытались построить, везде вырастала очень жестокая и антигуманная система, в плане материального изобилия и благоденствия капитализму проигрывающая абсолютно. Но леворадикальные мыслители (а все главные постмодернистские философы были именно ими) не могли принять эти факты, поскольку их принятие было бы эквивалентно утрате религиозной веры. Они обратились к радикальному скептицизму для того, чтобы отбросить их и сохранить свои убеждения, несмотря ни на что. Неомарксизм и постмодернизм – это очередные инкарнации левой философской мысли на новом витке исторического развития.