Czytaj książkę: «Свобода в неволе. Жизнь и учения Адеу Ринпоче», strona 3

Точно так же и учителю следует определить, желает ли ученик тщательно применять учения на практике и обладает ли он или она силой духа, смелостью, состраданием, сообразительностью и отречением, чтобы продолжать с упорством. Ведь человек может быть всего лишь одним из «охотников за мускусом», старающимся раздобыть особенное учение для того, чтобы использовать его в своих эгоистических целях. Учения расходуются на тех, кто никогда их в действительности не применяет. Вступление в такие отношения может быть похоже на прыжок в пропасть: оба – и учитель, и ученик – могут закончить в одном из адских уделов.

Коль скоро все писания утверждают, что мы должны быть чрезвычайно осторожны в том, что касается вступления в отношения «учитель – ученик», возможно, это действительно важный момент! Несмотря на то что сначала вы можете не чувствовать полного почтения и преданности вашему учителю, вам следует постараться развить их. Вначале преданность может быть искусственной, но посредством практики раскрытия вы должны прийти к той точке, в которой понимаете, что природа гуру тождественна природе всех будд трёх времён. Помните: с точки зрения доброты по отношению к вам доброта вашего гуру даже больше, чем доброта Будды. Как только вы развили такой тип преданности в своей практике гуру-йоги, можно сказать, что вы установили прочный фундамент для основной практики махамудры или дзогчен.

Глава 2
Единая практика

Цель самой первой сессии каждодневной практики – породить сильное чувство преданности и отречение. Вы концентрируетесь на гуру, произносите молитву и растворяете гуру в себе. Какой должна быть степень преданности? Такой, что слёзы накатывают на глаза, волоски поднимаются на теле и вы искренне чувствуете веру из сердцевины вашего самого сокровенного бытия. То же самое с отречением: проходите созерцания одно за другим, начиная с размышления о ценности этого человеческого тела. Думайте о причинах такой возможности изучать и практиковать Буддадхарму, о том, насколько она редка и сколь немногие ею обладают. Размышляйте снова и снова до тех пор, пока не освоитесь вполне с таким образом мысли, пока он не станет вашей второй природой. Только когда вы в действительности чувствуете и искренне думаете так: «Я больше не буду растрачивать время впустую; это действительно невероятно драгоценная возможность!» – только тогда вы можете сказать, что успешно выполнили это созерцание.

Затем, не тратя понапрасну ни секунды, вам следует перейти к размышлению о смерти и непостоянстве. Время уходит, потому без отвлечений и прежде, чем перейдёте к следующему размышлению – о кармических причинах и следствиях, вы должны созерцать каждое из четырёх осознаваний, меняющих направленность ума, до тех пор, пока оно не подействует и подлинный результат не зародится в вашем уме⁵.

Должным образом выполнив эти четыре созерцания, вы должны испытывать настоящий страх переродиться в одном из низших миров. Представляйте себя в одном из адских измерений. «Что я почувствую, если окажусь там? Каково это будет – страдать как голодный дух?» Представляйте, каково это – быть насекомым или животным, которого поедают другие, которое само жаждет пищи; каково это – когда тебя бьют, порабощают или забивают на бойне. Представляйте, что действительно оказываетесь в таком положении. Вы должны по-настоящему ощущать боль и страдание так, чтобы возникло сильное чувство «я хочу быть свободен; никогда больше не хочу оказаться в такой ситуации». Только после этого вам следует приступать к следующей практике, то есть к принятию прибежища³⁶, с подлинным отречением, означающим устремление к освобождению.

Повторяйте молитву прибежища из глубины своего сердца. Только тогда, когда в действительности обретён результат, переходите к обетам бодхисаттвы³⁷. Сначала идёт бодхичитта³⁸ устремления, а затем – бодхичитта применения. Продолжайте эту практику до тех пор, пока она не станет по-настоящему искренней, преисполненной сострадания, любящей доброты и бодхичитты.

В молодости я прошёл через это, и некоторые из моих учителей заставляли меня уделять по десять дней каждому созерцанию. Точно так же, как это делается в практике разделения сансары и нирваны, известной как кхорде рушен³⁹, я в действительности представлял каждый из уделов сансары. Мне доводилось представлять, что я в одном из низших уделов, с такой живостью, что это казалось реальностью, а не просто представлением. Как только вы в действительности внедрите подобное созерцание в своё бытие и перейдёте к следующему, затем, когда вы будете начинать сессию, вам будет достаточно лишь небольшого количества времени на каждое из предшествующих созерцаний.

После бодхичитты переходят к основной части практики, которая называется приближение, приближение вплотную, достижение и великое достижение, то есть визуализация, повторение мантры и самадхи⁴⁰. Традиционно следует практиковать каждую из этих [четырёх ветвей] до тех пор, пока не появятся несомненные знаки, – только после этого можно переходить к следующей. Другими словами, каждая практика имеет знаки, которые являются мерилом тренировки, такие как искренность, полное отречение, преданность, сострадание и так далее. Вот так это практиковали в прошлом, и так практиковал я, когда был молод.

Практика шаматхи⁴¹ направлена на укрощение этого дикого, неуправляемого ума, который, так сказать, нуждается в обуздании. Когда ум обуздан, он остаётся на месте. Однако ум не узнаёт самого себя при помощи практики шаматхи; он всего лишь ограничен и не убегает в том или ином направлении. Тренировка в шаматхе означает развитие медитативной концентрации – пятой из шести парамит⁴²; концентрация может быть двух типов: с опорой и без опоры.

Одна из таких практик – концентрация на совершенной опоре, такой как телесная форма Будды или Тары. Чтобы выполнить её, вы помещаете статую или изображение напротив себя, а затем просто сосредоточиваете на опоре своё внимание так, чтобы оно не отвлекалось. Поскольку у вас есть точка отсчёта, вам проще понять, когда ум отвлекается; и когда это неминуемо происходит, вы просто вновь сосредоточиваетесь на статуе или изображении. Опора совсем не обязательно должна представлять собой материальный объект; вы также можете закрыть глаза и представить, как выглядит Тара, используя этот образ как опору для того, чтобы не отвлекаться. Сосредоточиваясь на чистом образе – реальный он или воображаемый, – вы можете всё больше и больше привыкать к пребыванию без отвлечений до тех пор, пока не достигнете однонаправленности шаматхи.

Вначале очень полезно использовать опору, поскольку ум склонен легко отвлекаться. В повседневности мы этого даже не замечаем. Однако имейте в виду, что на этой ранней стадии представление образа Тары в уме – это акт мышления. В дальнейшем это будет каналом для узнавания сущности ума, но в этот момент это ещё не ригпа⁴³. Шаматха закладывает основание для поддержания ригпа с того момента, как ваш коренной гуру прямо указал вам на природу ума.

Ученик: Каким образом мы практикуем шесть парамит?

Ринпоче: Распознавание пустоты любого деяния – независимо от того, насколько оно велико или мало, – первых пяти парамит (щедрости, терпения, нравственной дисциплины, усердия и медитативной концентрации) называется охватом его шестой парамитой запредельного ума, или мудрости⁴⁴. Это уже влечёт за собой постижение пустоты, и если дела обстоят так, то любые деяния парамит автоматически оказываются пронизаны пустотой и не требуют никакого дополнительного усилия. Однако если вы являетесь обычным человеком, вы по-прежнему можете охватывать пять парамит шестой парамитой посредством теоретического понимания пустоты, что означает видеть любое действие как иллюзию.

Это не означает быть совершенным с самого начала; чаще всего приходится подражать просветлённой активности и пониманию и, поступая таким образом, накапливать заслуги и мудрость, необходимые для достижения подлинного постижения пустоты. Это подобно тому, как вы делаете садхану, рисуя что-то у себя в уме, повторяете мантру, представляя, что испускаете лучи света, и так далее. Это не означает, что вы освоили стадию развития, но это отличная опора. Это называется «применением с преданностью». Вначале вы пробуете делать лучшее, на что способны, а позже – благодаря преданности и упорству – это становится совершенным.

Ученик: Каким образом мы практикуем два накопления – заслуг и мудрости?

Ринпоче: Два накопления, заслуг и мудрости, следует практиковать как единство. Каждый раз сделав что-то хорошее и стоящее, просто приостановите все представления о субъекте, объекте и действии. Таким образом накопление мудрости будет пронизывать накопление заслуг и превращать его в накопление мудрости. Вот таким образом преобразуют действия. Это не похоже на смешивание двух разных вещей вроде воды и молока – это, скорее, запечатывание относительного абсолютным.

Миларепа⁴⁵ сказал Гампопе⁴⁶, что, если, тренируясь в нерассудочной медитации, которая является накоплением мудрости, затем ты незаметно для себя переходишь к рассудочным практикам, таким как накопление заслуг, есть риск, что мудрость ускользнёт. Потому сохраняй нерассудочную медитацию во время всех своих занятий, какими бы они ни были.

Более того, Сараха⁴⁷ говорил, что тот лишь факт, что кто-то упражняется в накоплении мудрости, не означает, что ему следует взирать свысока на ценность накопления заслуг, поскольку накопление заслуг помогает усилить и увеличить мудрость. Лучше всего, если между этими двумя всегда существует баланс.

Если вы практикуете в особых местах, таких, например, как одна из священных пещер Гуру Ринпоче, вы можете увеличить любую заслугу ещё больше; либо если вы находитесь с теми, кто уже создаёт обширное поле заслуг, вы можете присоединиться к их активностям и таким образом легко накопить множество заслуг. Когда вам предоставляются такие возможности, не поворачивайтесь к ним спиной, думая, что всё это лишь концепции, поскольку вы всё же можете объять их неконцептуальным видением и преобразовать их все в накопление заслуг. Однако если у вас есть способность оставаться в погружённости за пределами рассудочных построений, вам не нужно отказываться от создания заслуг на концептуальном уровне. Тилопа⁴⁸ сказал своему ученику Наропе: «Сын мой, до тех пор, пока ты полностью не осознаешь нераздельность пустоты и зависимого возникновения, никогда не снимай ни единого колеса с колесницы заслуг и мудрости, но всегда практикуй их как единство». Великая цель состоит в том, чтобы всегда поддерживать единство заслуг и мудрости.

Ученик: Как мы должны вести себя, будучи практиками махамудры или дзогчен?

Ринпоче: Все школы тибетского буддизма сходятся относительно следующих четырёх пунктов: обрести уверенность посредством воззрения, практиковать посредством медитации, совершенствовать посредством поведения и прийти к осуществлению посредством обретения плода.

Поведение – это то, как должен вести себя тот, кто медитирует, по мере продвижения своей практики. Есть разные типы поведения. Вначале весьма важно придерживаться махаянского идеала бодхисаттвы, поступая в соответствии с шестью парамитами. Следом наступает черёд «превосходного поведения», затем – «бесстрашной дисциплины осознавания» и, наконец, «полностью победоносного поведения». Однако нам важно поступать в соответствии с нашим воззрением так, чтобы наши привычки и способ поведения могли содействовать и помогать углублению нашей реализации воззрения; в противном случае это может быть довольно рискованно и даже опасно.

Если вы потеряете своё поведение в воззрении, вы легко можете отклониться в сбивающее с толку отвлечение, по ошибке принимая непрерывный поток ваших собственных заблуждений за высшее воззрение. С другой стороны, если ваше поведение на высоте, а воззрение нет, вы будете всего лишь действовать подобно реализованному йогину, в действительности им не являясь. Как бы то ни было, обращая свой поток бытия в непрерывный поток заблуждений, лишь больше запутываешься в сетях сансары.

Гуру Ринпоче сказал: «Не потеряй поведения в воззрении, но будь смел в воззрении и робок в своём поведении». Это означает распознавать высочайшее воззрение дзогчен, по-прежнему отдавая дань уважения мельчайшим деталям причины и следствия, оставаясь полностью осознанным относительно того, что наши действия имеют свои последствия.

Однажды, когда Патрул Ринпоче⁴⁹ давал учения дзогчен группе практикующих, один из его учеников забивал овцу всякий раз, когда ему была нужна еда. Патрул Ринпоче пригласил его к себе и сказал: «Эй! Ты что творишь? Я слышал, что ты убиваешь овец. Объясни, пожалуйста, в чём дело». «Ну, овец-то не существует, – отвечал ученик, – и того, кто их убивает, не существует тоже. Само деяние убийства – совершенная иллюзия, также лишённая существования». Услышав такое, Патрул Ринпоче отругал его за невежество, поскольку этот малый использовал воззрение, чтобы оправдать собственные негативные действия, демонстрируя тем самым полное непонимание того, как сочетать воззрение с поведением. Только услышав некоторые учения дзогчен об изначальной природе самосуществующего осознавания, что запредельна добру и злу и никаким образом не затронута кармой, он тут же использовал их в качестве оправданий для продолжения собственных негативных кармических поступков. Вот почему говорится: «Если теряешь поведение в воззрении, существует возможность навсегда впасть в тёмное демоническое воззрение омрачённого легкомыслия». Пожалуйста, остерегайтесь этого.

Другой возможный способ сбиться с пути – послушать учения дзогчен, получить немного интеллектуального понимания, после чего думать, будто вы овладели этим знанием, ничего более не делая. Недостаточно всего лишь сформировать интеллектуальное представление о принципах дзогчен без подлинного осуществления учений в вашем собственном опыте или проверки того, действительно ли вы распознаёте воззрение. Это не более чем ещё один способ ввести себя в заблуждение.

Существует большая разница между интеллектуальным пониманием, переживанием и осуществлением (реализацией); нам нужно ясно различать, чем отличаются эти три вещи, а также понимать, почему необходимо постепенно проходить этапы пути. Прежде всего, понять интеллектуально – значит достичь уверенности и убеждённости путём размышления над практикой. Затем применять это на собственном опыте, чтобы продвигаться и прийти к осуществлению. Недостаточно просто сформировать допущение «Поскольку я слушал учения дзогчен, теперь я практик дзогчен». Или хуже того: «Поскольку практика дзогчен состоит в том, чтобы не составлять представлений, следовательно, я не должен медитировать». Слыша слово «немедитация», некоторые люди ошибочно заключают, что нет необходимости вообще что-либо делать, и потому полагают, что им вовсе не нужно практиковать.

До того как встретить Марпу⁵⁰, Миларепа повстречал учителя дзогчен, который сказал ему: «Я обладаю учением Великого совершенства: когда практикуешь его утром, тут же утром ты будда; когда практикуешь его вечером, то ты будда вечером. По сути дела, если ты до этого тренировался, не прерываясь, нет нужды медитировать вовсе, ты по-прежнему будешь пробуждён к состоянию будды». Услышав это, Миларепа подумал: «Когда я практиковал чёрную магию, у меня ушла лишь неделя на то, чтобы обрести знаки достижения. Затем на то, чтобы научиться вызывать бурю с градом, ушло также не более недели. Так что, очевидно, я способный человек. Должно быть, я везунчик. Следовательно, мне нет нужды медитировать, поскольку учитель сказал, что удачливому человеку нет нужды практиковать – он в любом случае станет просветлённым. Так что я могу просто прилечь и вздремнуть», – так он и прикорнул. Через некоторое время учитель позвал его обратно в свою комнату расспросить, что произошло. Миларепа отвечал: «Я расслаблялся, отдыхал и спал. Поскольку ты сказал, что мне следует считать себя удачливым человеком, я решил, что мне нет нужды медитировать». Учитель дзогчен замотал головой и сказал: «Нет, нет, нет! Похоже, что у тебя нет кармической связи то ли с этими учениями, то ли со мной. Ты должен пойти повидать переводчика Марпу, он твой кармически предначертанный учитель». И он отправил Миларепу учиться к Марпе⁵¹. Это хороший пример того, как можно неправильно истолковать учения и упустить суть; так что, пожалуйста, будьте внимательны к своему подходу и практикуйте усердно.