Czytaj książkę: «Orientación para Líderes»

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© Las citas bíblicas son tomadas de la Versión Reina-Valera ©1960, Sociedades Bíblicas en América Latina. © renovada 1988, Sociedades Bíblicas Unidas, a menos que sea notado como otra versión.

Utilizado con permiso.

ORIENTACIÓN

PARA LÍDERES

Un manual de capacitación

para presbíteros, diáconos,

y otros Líderes

RICHARD B. RAMSAY

Con artículos por Moisés Campos, Daniel Iglesias, Norberto Quesada, Enrique Ramos, y Gadiel Ríos

Contenido

Prefacio

Introducción; Lecciones de mi jardín

Capítulo 1: Nuestra iglesia; su identidad y su ministerio

Capítulo 2: Nuestra visión; el Reino de Dios

Capítulo 3: Nuestros líderes; su llamado y preparación

Capítulo 4: Nuestra integridad; en corazón y en mente

Capítulo 5: Nuestras relaciones; las prioridades

Capítulo 6: Nuestras actividades del ministerio; parte 1

Capítulo 7: Nuestras actividades del ministerio; parte 2

Capítulo 8: Nuestro mundo; los desafíos y las oportunidades hoy

Conclusión

Otros Títulos de Publicaciones Faro de Gracia

Prefacio

Como dice Steve Brown, si no puede soportar dificultades, ¡debería alejarse de la Iglesia! Admite que la Iglesia tiene muchos problemas, pero aun así la ama. Sobre todo, ama la Iglesia porque Cristo la ama. Incluso, Cristo ama la Iglesia tanto que dio Su vida por ella, y la va a purificar hasta que sea gloriosa y sin mancha (Efesios 5:25-27).¹

La Biblia dice que la tarea de los pastores y maestros es capacitar a los miembros de su iglesia para el ministerio, y que la meta de la Iglesia es que todos lleguemos a ser como Cristo. Esto significa que todos somos “ministros” y que todos podemos ayudar a acercarnos a esa gran meta. Alejarse no es una opción. Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; (Efesios 4:11-13)

El propósito de este libro es ayudar a cumplir esta tarea. Algunas de estas lecciones fueron originalmente preparadas para la capacitación de líderes en Chile. Durante 21 años, serví en Chile como misionero, enseñando en un seminario y plantando iglesias. Al iniciar iglesias nuevas, se vio la necesidad de recursos para la capacitación de nuevos líderes, no solamente para aumentar su conocimiento bíblico y teológico, que es absolutamente esencial, sino también para desarrollar sus capacidades en los aspectos prácticos del ministerio y para ayudarles a crecer espiritualmente.

Durante los últimos 18 años, mi esposa Angélica y yo vivimos en Miami, y trabajamos en educación a distancia. Preparamos recursos y viajamos a diferentes países para enseñar. En el contexto de este ministerio, me han pedido recursos para capacitar a líderes. Este manual es una combinación de los primeros materiales usados en Chile y otros materiales nuevos usados en los últimos años, especialmente en Cuba, España, y América Central.

El libro sirve para la preparación de todo tipo de “ministro”, y especialmente para la capacitación de presbíteros (ancianos) y diáconos. Podría ser incluso una orientación inicial para pastores. Pero es apropiado para cualquier persona que desea servir en la iglesia, sea laico u oficial, hombre o mujer, adulto o joven.

Mi deseo es que este libro tenga un sabor hispano. No es una traducción de un libro escrito en inglés. Lo escribí en español, y está basado en mis experiencias como pastor y profesor en el mundo hispano. He vivido muchos años en Chile, mi esposa es chilena, y he tratado de aprender de todos los hispanos. Sin embargo, no soy realmente hispano, y siempre seré una especie de “trasplante”. Reconozco que necesito la ayuda de los que son plantas originarias de países hispanos, los que nacieron allí, que son de familias hispanas, que crecieron allí, y que estudiaron allí. Por lo tanto, he incluido muchas citas y varios artículos de hispanos. Doy gracias especialmente a las siguientes personas por ayudar con sus aportes: Moisés Campos, Gadiel Ríos, Norberto Quesada, Enrique Ramos, y Daniel Iglesias. Hay muchos otros teólogos muy capaces, y quisiera animar a todos aquellos a escribir y publicar sus propios libros.

Recomendamos estudiar el libro, sección por sección, contestando las preguntas escritas en letra itálica. Después de una sección, hay un espacio en sombra, donde debería contestar las preguntas de repaso, las preguntas de reflexión, y a veces completar los ejercicios. Sería bueno tener un cuaderno para escribir sus notas y respuestas. Idealmente, el alumno forma parte de un grupo de estudio de su iglesia. Si es así, pueden estudiar un capítulo en casa durante la semana, y después juntarse para repasar el capítulo en la reunión, conversando acerca de las preguntas y ejercicios que se encuentran en los espacios de sombra celeste. Hay pruebas disponibles también para los que desean evaluar su conocimiento de esa manera.

Finalmente, les animamos a formar una relación de mentoría, de supervisión espiritual, con el pastor o algún líder de su iglesia. Podrían juntarse para conversar y orar regularmente, y podrían practicar algunas de las actividades del ministerio estudiadas en este libro. Así la preparación no será solamente académica. La mejor forma de aprender del ministerio es acompañar a otra persona que tiene más experiencia.

Introducción;
Lecciones de mi jardín

Reflexiones prácticas sobre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana

Me gusta cuidar el césped y las plantas. Pero cuando nos mudamos a un sector de Viña del Mar en Chile, fue un proceso largo y difícil, tratando de lograr un jardín lindo. Pronto comencé a notar que las cosas estaban sucediendo en la iglesia de una manera muy similar a lo que estaba sucediendo en mi jardín. ¿Qué me estaba enseñando el Señor?

Primero, había poco césped cuando llegamos, y el suelo estaba seco y duro. Lo mismo sucedía con la realidad espiritual de nuestro barrio: no había iglesia evangélica en el área donde vivíamos, no conocíamos a nadie, y sentíamos una resistencia al evangelio.

En mi jardín, tuve que preparar la tierra. Compré “tierra de hoja” mezclé la tierra, y sembré nuevas semillas, luego regaba y regaba. El césped creció y se veía bien,... por un corto tiempo. Entonces murió. Me di cuenta de que había comprado tierra de hoja mala la primera vez, y tuve que comprar más, pero de mejor calidad esta vez. Comencé de nuevo, mezclando la tierra, plantando las semillas, regando y regando. El césped creció y se veía hermoso,... por un tiempo. Entonces murió de nuevo. Finalmente, hablé con un experto sobre céspedes. Me preguntó si había mucho sol en mi jardín, o si había mucha sombra. Le dije que había muchos árboles que producían mucha sombra, y él recomendó una semilla especial para la sombra. Comencé de nuevo, y ¡esta vez funcionó!

En el proyecto de plantar la iglesia, nuestros primeros esfuerzos tampoco dieron mucho fruto. Tratamos de conocer a los vecinos, y tratamos de romper las barreras, pero todo parecía ser en vano. Pocas personas en esa área irían a un servicio de adoración de una nueva iglesia protestante. Tuvimos que preparar el suelo y encontrar mejores maneras de llegar a la gente. No necesitábamos un nuevo mensaje; el evangelio es el mismo. Pero necesitábamos aprender a comunicarlo de maneras que eran más apropiadas para nuestro contexto. Para nosotros, esto significó empezar con clases de inglés para conocer a nuevas personas. Entonces empezamos a tener conferencias, tomamos desayunos informales con algunos hombres en un restaurante de un hotel, las damas invitaban a mujeres para tomar té en un ambiente neutral similar, y tuvimos talleres sobre el matrimonio y la familia. Finalmente, un contacto conducía a otro, ¡y la iglesia comenzó a crecer!

Otra lección que aprendí del jardín era que algunas plantas parecían estar muertas, pero estaban todavía vivas. A veces yo decía a mi esposa Angélica, que iba a sacar una planta y botarla, y ella me animaba a esperar un poco más. Lo mismo sucedía en la iglesia. A veces pensamos que alguien había perdido el interés, y después volvía.

Lamentablemente, esto resultó al revés en algunos casos. En el jardín, algunas plantas parecían sanas y bonitas, pero después murieron. En la iglesia también había personas que parecían en el camino de la fe, pero al final no respondieron. Con una vecina, pasamos varios meses haciendo un estudio bíblico cada semana. Al terminar el último capítulo del libro, sentí que era el momento para preguntar si quería tomar una decisión para entregar su vida al Señor. En realidad, pensaba que estaba lista para expresar su fe. Pero después de una invitación sincera, me miraba con la frialdad de una piedra, ¡totalmente indiferente!

La lección más extraña fue que en el jardín, ¡crecieron plantas que yo no había plantado! No sé si las semillas llegaron desde otro jardín con el viento, o quizás estaban enterradas mucho tiempo sin crecer. No tengo buena explicación científica. Por eso, me gusta hablar de mi “jardín de maravillas”. Para mí, fueron milagros. En la iglesia, sucedía algo similar: ¡llegaban personas que nadie conocía! Un día domingo, llegó una familia nueva, y los misioneros empezamos a preguntarnos quién los había invitado. Pero nadie los había invitado. Después, al conversar con ellos, el padre me contó que había conocido a un pastor pentecostal en un viaje, y que había despertado su interés en cosas espirituales. Sabía que su hermana asistía una iglesia en Santiago, y le llamó para preguntar si sabía de alguna iglesia en Viña del Mar. Su hermana tenía una copia de mi libro de discipulado, ¿Cuán Bueno Debo Ser?, y el libro tenía el nombre de nuestra iglesia atrás. No tenía la dirección, sino solamente la ciudad. El hombre llamó a la policía para preguntar si sabían de nuestra iglesia, ¡y ellos le indicaron dónde teníamos nuestros servicios!

Esta experiencia me ayudó a entender un poco mejor cómo se relaciona la soberanía de Dios con la responsabilidad humana. No podemos sentarnos con los brazos cruzados, esperando pasivamente que Dios nos bendiga. Si no plantamos semillas, y si no regamos con agua, no podemos esperar que el jardín sea bonito. Sin embargo, tampoco podemos controlar los resultados. No controlamos la altura de las plantas, la forma de las hojas, el color de las flores, ni la belleza del jardín. ¡Y a veces Dios nos sorprende con algo milagroso! Así es el ministerio, incluso así es toda la vida. Vivir por fe significa hacer lo que Dios nos pide, y dejar los resultados en Sus manos. Creo que debemos mantener en mente este principio fundamental para todo lo que hacemos en el ministerio.

Lea 1 Corintios 3:6. ¿Pablo y Apolos eran pasivos en el ministerio entre los corintios? ¿Qué hicieron?¿Quién causó el crecimiento?

Capítulo 1:
Nuestra iglesia;
su identidad y su ministerio

¿Qué diablos tiene que hacer la Iglesia, en realidad?

¿Para qué nos hace falta una Iglesia?

¿Qué ofrece a la Humanidad que no puedas

encontrar en fuentes laicas, escuelas

libros, conversación?

Sinclair Lewis²

¿Cómo podríamos responder a Sinclair Lewis?

Un pastor evangélico de España me dijo que los españoles critican bastante a la Iglesia Católica, pero insisten que es su “madre”. Según ellos, “es una mala madre, pero es nuestra madre”. En momentos de desánimo, los evangélicos también podríamos pensar que nuestra Iglesia es una “mala madre”, pero quisiera animarle a amarla más.

En este capítulo, vamos a explorar el concepto bíblico de la identidad y el ministerio de la Iglesia. Quedará muy claro que la Iglesia ofrece algo que NO pueden ofrecer las escuelas, los libros y la conversación. Pero primero veamos algunos conceptos equivocados de la Iglesia.

Tenemos que distinguir entre la Iglesia en el sentido universal y la iglesia como una congregación local. Estaremos hablando especialmente de la Iglesia universal en este capítulo, al definir su significado y su ministerio, pero al final del capítulo, veremos cómo esto afecta la iglesia local.³

1.1. ¿Qué es la Iglesia?

a. Conceptos distorsionados

La iglesia es débil e impotente.

Cuando yo estaba en la universidad, cada día veía en las calles a los que protestaban en contra del racismo, la guerra, y otros problemas sociales. Sentí una admiración por ellos, porque luchaban por una causa. El domingo, en la iglesia, hablamos de cosas importantes relacionados con la Biblia y la teología, pero no recuerdo mucho diálogo acerca de los problemas sociales actuales. Como consecuencia, por un tiempo, pensaba que la Iglesia no iba a hacer mucho para cambiar el mundo. Solamente cuando estaba estudiando en el seminario, aprendí que la Iglesia ha sido establecida por Dios, y es una herramienta fundamental para solucionar los problemas de la humanidad.

Decidí que, si la Iglesia no estaba cumpliendo bien su misión, yo debería ayudar, y no abandonarla o solamente criticarla. También comprendí que los cambios que queremos ver en el mundo no se pueden producir solamente con protestas o nuevas leyes. El primer cambio que tiene que suceder es el cambio en el corazón del hombre. Primero viene la transformación espiritual, y después serán posibles los otros cambios. Por lo tanto, la evangelización, la enseñanza y el discipulado tienen cierta prioridad en el ministerio de la Iglesia. No cambié mi convicción de que deberíamos luchar en contra de la injusticia, la pobreza, el racismo, y la violencia, y que debemos preocuparnos por mejorar cada aspecto de la sociedad. Sin embargo, gané una nueva esperanza acerca del rol fundamental que puede tener la Iglesia en el proceso, y cambié mi enfoque acerca de cómo lograr estos cambios.

En su libro, Haven of the Masses [El Refugio de las Masas] Christian Lalive D’Epinay analiza el Pentecostalismo en Chile. Sugiere que los evangélicos en Chile han usado a la iglesia como un refugio del mundo, y que no se involucran en los acontecimientos sociales. En lugar de luchar para cambiar la sociedad del país, forman una subcultura en su iglesia, donde se sienten más seguros.⁴

No podemos negar que hay muchos evangélicos que se refugian en sus iglesias locales, evitando el contacto con el mundo. Pero creo que la crítica era exagerada, y creo que los Pentecostales y otros evangélicos en Chile han cambiado bastante desde el año 1969, cuando d’Epinay publicó su libro. Hacen mucho para ayudar a los necesitados, incluyendo comedores para los pobres y programas para drogadictos, alcohólicos, ancianos, y personas con discapacidades físicas. Cuando el congreso de Chile discutió un posible cambio en los derechos legales para los evangélicos, muchos políticos contaron testimonios de personas que habían recibido ayuda de los evangélicos y que habían sido transformadas. Al final, decidieron darles nuevos privilegios en el año 1999. La Iglesia en Chile no ha sido tan débil e impotente, después de todo. Lo mismo se puede decir en otros países.

La Iglesia es un instrumento político.

En el otro extremo, algunos ven a la Iglesia como un instrumento poderoso que transforma la sociedad a través de su influencia política. Desde Constantino (Edicto de Milán en 313), el cristianismo tuvo un papel de mucha influencia en Europa. En algunas épocas, la Iglesia trató de dominar el Estado. Esto se refleja en el momento en que el Papa León III coronó a Carlomagno en 800, simbolizando la autoridad superior de la Iglesia.

Durante dos milenios, han sucedido muchos cambios en la relación entre la Iglesia y el Estado. Los reformadores empezaron a darse cuenta de la necesidad de separar las esferas de autoridad de alguna manera, pero el cambio fue gradual. Juan Calvino propuso que el Estado gobernara la “justicia civil” y “las costumbres y la conducta exteriores”, mientras la Iglesia supervisara las cosas del “hombre interior”.⁵ Pero las iglesias reformadas no hicieron una separación clara entre las tareas de la Iglesia y el Estado hasta dos siglos después de Calvino.⁶

Cuando se colonizaban los nuevos países en las Américas, la libertad de religión era un tema esencial. Los países con mayor población protestante fueron los primeros en establecer la separación clara entre Iglesia y Estado. Los primeros líderes en los Estados Unidos destacaron la “pared de separación” (Thomas Jefferson) entre la religión y el gobierno. La primera enmienda de la constitución prohíbe el establecimiento de una religión oficial y garantiza la libertad de religión.⁷

Los países de América Latina demoraron más tiempo en “desestablecer” la religión oficial, que era el catolicismo (Guatemala, 1871, México, 1874, Cuba 1902, Panamá, 1904, Uruguay, 1919, Chile, 1925, Paraguay, 1992). En Costa Rica, aunque la constitución del año 1949 garantiza libertad de religión, todavía establece que el catolicismo es la religión oficial. En países como Argentina, la República Dominicana, El Salvador, Honduras, y Perú, el catolicismo tiene un reconocimiento especial en la constitución, pero no es una religión estatal.⁸

En los años recientes, tenemos renovadas tendencias de ver la Iglesia como instrumento de transformación política. Por un lado, algunos representantes de la teología de liberación han pretendido usar la Iglesia para promover su movimiento revolucionario. Por otro lado, algunos evangélicos promueven su agenda política también. Creo que es peligroso cuando las iglesias evangélicas se identifican demasiado con candidatos o partidos políticos. La historia demuestra que esos candidatos o esos partidos pueden manifestar serios problemas más adelante, y es difícil cambiar la imagen de haberse identificado con ellos. Además, he observado que, cuando es muy obvia la inclinación política de una iglesia, tiende a espantar a las personas nuevas que no comparten ese enfoque, y perdemos la oportunidad de evangelizarlas. Creo que hay otras formas de tener influencia en el mundo, sin hacer de la Iglesia un instrumento político.

La iglesia existe para mi propia felicidad personal.

Conozco iglesias donde las reuniones de jóvenes se han convertido en meras actividades sociales. Una vez, algunos jóvenes asistieron una reunión en que vieron una película secular y comieron pizza, y nada más. Comentaron después, “Si vamos a hacer eso, ¡sería mejor quedarnos en la casa!” Si la iglesia no ofrece nada espiritual, ¿cuál es el aporte distinto que ofrece? Creo que a veces subestimamos el deseo de los jóvenes de aprender y estudiar seriamente. Quieren ser respetados y tratados como personas maduras. Por supuesto esto no significa dejar al lado actividades sociales que son sanas y apropiadas.

El movimiento del “evangelio de la prosperidad” promueve iglesias ego-céntricas y materialistas. Algunos van a la iglesia, buscando resolver sus problemas económicos y materiales. Es verdad que tenemos promesas bíblicas de que algún día, no nos faltará nada, no tendremos enfermedades, y no habrá lágrimas (Apocalipsis 21:1-4). Sin embargo, esto no será hasta que Cristo regrese para establecer la forma eterna de Su Reino. Tal como los judíos no habían entendido que el Mesías vendría en distintas etapas, algunos cristianos de hoy también están confundidos, pensando que TODOS los beneficios del Reino de Dios se experimentan AHORA. Sin embargo, una lectura más cuidadosa de la Biblia nos enseña que algunas promesas se han cumplido YA (por ejemplo, somos perdonados y justificados), otras están EN PROCESO (estamos siendo santificados), y otras TODAVÍA NO se cumplen (no tenemos una nueva tierra, cuerpos renovados, o total liberación de los efectos físicos y espirituales de la Caída).

Lea Romanos 8:14-30

Anote algunos beneficios de la salvación que YA tenemos cuando creemos en Cristo. (Fíjese en los verbos en tiempo presente, y en frases como “hemos recibido”.)

Anote algunos beneficios que TODAVÍA NO experimentamos hasta que Cristo vuelva. (Fíjese en los verbos en tiempo futuro, y en frases como “estar de parto” y estar “esperando” algo.)

Anote algunos beneficios que están EN PROCESO. (Vea especialmente el versículo 14 y los versículos 26-30.)

La Iglesia no existe principalmente para nuestra felicidad, sino para la gloria de Dios. Cuando Israel salió de Egipto, después de cruzar el Mar Rojo, lo primero que hicieron fue cantar alabanzas al Señor (Éxodo 15). De la misma manera, la Iglesia es el pueblo de Dios redimido, y su prioridad es reunirse para alabarle.

Lea 1 Corintios 10:31.

¿Cuál debería ser el motivo principal para todo lo que hacemos?

b. El enfoque bíblico

Veamos lo que dice la Biblia acerca de la identidad de la Iglesia.

¿Qué aprendemos acerca de la identidad de la Iglesia en los siguientes pasajes? ¿Cuáles son las figuras que se usan?

Efesios 1:22-231 Corintios 3.9 1 Corintios 3:16 1 Pedro 2:51 Pedro 2:9Juan 15:5

Pedro Arana dice, “... Hemos de considerar a la Iglesia desde una perspectiva trinitaria, esto es como pueblo de Dios, cuerpo de Cristo, y comunidad del Espíritu Santo”.⁹

Términos en griego y hebreo

En el Nuevo Testamento en griego, una de las palabras más frecuentemente usadas para el concepto de “iglesia” es ἐκκλησία (ekklesía). La palabra “eclesiástico” también viene de estas mismas raíces. Significa asamblea, congregación, los llamados. Es una combinación de dos palabras:

ἐκ (ek) es una preposición que significa de, o desde, desde adentro hacia afuera. καλέω (kaléo) es un verbo que significa llamar.

En el Antiguo Testamento en hebreo, el equivalente es קָהָל (kajal), que significa convocación, congregación, o asamblea. En la Septuaginta (la traducción en griego del Antiguo Testamento) normalmente se traduce קָהָל (kajal) con ἐκκλησία (ekklesía).

Estos términos indican que la Iglesia es un grupo de personas que han sido llamadas y reunidas por Dios. La Iglesia son todos los creyentes en todo lugar y en todo tiempo. Esto significa que un grupo de cristianos reunidos, sea donde sea, sea cuando sea, representa una parte de la Iglesia. También significa que los primeros miembros de la Iglesia fueron los primeros creyentes. Si suponemos que Adán y Eva creyeron las promesas que Dios les hizo después de la Caída, entonces ellos serían los primeros miembros de la Iglesia.

Norberto Quesada de Cuba, donde las iglesias han crecido mayormente en grupos pequeños en las casas durante las últimas décadas, dice:

El término ἐκκλησία [ekklesía] puede referirse a la comunidad o comunidades que se reúnen en un hogar (Romanos 16:5; Filemón 2), una ciudad (Hechos 8:1; 1 Corintios 1:2) o en una provincia (1 Corintios 16:19; 1 Tesalonicenses 2:14). A menudo en las epístolas de Pablo, ἐκκλησία [ekklesía] designa el cuerpo de Cristo, la totalidad del discipulado, la comunidad universal de los creyentes, a lo largo de la historia.

... En muchos pasajes hay una nota de finalidad; la iglesia comprende el pueblo escatológico de Dios convocado para participar en la nueva edad que en Cristo inauguró. De manera que ἐκκλησία [ekklesía] va mucho más allá que un lugar. Son las personas redimidas por la sangre de Jesucristo quienes la componen.¹⁰

La Iglesia es el contexto en que se experimenta la salvación en todas sus dimensiones. La Caída causó la destrucción de todas las relaciones, y la Iglesia forma una nueva comunidad, una nueva familia, donde se sanan las relaciones entre el hombre y Dios, y entre el hombre y su prójimo.

Definición: La Iglesia es el cuerpo de todos los creyentes en toda la historia y en todo el mundo.

c. La Iglesia y el Reino de Dios

La Iglesia es el instrumento de Dios para establecer Su Reino aquí en la tierra. Esto lo vemos especialmente en el Libro de los Hechos.

Lea Hechos 1:7-8.

¿Por qué le preguntaron esto? ¿Qué estaban esperando?

Anote los puntos principales de la respuesta de Jesús.

¿Cree que Jesús les contestó, o evitó la pregunta?

Si les contestó, ¿qué quiso decir?

¿Qué nos demuestra esto del Reino de Dios?

Quizás los discípulos pensaban que Jesús no había entendido su pregunta. Probablemente estaban esperando la restauración de Israel como un poder económico y militar, tal como en el tiempo del rey David. Pero estoy seguro que Jesús entendió la pregunta y que la contestó, solo que no en la manera que esperaban. El punto es que sí, restaurará el Reino de Dios, pero no será el reino de Israel como una nación. Ahora será de todas las naciones. Y el método para establecer el Reino no será la guerra, sino la evangelización. El poder no será físico, sino espiritual, el poder del Espíritu Santo. Estos versículos introducen el resto del libro de Hechos, y proveen un bosquejo del libro. El Reino de Dios será extendido, empezando en Jerusalén, después en Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.

Esto significa que la Iglesia es un instrumento para transformar el mundo. Sin embargo, esta transformación comienza con una transformación espiritual en el corazón del individuo. Los cambios después se extienden a la Iglesia y a la sociedad, a cada aspecto de la vida del creyente y a cada dimensión de la cultura.

Pedro Arana dice, “La Iglesia sellada, empoderada y guiada por el Espíritu, es la nueva creación de Dios, la primera señal de la ‘nueva comunidad’ que Dios está creando en Cristo Jesús. Ella constituye los ‘primeros frutos’ de la nueva edad”.¹¹

d. La institución y el organismo

La Iglesia es ante todo un organismo, un grupo de personas. Sin embargo, la iglesia también tiene una estructura visible; es una institución. Idealmente, la Iglesia tendría una sola estructura, y sería una sola institución mundial. Sin embargo, la Iglesia se ha dividido en miles de denominaciones. Esto se debe a diferencias doctrinales y conflictos de todo tipo. Algunas divisiones han sido necesarias, y otras han sido lamentables. En todo caso, ya que existe esta realidad, no podemos hablar de “La Iglesia” en el sentido universal como una sola institución. Por lo tanto, cuando hablamos de la Iglesia universal, estaremos pensando en la Iglesia como organismo.

La estructura del gobierno varía entre las distintas denominaciones. Vea de la página 33 a 38 para ver una explicación de las diferencias y mi recomendación personal.

e. La Iglesia “visible” y la iglesia “invisible”

En la teología, se hace una distinción entre la iglesia “visible” y la iglesia “invisible”. No es exactamente la misma distinción que la diferencia entre la institución y el organismo, pero está relacionada. La iglesia “visible” son los que profesan tener fe en Cristo, y la iglesia “invisible” son los que realmente tienen fe y son salvos. Podemos observar quién hace una profesión de fe (esto es “visible” para nosotros). Normalmente eso se ve cuando la persona se hace miembro de una iglesia local. Pero solo Dios sabe quiénes son salvos de verdad (es “invisible” para nosotros). Es como la nación de Israel en el Antiguo Testamento. No todos los que pertenecían al pueblo externamente tenían fe verdadera en el Señor. De una manera similar, no todos lo que pertenecen a la Iglesia ahora tienen fe verdadera.

Esto significa que siempre habrá personas que hacen una profesión de fe, pero no son verdaderos creyentes, y que habrá personas que son verdaderos creyentes, pero no se han hecho miembros de la iglesia (deberían, pero a veces no lo hacen por algún motivo). En el centro de todo está el grupo de verdaderos creyentes que también han hecho una profesión de fe y son miembros de la iglesia, lo cual es la situación deseada.

1.2. El ministerio de la Iglesia

Lea Juan 17:18 Y 20:21.

Según estos versículos, Dios nos ha colocado en este mundo ¿para ser como quién?

Nuestra “descripción de trabajo” es continuar el ministerio de Jesús. Por supuesto no podemos morir por los pecados del mundo, pero sí podemos servir al Padre y amar a nuestro prójimo.

Veamos algunos aspectos del ministerio de Jesús:

Busque los siguientes pasajes y anote qué aspectos del ministerio son mencionados en ellos:

Mateo 11:25Marcos 1:35Mateo 9:35 (Hay tres.)Mateo 26:26-29Mateo 26:20

Podríamos resumir el ministerio de Jesús en los siguientes términos: (1) La adoración (Mateo 11:25) (2) La oración (Marcos 1:35) (3) La enseñanza (Mateo 9:35) (4) Los sacramentos (Mateo 26:26-29) (5) La evangelización (Mateo 9:35) (6) El servicio (Mateo 9:35, sanando) (7) El compañerismo (Mateo 26:20)

Los discípulos también hacían las mismas siete cosas.

Lea Hechos 2:42-47 Y 4:31-35.

Anote la frase o el número del versículo que sugiere el ministerio que corresponde:

(1) La oración

(2) La adoración

(3) La enseñanza

(4) Los sacramentos

(5) La evangelización

(6) El servicio (ayudar a los necesitados)

(7) El compañerismo (estar juntos)

Para visualizar estos siete aspectos, podríamos usar la figura de una cruz, simbolizando el hecho de que el ministerio de Jesús es el ministerio de cada creyente y de la Iglesia. Somos Su Cuerpo.

Las flechas apuntan hacia quién recibe el ministerio. La iglesia mira hacia el Señor en adoración y oración. La enseñanza y los sacramentos edifican la iglesia. Hay dos brazos extendidos hacia el mundo: uno está ocupado en la evangelización de los no-creyentes y el otro brazo está ocupado en el servicio al prójimo. Note que el servicio también apunta a la iglesia. Finalmente, los miembros de la iglesia se apoyan mutuamente en el compañerismo.

1.3. La misión especial de su iglesia local

El objetivo de estos párrafos es desarrollar una filosofía del ministerio de su iglesia local, con un enfoque especial, adaptado al contexto en que está ubicada su iglesia. Escribirán una “declaración de misión” para su iglesia local, tomando en cuenta las necesidades y las características sociales y culturales del sector.

Cuando empezamos una iglesia cerca del centro de Santiago de Chile, teníamos en mente el deseo de reunir personas de distintos trasfondos y distintos niveles sociales, para mostrar que Cristo nos une. Queríamos hacer un aporte en la lucha en contra del prejuicio. En otra ocasión, ayudamos a plantar una iglesia en un sector pobre, donde había mucha violencia. La misión era distinta en el segundo caso, con un énfasis en proveer un ambiente de seguridad y comunidad. En un tercer proyecto en otra ciudad, iniciamos una iglesia en un sector de un nivel socio-económico más alto. En ese caso, pusimos énfasis en los matrimonios, porque había muchos problemas familiares. En todos estos ministerios, la evangelización era siempre la prioridad, porque sabíamos que la solución de los demás problemas dependía de la transformación espiritual de las personas. Pero en cada caso había un enfoque especial, un énfasis distinto del ministerio.

Este énfasis especial es lo que incluimos en una “declaración de misión”. Una “declaración de misión” describe lo que deseamos hacer ahora, dando un enfoque único del ministerio. Indica la “personalidad” de su iglesia.

Para establecer la “misión” de su iglesia particular, a) debería investigar las necesidades del barrio donde está ubicada su iglesia, b) debería analizar los dones y los intereses de las personas que están cooperando con su iglesia, y c) debería establecer en qué aspectos se traslapan las necesidades del barrio con los dones de su gente. Por ejemplo, si el problema mayor del barrio son conflictos familiares y los dones de la gente de la iglesia están en el área de la consejería, queda bastante claro que el enfoque especial de su iglesia debe ser la familia, y que deben dar la prioridad a actividades relacionadas con la familia.

Ejemplos de declaraciones de misión

Bethlehem Baptist Church (John Piper) tiene como su misión: “Compartir una pasión por la supremacía de Dios en todas las cosas, para dar gozo a todos los pueblos a través de Jesucristo”.¹²

El énfasis de Saddleback Church (Rick Warren) es: “Traer a las personas a Jesús para que sean miembros de Su familia, formarlas para que sean maduras como Cristo, y capacitarlas para el ministerio de la Iglesia y para su misión en el mundo, para glorificar el nombre de Dios”.¹³

La Iglesia de Dios en Argentina dice lo siguiente: “La misión de la Iglesia de Dios es perpetuar el evangelio completo de Jesucristo (Mateo 28:19-20), en el Espíritu y poder del Pentecostés (Hechos 2:1-4, 6, 13-18), dando atención y énfasis específicos a la centralidad de la Palabra de Dios, la evangelización mundial, el desarrollo ministerial, discipulado cristiano, los ministerios laicos, la mayordomía bíblica, el iglecrecimiento, establecimiento de iglesias, enriquecimiento familiar y liderazgo en servicio”.

Redeemer Presbyterian Church, New York (Tim Keller) expresa su misión: “Compartir el evangelio, primero con nosotros mismos, y después con la ciudad, por medio de la Palabra, hechos, y comunidad; para traer cambios personales, sanidad social, y renovación cultural a través de un movimiento de iglesias y ministerios que transforman la ciudad de Nueva York, y por medio de ella, transforman el mundo”.¹⁴

Algunas instituciones tienen también un “lema” que resume la misión en pocas palabras, en una frase fácil de recordar. Por ejemplo, el lema de Redeemer Presbyterian Church de Nueva York es: “Renovar la ciudad socialmente, espiritualmente, y culturalmente”.¹⁵

Sería bueno tener alguna forma de recordar fácilmente la misión de su iglesia, aunque no sea exactamente un “lema”. Hay una iglesia que usa el concepto de una casa, y siempre habla de tres palabras para describir su misión: “vestíbulo, cocina, y living”. El “vestíbulo” representa la forma en que harán sentirse cómodos y en casa a las personas nuevas. La “cocina” simboliza la alimentación espiritual que les darán. El “living” apunta al hecho que de experimentarán el compañerismo y formarán amistades. Otra iglesia habla de las “bases” de beisbol. Cada base (primera, segunda, y tercera) representa una etapa del discipulado.

1.4 El gobierno eclesiástico

El pueblo de Dios empezó en forma de una familia. Esto se ve claramente en el tiempo de Abraham, cuando Dios hace un pacto con él y su familia. El pueblo del pacto siguió en esta forma hasta el tiempo de Moisés, cuando se organizó como una nación. Durante el resto del Antiguo Testamento, la historia del pueblo de Dios es la historia de Israel. En el Nuevo Testamento, el pueblo de Dios es la Iglesia, que incluye a los Gentiles y creyentes de todas las naciones. Ya que el pueblo de Dios ya no es una sola nación política, su gobierno cambia.

El libro de los Hechos narra el crecimiento de la Iglesia del tiempo del Nuevo Testamento en congregaciones locales que normalmente se reunían en casas. Vemos la selección y nombramiento de líderes locales, y también los comienzos de una relación entre las congregaciones locales. Esto nos da algunas pautas sobre cómo la Iglesia debe ser gobernada. Sin embargo, lo que ocurre en la historia no siempre es necesariamente normativo, y hay diferencias de opinión entre las denominaciones sobre cómo se debe estructurar el gobierno de la iglesia.

Históricamente, han existido tres formas básicas de gobierno eclesiástico: episcopal, congregacionalista, y presbiteriano. En los tres casos, están de acuerdo que Cristo es la Cabeza principal de la iglesia, pero tienen estructuras diferentes.

La estructura “episcopal” tiene una jerarquía de autoridad. En este sistema, la congregación no selecciona quién va a ser su pastor o sacerdote, sino las autoridades superiores, que normalmente son llamados obispos (ἐπίσκοπος, “epískopos”, en griego, significa “supervisor”). La Iglesia Católica Romana es el ejemplo más notable de esta estructura, en que el Papa es la máxima autoridad. La Iglesia Ortodoxa Griega, la Iglesia Luterana, la Iglesia Metodista y la Iglesia Anglicana, también son consideradas “episcopales” en su forma de gobierno. La siguiente figura ilustra la estructura “episcopal”. Observe las flechas que indican que el proceso de selección va en una sola dirección, de arriba a abajo. Las ventajas del sistema episcopal son que demuestra unidad y anima mayor rendición de cuentas.

En el sistema “congregacionalista”, normalmente usado por ejemplo en las iglesias Bautistas, la autoridad y el poder descansan en la congregación misma. La congregación selecciona quién va a ser su pastor. Note en la figura que las flechas van en un solo sentido, hacia arriba. No hay autoridades humanas por sobre la congregación, ni grupo ni individuo. Cada congregación es independiente. Las ventajas del sistema congregacionalista son que permite la libertad de la congregación e incluye la participación de los miembros.

El sistema presbiteriano incluye autoridad desde arriba y autoridad desde abajo. Note en la figura abajo las flechas que apuntan en las dos direcciones. El proceso de selección de futuros líderes involucra tanto la supervisión de los líderes ya elegidos, como la participación de los miembros de la congregación. Normalmente los líderes establecidos pueden proponer y rechazar candidatos, pero a veces los miembros también pueden proponer candidatos. Como paso final del proceso, los miembros votan.

La iglesia local es gobernada por un cuerpo de “ancianos” o “presbíteros” normalmente llamado el “consistorio”. Sobre las iglesias locales está el cuerpo llamado “presbiterio”, compuesto de miembros de los consistorios de un grupo de iglesias locales, normalmente un grupo dentro de una zona geográfica. Arriba de todos los presbiterios, se forma un “sínodo”, o “asamblea general”. Note que la autoridad descansa en grupos (representados por círculos en la figura), y no en individuos, como se hace en el sistema episcopal. Además, los miembros de estos cuerpos son elegidos por los miembros del cuerpo abajo, y no nombrado desde arriba. El sistema presbiteriano se acerca bastante a lo que llamamos un sistema “democrático-representativo”. El sistema presbiteriano trata de mantener las ventajas de los otros dos sistemas. Es decir, quieren reflejar unidad, tener rendición de cuentas, incluir la participación de los miembros, y permitir bastante libertad para cada congregación.

El Nuevo Testamento nos da algunos detalles acerca de cómo se organizó la Iglesia, y cómo se organizaron las iglesias locales. Como mencionamos arriba, la historia de la Iglesia en el tiempo del Nuevo Testamento no es necesariamente normativa en cada aspecto. Es decir, no todo lo que hicieron en esa época constituye principios éticos generales para todas las iglesias en todo lugar. Si no hay respaldo en los pasajes didácticos del Nuevo Testamento (como en las epístolas) para alguna acción, no podemos ser dogmáticos acerca del tema.

Lea los siguientes pasajes para ver lo que podemos aprender acerca del gobierno eclesiástico.

Hechos 6:5-6

¿Quién votó para elegir a los diáconos?

¿Quién supervisó el proceso?

¿Quién impuso las manos para instalarlos oficialmente?

Vemos aquí una combinación entre la supervisión de los apóstoles y la selección de parte de la congregación. Los hermanos escogieron a los diáconos, y los presentaron delante de los apóstoles, quienes pusieron las manos sobre ellos. Esto nos da una pauta de cómo fueron seleccionados los líderes.

Hechos 15:2

Esto fue el primer concilio, reunido para tratar el problema en Antioquía.

¿Dónde tuvo lugar esta reunión?¿Quiénes participaron?¿De dónde vinieron? ¿Este cuerpo expresó cierta autoridad sobre otras iglesias? Es decir, ¿tomó decisiones que afectaron otras iglesias?

1 Pedro 5:2-3

¿Cuál es la exhortación relacionada con el liderazgo?

Las conclusiones que podemos sacar de estos pasajes son las siguientes:

En resumen, las iglesias en el tiempo del Nuevo Testamento exhibieron las siguientes características:

1. Los miembros participaban en la selección de sus líderes.

2. Los líderes que ya existían supervisaban la iglesia local y la selección de sus líderes.

3. Los líderes de algunas congregaciones participaron en el concilio que tomó decisiones que afectaban aquellas congregaciones.

4. Había un sentido de unidad entre las iglesias.

5. No establecieron una estructura jerárquica de oficiales que podían ejercer su autoridad solos sobre otros oficiales debajo de ellos.

Yo personalmente creo que el sistema presbiteriano refleja mejor estas características. Como sea, creo que es bueno tratar de implementar un sistema que las incluya lo mejor posible.

Lectura adicional recomendada

Berkhof, Louis. Teología Sistemática, quinta parte, “La doctrina de la iglesia y de los medios de gracia”, primera sección, “La Iglesia”. Grand Rapids: Eerdmans, 1976.

Grudem, Wayne. Teología Sistemática, sexta parte, “La Doctrina de la Iglesia”, capítulos 44-48. Miami: Editorial Vida, 2007.

Capítulo 2:
Nuestra visión;
el Reino de Dios

Si quieres construir un barco,

no pidas a la gente que compre

madera, que prepare las

herramientas, que repartan

las tareas, o que organicen

el trabajo, sino enseña a

la gente a añorar el océano

vasto sin fronteras.¹⁶ Antoine de Saint-Exupéry

Anteriormente hablamos de la “misión” de la iglesia local. Ahora vamos a mirar el cuadro más grande, la “visión” de nuestro ministerio. Mientras una declaración de misión expresa lo que queremos hacer ahora, una “declaración de visión” describe el resultado que queremos ver en el futuro. Visualiza lo ideal. Por ejemplo, la “visión” de Microsoft es: “Un ordenador en cada mesa de trabajo y en cada hogar”. Note la diferencia: Esta frase no describe lo que hacen ahora para realizar la visión, sino lo que desean ver algún día. Esta visión anima a cumplir la misión de ahora, porque todos saben a dónde van, y saben cuál es la situación futura que desean lograr. Entonces, ¿cuál es la visión de la Iglesia? ¿Hacia dónde vamos? Según las Escrituras, el cuadro grande es el Reino de Dios.

Se cuenta la anécdota de tres obreros durante la edad media. Alguien los vio trabajando y se acercó para ver de qué se trataba. Cuando preguntó al primero, “Señor, ¿me puede decir qué está haciendo?”, el obrero contestó, “estoy colocando estos ladrillos”. Al acercarse al segundo para preguntar lo mismo, él dijo, “Estoy haciendo un muro”. Al final, cuando preguntó al tercero, respondió con mucho orgullo, “¡Yo estoy construyendo una catedral!”¹⁷

¿Cuál es su actitud? ¿Piensa solamente en su ministerio personal (colocando ladrillos)? ¿Piensa solamente en su iglesia local (construyendo un muro)? ¿O piensa en el lugar de su ministerio dentro del gran proyecto divino, que es el Reino de Dios (la catedral)?

Lea Mateo 4:23.

¿Cómo se resume la predicación de Jesús?

Nuestra visión general es establecer el Reino de Dios. Este tema describe lo que Dios está haciendo a través de toda la Biblia. Al estudiar el significado del Reino de Dios, veremos la meta final. Después, veremos cómo aplicar esto a la situación de su iglesia local.

2.1. El Reino de Dios

¿Qué es el Reino de Dios? Piense en un reino político de hoy. ¿Qué incluye? Incluye un terreno, la gente, gobernadores, y leyes para guiarles. De una manera similar, el Reino de Dios es un pueblo, un lugar, un gobernador soberano, que es Dios, y un pacto para guiarles. El Reino de Dios involucra toda la sociedad, cada aspecto de la vida. El Reino de Dios es todo lo que sucede donde Dios está reinando. Existe dónde y cuándo se hace Su voluntad.

Hay una tendencia individualista en nuestra sociedad hoy, y ha tenido mucha influencia en nuestras iglesias. Por ejemplo, tendemos a hablar de la salvación en términos de cómo afecta a cada uno personalmente. Pero en la Biblia, Dios tiene una relación con Su pueblo como un cuerpo. El Reino de Dios es una comunidad.

Otra tendencia es la de separar lo secular y lo espiritual, dejando algunos aspectos de la vida como si fueran “neutrales”. Recuerdo que hablé con una señorita que trabajaba en la oficina de una municipalidad en Santiago de Chile. Le pregunté qué hacía. Me dijo que pasaba el día escribiendo cartas e informes. Le dije, “¿Cómo glorificas a Dios en tu trabajo?” Ella contestó, “Bueno, trato de hablar con mis compañeras acerca de mi fe, y trato de ser amable con ellas”. Yo seguí, “Eso es bueno, pero, en tu trabajo mismo, cuando estás escribiendo los informes, ¿cómo glorifica eso a Dios?” No sabía qué decir. Después, le pregunté qué hacía la municipalidad. Me explicó que construían casas para los pobres y ayudaban a resolver problemas en general. Le pregunté si sus informes eran parte del proceso de ayudar a los necesitados, y dijo que sí. “¿No ves?”, dije, “aun cuando estás escribiendo informes tediosos, estás glorificando a Dios, porque esos informes al final son importantes para poder ayudar a mucha gente”. No lo había pensado, pero me dio la razón. Creo que cada uno debería tomar el tiempo de analizar cómo su trabajo glorifica a Dios. Deberíamos siempre mantener en mente el cuadro grande. Aunque el trabajo parece “secular”, porque no es una actividad de la Iglesia, en realidad es parte del Reino de Dios.

2.2. El Mandato Cultural y la Gran Comisión

Estos dos temas grandes nos dan una base teológica para captar una visión para nuestro ministerio.

a. El Mandato Cultural

Antes de la Caída, Dios le dio una gran tarea al hombre:

Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. Génesis 1:28

Dios puso a Adán en el huerto para cuidarlo. Le trajo todos los animales para que les diera nombres. Todo esto indica que Dios lo dejó encargado de la tierra para administrarla.

Salmo 8 dice: Le has hecho poco menor que los ángeles, y lo coronaste de gloria y honra. Le hiciste señorear sobre las obras de tus manos; Todo lo pusiste debajo de sus pies (v. 5 y 6).

Administrar la Creación involucra mucho más que cuidar las plantas. Para “sojuzgarla”, el hombre tiene que organizar todo y crear las estructuras sociales necesarias. Tiene que mantener orden mientras la población se multiplica. Sin el pecado, el hombre habría desarrollado una sociedad compleja y ordenada, con una cultura sana, y con organizaciones sociales que funcionaran bien. Génesis 1:28 ha sido llamado “el mandato cultural”, porque en ese momento Dios manda al hombre a desarrollar la cultura de acuerdo con Su voluntad.¹⁸ También podríamos decir que esto fue un mandato de establecer el Reino de Dios.

Lamentablemente, debido al pecado y la Caída, el hombre ya no pudo cumplir el Mandato Cultural, ya no pudo establecer el Reino de Dios, sin una obra sobrenatural de redención. El tema central de la Biblia es la salvación en Cristo, pero también se puede expresar en términos de establecer el Reino de Dios.

b. La Gran Comisión

En ese sentido, la Gran Comisión llega a ser la forma actual de cumplir el Mandato Cultural, la forma de establecer el Reino de Dios.

Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén. Mateo 28.18-20

La salvación incluye todos los aspectos de la vida. Todo lo que fue destruido en la Caída será restaurado. Cada dimensión de conflicto será sanada: entre el hombre y Dios, entre el hombre y su prójimo, entre el hombre y la naturaleza, y entre el hombre y su propio corazón.

Por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz. Colosenses 1:19-20

Cuando una persona cree el evangelio y confía en Jesús para su salvación, toda su vida es transformada. Entonces puede participar en la transformación de toda la sociedad.

Es como si un artista hubiera sido comisionado para pintar algo lindo (el Mandato Cultural), pero después se pone ciego (la Caída). Él necesita ser sanado y recuperar la vista primero (salvación a través de la Gran Comisión). ¡Pero cuando recupera la vista, comenzará a pintar de nuevo! No es que simplemente se quede sentado, dando gracias por el milagro de la sanidad.

Jesús nos enseñó a orar, “Santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra” (Mateo 6:9-10). El Reino de Dios incluye el crecimiento de la Iglesia a través de la evangelización, y también incluye la transformación del mundo.

2.3. El Reino de Dios en el Antiguo Testamento

Lea Génesis 17:4-8.

¿Cuáles son las promesas del pacto que Dios hizo a Abraham?

Hagamos un resumen, usando la letra “P”. En el pacto, Dios le promete:

Darle un pueblo (una multitud, v. 5), Acompañarle con Su presencia (seré su Dios, v. 7, 8), y Darle un país (la tierra de Canaán, v. 8)

Las palabras clave son:

Pueblo

Presencia

País

La historia de Israel en el Antiguo Testamento se puede resumir en el cumplimiento de estas promesas y después en la pérdida de las bendiciones.

PuebloCumplimiento: Se forma la nación de Israel. Pérdida: Israel se divide y pierde su identidad al ser conquistado.

PresenciaCumplimiento: Dios se manifiesta en el tabernáculo y el templo, y bendice a Israel. Pérdida: El templo es destruido y Dios remueve Sus bendiciones.

PaísCumplimiento: Dios les da el país de Canaán. Pérdida: El país es conquistado y dominado por extranjeros.

Los fracasos y las pérdidas apuntan a la necesidad de Cristo. Él hará dos cosas: cumplirá el pacto perfectamente, y sufrirá el castigo que merece el pueblo de Dios por NO haber cumplido el pacto.

Tenemos que recordar que lo más importante de estas promesas nunca era lo terrenal y temporal, sino lo espiritual y lo eterno.

Lea Hebreos 11:8-10.

¿Qué buscaba Abraham realmente?

También es importante ver nuestra conexión con el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento.

Lea Hebreos 11:39-40.

¿Los héroes de la fe vieron el cumplimiento final de las promesas?

¿Por qué Dios no les dio todo lo prometido?

¡Dios estaba esperando que nosotros fuéramos incluidos para cumplir todas las promesas! Esto significa que ¡estamos todos conectados, durante toda la historia y en todos los lugares, desde Adán hasta cuando Cristo vuelva,... y ¡desde Chile hasta Siberia!

Finalmente, note la dirección del movimiento evangelístico en el Antiguo Testamento. En la ciencia, se habla de la fuerza “centrípeta”, hacia el centro (como la fuerza de gravead) y la fuerza “centrífuga”, hacia afuera.

¿Cuál era la fuerza evangelística principal en el Antiguo Testamento? ¿Hacia adentro o hacia afuera?

Para ser miembro del pueblo de Dios, un hombre tenía que ser circuncidado, hacerse judío, y participar en las fiestas y ceremonias del templo. Esto indica un movimiento principalmente centrípeto, hacia el centro.

Sin embargo, vemos indicaciones de un cambio en el tiempo del cautiverio. Como no podían ir al templo en Jerusalén, establecieron sinagogas en todas las zonas del Mediterráneo. Así que, por obligación, no estaban tan enfocados en un lugar céntrico.

2.4. El Reino de Dios en el Nuevo Testamento

Lea Mateo 4:17.

¿Qué se ha acercado?

¿Por qué ahora se ha acercado?

¿Quién es el rey?

Lea Mateo 28:18-20.

¿En qué dirección está el movimiento evangelístico ahora? ¿Hacia adentro o hacia afuera? (fuerza centrífuga o centrípeta)

Lea Hechos 1:6-8.

¿Qué ministerio debe tener la prioridad en establecer el Reino de Dios?

¿De quién viene el poder en la extensión del Reino?

¿En qué dirección iba a crecer el Reino de Dios? (¿hacia afuera o hacia adentro?)

El crecimiento no era solamente numérico. No era un asunto de solamente “ganar almas”

También se manifestó un cambio radical en sus vidas. Hacían un impacto en la sociedad.

Lea Hechos 2:42-47 y Hechos 4:32-35.

¿Qué cambios se ven en estos pasajes?

Otro cambio radical era la manera en que distintos tipos de personas (diferentes clases sociales y diferentes grupos étnicos) se unían en la misma Iglesia. Parte del movimiento “hacia afuera” es la capacidad de aceptar a los que son diferentes. El movimiento de la “Iglesia Emergente” advierte que estamos perdiendo a muchas personas nuevas, porque no las buscamos, y porque no aceptamos a personas diferentes. Dicen que en muchas iglesias, los residentes del sector no son como los miembros de la iglesia en muchos aspectos sociales y culturales. Por lo tanto, cuando las personas del sector se acercan a la iglesia, no se sienten cómodas. ¹⁹

Lea Apocalipsis 5:9-10.

¿Cómo se ve la diversidad del Reino aquí?

Lea Apocalipsis 21:1-5.

¿Cómo será el Reino en la eternidad?

¿Qué aspectos serán cambiados? ¿Solamente las cosas “espirituales”?

¿Qué cosas serán hechas nuevas?

Resumen del cumplimiento de las promesas del pacto en el Nuevo Testamento y cuando vuelva Jesús:

PuebloNT: El pueblo de Dios es la Iglesia, creyentes de todas las naciones. Retorno: Serán todos los creyentes de todos lugares y de todos los tiempos, totalmente santificados y glorificados.

PresenciaNT: Jesús mismo está presente, después envía al Espíritu Santo para vivir en el corazón de los creyentes. Retorno: Todos veremos a Jesús cara a cara en Su gloria.

PaísNT: El Reino se extiende a toda la tierra. Retorno: Tendremos nuevos cielos y una nueva tierra, donde viviremos eternamente.

Nuestras iglesias locales deben ser un anticipo de la etapa eterna del Reino de Dios. Deben manifestar, aunque sea en forma imperfecta, las características del pueblo glorificado.

2.5. El Reino de Dios en la historia de la Iglesia

El Reino de Dios ha seguido creciendo a través de la historia. El propósito de esta sección es que se animen al ver la obra del Señor en el mundo, observando el crecimiento numérico y el impacto en la sociedad.

Se dará un repaso breve de la historia de la Iglesia en América Latina en una sección posterior. Por lo tanto, aquí solamente haremos unas observaciones breves acerca de la historia hasta el tiempo de la Reforma, y después veremos algo de la situación del mundo en nuestro tiempo actual.

a. 100-310 d.C.

Algunos calculan que en el año 100 d.C., había alrededor de 25.000 cristianos. Para el año 310 d.C., había alrededor 20 millones.²⁰ El crecimiento era casi totalmente en la zona del Mediterráneo. Al principio, se reunían normalmente en casas (1 Corintios 16:19 y Colosenses 4:15). Durante los primeros siglos, fueron bastante perseguidos.

Los cristianos hacían una impresión por la manera en que vivían. Alguien dijo cerca del fin del siglo II:

Los cristianos no se diferencian de los demás por su nacionalidad, por su lenguaje ni por sus costumbres... Viven en sus propios lugares, pero como transeúntes. Cumplen con todos sus deberes de ciudadanos, pero sufren como extranjeros. Dondequiera que estén encuentran su patria, pero su patria no está en ningún lugar... Se encuentran en la carne, pero son ciudadanos del cielo. Obedecen todas las leyes, pero viven por encima de lo que las leyes requieren. A todos aman, pero todos les persiguen.²¹

b. 310-800 d.C.

Cuando Constantino (el emperador romano entre 306-337) supuestamente se convirtió en el año 312, la situación cambió para los cristianos. Él dio su bendición al cristianismo (Edicto de Milán, 313), y la Iglesia creció y aumentó su influencia en la sociedad.²²

Como ya no tenían que reunirse en privado, empezaron a construir catedrales. En el año 325 o 326, construyeron la Basílica del Santo Sepulcro (o de la Resurrección) en Jerusalén, y en el año 326, construyeron la Basílica de San Pedro en Roma.

¿En qué dirección ahora sería el movimiento evangelístico? ¿Más hacia afuera o más hacia adentro?

Entre Constantino y la Reforma, la Iglesia siguió creciendo en Europa en general. Sin embargo, hubo muchos problemas de doctrina y práctica en este período. Por ejemplo, lucharon para definir la doctrina de la Trinidad, y para combatir el pelagianismo, que minimiza los efectos de la Caída en el hombre. Se aumentaba la veneración de la Virgen María, y también la autoridad del Papa.

Además, en el siglo VII, el crecimiento disminuyó. ¿Por qué? Dos factores son el crecimiento del Islam, que se inició en 610, y un conflicto teológico sobre la procedencia del Espíritu Santo. La Iglesia oriental no quería incluir en los credos la frase que dice que el Espíritu Santo también procede del Hijo.

Vea el siguiente mapa del crecimiento del cristianismo hasta el año 800 d.C:

²³

Gris oscuro: Hasta 300 d.C.

Gris mediano: 300-600 d.C.

Gris claro: 600-800 d.C.

c. La división de 1054

La controversia doctrinal acerca de si el Espíritu Santo también “procede” del Hijo continuó, y fue una de las causas de la eventual división en 1054 entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental. El problema no era solamente la doctrina misma, sino la forma en que la Iglesia Occidental había modificado el Credo de Nicea. Según la Iglesia Oriental, esto violó el acuerdo hecho en el Concilio de Éfeso en 451, prohibiendo cualquier adición al credo.²⁴ La otra causa de división fue la lucha de poder entre Roma y Constantinopla. ¿Quién tenía la verdadera autoridad? La culminación de esta lucha fue que el Papa de Roma y el Patriarca de Constantinopla se excomulgaron mutuamente.²⁵

d. La Reforma

Algunos podrían tener la impresión de que los reformadores eran solamente teólogos académicos, pero en realidad promovían la evangelización y también hicieron mucho para transformar la sociedad. Desde Ginebra, enviaron misioneros a Francia, Holanda, Hungría, Italia, y Polonia. En algunas ciudades de Francia, tenían miles de participantes en los cultos el día domingo.²⁶ Philip Edgcumbe Hughes dice que Ginebra fue una “escuela de misiones... y un centro dinámico de actividad misionera.”²⁷

En Ginebra, Calvino predicaba y enseñaba, pero bajo su liderazgo, también recibían a refugiados, ayudaban a los pobres, cuidaban a los ancianos, y establecían hospitales. Cambiaron las leyes para mejorar el comercio, e instalaron un sistema de alcantarillado. ¡Literalmente limpiaron la ciudad!

La Reforma causó un impacto grande en muchas dimensiones de la sociedad. Empezaron a formar una cosmovisión cristiana, eliminando la distinción entre “sagrado” y “secular”. Desarrollaron lo que ha sido llamado la “ética protestante del trabajo”, animando a ser responsable y a tomar iniciativa. Apoyaron las ciencias y la investigación, y animaban a desarrollar los dones artísticos que Dios nos ha dado. Calvino dijo:

El invento de las artes, y de otras cosas que sirven para el uso común y la conveniencia de la vida, es un don de Dios que no debe ser de ningún modo despreciado, y es una facultad digna de elogio.²⁸

e. El mundo hoy

Todavía hay mucho que hacer, y muchas personas que alcanzar, ¡pero la Iglesia está creciendo más que nunca! Un informe del año 2011 dice que un tercio del mundo es “cristiano” (2.18 billones, sin distinguir entre iglesias). La concentración ha cambiado mucho. En el año 1910, todavía 2/3 de los cristianos del mundo vivían en Europa. Cien años después, en el año 2010, solamente 1/4 vive en Europa. Ahora más de 1/3 de los cristianos están en las Américas.²⁹ Hay mucho crecimiento en América Latina, especialmente en países como Cuba, la República Dominicana, Guatemala y Nicaragua.

África también ha visto mucho crecimiento: en el año 1900, había 10 millones de “cristianos” (sin distinguir entre católicos y evangélicos), y en el año 2000, había 360 millones.³⁰

China llama la atención. Una fuente dice que en la década de los años 1940-1949, había casi dos millones de cristianos en China. Durante la persecución que siguió, pensaban que iban a dejar de crecer. Sin embargo, al fin de la década de los años 1970-1979, eran casi 80 millones.³¹ (Las estadísticas varían mucho, quizás por la diferencia entre la iglesia “subterránea”, que es difícil de medir, y las cifras oficiales de la iglesia reconocida por el gobierno.) En este caso, dicen que 80% son protestantes.³²

En Irán, en el año 1972, había solamente 200 (¡Sí! ¡Eran 200, no 2000 ni 200.000!) cristianos de trasfondo musulmán. En el año 2012, había 370.000.³³ El cristianismo es la religión más grande del mundo (contando a católicos y ortodoxos). Vea el siguiente mapa.

³⁴

Las secciones grises más claras representan el cristianismo.

Las secciones grises más oscuras, especialmente en el Medio Oriente y África representan el Islam.

¿Qué de la transformación de la sociedad? Todavía falta mucho en esta área, pero hay progreso. El informe de Gordon Conwell dice que los cristianos están ayudando más a solucionar los problemas en el mundo.³⁵

En el contexto del siglo 21, un número creciente de cristianos está reconociendo la necesidad de que la misión y la justicia social cooperen mano a mano... Cada una de las tradiciones cristianas ha desarrollado una base teológica fuerte para la acción social, y están cooperando activamente hoy.

Conclusión

¡El Señor está haciendo más de lo que imaginamos para establecer Su Reino!

Lea 2 Reyes 6:15-17.

¿Por qué estaba asustado el siervo de Eliseo?

¿Qué sucedió cuando Eliseo oró, pidiendo que el Señor le abriera los ojos? ¿Qué vio?

Debemos pedir que el Señor nos abra los ojos para ver lo que Él está haciendo en el mundo. No debemos ser pesimistas, como si estuviéramos perdiendo la guerra, o como si la Iglesia estuviera muriendo.

2.6. La visión de su iglesia local

Después de notar que la visión general de la Iglesia es establecer el Reino de Dios, y después de repasar lo que es el Reino de Dios y cómo ha crecido a través de la historia, ahora puede redactar una declaración de la visión de su iglesia local. ¿Cómo puede su iglesia local hacer un impacto para el Reino de Dios? Recuerde que una “declaración de visión” apunta al futuro ideal. ¿Cuál es su sueño para su ciudad? ¿Para su país? ¿Para el mundo? Trate de pensar en el impacto grande, empezando con su iglesia y extendiendo hacia el mundo. Esta visión puede ser algo que nunca vea en su vida, pero le da dirección, y le da ánimo. Recuerde el ejemplo de Microsoft: una computadora en cada escritorio y en cada casa.

Lectura adicional recomendada

González, Justo. Historia del Cristianismo, tomo 1. Miami: Unilit, 1994.

Hirsch, Alan. Caminos Olvidados, Grand Rapids: Brazos Press, 2006.

Capítulo 3:
Nuestros líderes; su
llamado y preparación

Ya que la gracia fluye desde arriba hacia abajo,

es muy importante que no trates de reclamar tu

territorio en el sector más alto del cerro.³⁶ Steve Brown

En el fondo, todos los miembros de la iglesia local deben ser “ministros”, pero algunos tienen tareas especiales, incluyendo la tarea de capacitar a los demás (Efesios 4:12). A estos los vamos a llamar “líderes”. En un sentido, me gustaría encontrar otro término mejor, porque “líderes” se presta para confusión, como si estos fueran de alguna manera superiores a los demás. Sin embargo, el término se usa frecuentemente para referirse a los presbíteros, diáconos, maestros y pastores. Si recordamos que hemos sido llamados por gracia, y no por ser mejores que los demás, y si recordamos que somos “siervos” y no “jefes” (1 Pedro 5:2-3), podemos utilizar el término. Si evitamos reclamar estos puestos como si fuéramos dueños del cerro, como sugiere Steve Brown, recibiremos la gracia suficiente para cumplir las tareas que el Señor nos encomienda.

En este capítulo, analizaremos cómo Dios llama y prepara a los líderes. Los dones y las capacidades son importantes, pero no tan importante como su carácter espiritual.

Pedro Arana habla de los “discipuladores”:

Pidamos al Señor de la Iglesia, que nos dé a todos los Discipuladores, comenzando por los pastores, presbíteros, diáconos, maestros de la Escuela Dominical y dirigentes de la juventud, un corazón pastoral para cumplir nuestro ministerio, no sólo comunicando la verdad de Dios en forma conceptual, sino siendo sensitivos a las necesidades espirituales y humanas de los nuevos creyentes...³⁷

3.1. Presbíteros, pastores, y diáconos

Examinaremos el significado de los oficios que son mencionados en el Nuevo Testamento. Técnicamente son solamente dos: “presbíteros” y “diáconos”. Pero vamos a incluir también a los “pastores”, como un tipo especial de “presbítero”.

a. El presbítero (anciano)

El término “presbítero” es una transliteración de la palabra griega πρεσβυτερος (pronunciado “presbíteros”) que significa literalmente “mayor de edad” o “anciano”. Incluso, normalmente se traduce πρεσβυτερος como “anciano” en nuestras versiones del Nuevo Testamento. Este término tiene sus raíces en el Antiguo Testamento. La palabra hebrea “zaqen” también se traduce como “anciano” en el Antiguo Testamento.

En muchos pueblos antiguos, como los Egipcios (Génesis 50:7), los Moabitas y los Madianitas por ejemplo (Números 22:7), los que eran mayores en edad desarrollaban actividades de liderazgo. Ellos tenían más experiencia y fueron naturalmente respetados como los más aptos para guiar a su gente.

Fue así también en Israel. No existía límite de edad estipulada para calificar como “anciano”. La primera vez que aparece el nombre “anciano” entre los israelitas es en Éxodo 3:16, en el tiempo de Moisés, cuando estaba en Egipto todavía. Dice, “Ve, y reúne a los ancianos de Israel...” Parece ser algo tan natural que no necesitaba explicación. Después, en Éxodo 24:1, Dios dice a Moisés que suban “setenta de los ancianos de Israel” con él al Monte Sinaí.

Los ancianos tenían bastante influencia. Según las leyes entregadas a Moisés, cuando llegaban a la Tierra Prometida, las ciudades deberían tener ancianos que las gobernarían, actuando a veces como jueces (Deuteronomio 19:12, 21:2, 22:15, 25:7). Son los ancianos que pidieron un rey para Israel (1 Samuel 8:4), y después ungieron a David (2 Samuel 5:3). Durante la monarquía, daban consejo a otros reyes (1 Reyes 20:7-8).

En el tiempo de Jesús, los ancianos formaban parte del Sanedrín, la asamblea de gobernadores sobre los judíos.³⁸ Incluso, la tradición judía consideraba que el origen del Sanedrín había sido cuando los setenta ancianos fueron al Monte Sinaí con Moisés.³⁹ En los evangelios y en Hechos, los ancianos frecuentemente se mencionan juntos en la misma frase con los sumo sacerdotes cuando hablan de líderes entre los judíos (“los principales sacerdotes y los ancianos”, Mateo 21:23, Hechos 4:8 y 23).

Cuando se establecían las iglesias cristianas, la palabra πρεσβυτερος [presbíteros] comienza a ser usada como un término técnico para los oficiales. La iglesia en Jerusalén tenía un cuerpo de ancianos que funcionaba un poco como los concilios que gobernaban las sinagogas y un poco como el Sanedrín.⁴⁰ En el relato del concilio de Jerusalén, son nombrados en la misma frase con los apóstoles cuando dice que “los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar este asunto” (Hechos 15:4,6 LBLA).

Lea Tito 1:5-9.

¿Por qué Pablo dejó a Tito en Creta? (v. 5)

¿Cuáles son dos sinónimos para “presbítero” que se usan en el versículo 7?

La palabra en el versículo 7 traducido “obispo” es ἐπίσκοπος en griego (pronunciado “epískopos”). Significa “supervisor” o “guardia”. El contexto y la estructura literaria indican que esto no es un término técnico para otro oficio, distinto del oficio de presbítero, sino un sinónimo de presbítero.

¿Qué podemos aprender sobre el rol del presbítero (anciano) en Tito 1:5-9?¿Cuáles son las características de un presbítero?

Si usted tiene algún problema con alguna de estas características, o si tiene otro problema moral, debe hablar con el pastor o algún líder de la iglesia, antes de aceptar un llamado al oficio de presbítero. Esto no es una lista completa, sino algunas pautas. Nos hace examinar algunos aspectos de nuestra vida, y nos mueve a orar que el Señor nos ayude a crecer en estas áreas. Además, si ha sido seleccionado para ser presbítero, no debería sentirse orgulloso de su nivel de espiritualidad. La arrogancia espiritual también es un pecado, y debemos siempre reconocer nuestras debilidades y nuestra dependencia total del Señor. “Por tanto, el que cree que está firme, tenga cuidado, no sea que caiga” (1 Corintios 10:12 LBLA).

Lea Filipenses 2:12-13.

En estos versículos, Pablo nos exhorta a “ocuparnos en nuestra salvación con temor y temblor”. Esto no significa que debiéramos tratar de ganar nuestra salvación con méritos, o que debiéramos tener miedo de perder nuestra salvación, porque la Biblia enseña claramente que la salvación es por fe (Efesios 2:8-9) y que no se pierde (Romanos 8). Incluso, Pablo dice en la misma carta en el primer capítulo (1:6), que está está “convencido precisamente de esto: que el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Cristo Jesús” (LBLA). Cuando Pablo habla de la “salvación” aquí, está hablando del aspecto de la salvación que llamamos la santificación, el crecimiento espiritual. Note que comienza el versículo 12 hablando de la obediencia: “Así que, amados míos, tal como siempre habéis obedecido, no sólo en mi presencia, sino ahora mucho más en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación...” (LBLA).

Entonces, ¿por qué con “temor y temblor”? Pablo explica la razón en el versículo 13: “... porque Dios es quien obra en vosotros tanto el querer como el hacer, para su beneplácito” (LBLA). No podemos ni querer obedecer, si el Señor no produce ese deseo en nuestro corazón. El “temor” aquí no se refiere a un temor de ser castigado, ni de perder la salvación, sino que se refiere a una actitud de reverencia y sumisión, reconociendo nuestra propia incapacidad. Debemos orar en serio, pidiendo que el Señor produzca en nosotros los deseos sanos y una vida sana. Vemos aquí de nuevo la relación misteriosa entre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana. Tal como explicamos con la ilustración del jardín en la introducción, debemos hacer nuestra parte (“ocuparnos”), usando los medios de gracia, pero siempre confiando en el Señor (con “temor y temblor”) para los resultados.

Algunas de las características en Tito 1 necesitan explicación:

1) Irreprensible

Esta palabra significa que sea libre de acusaciones. Significa que no puede ser cualquier persona, sino una persona de buena reputación. No significa que sea perfecto, pero debe ser conocido por su madurez espiritual. En otras palabras, cuando se describe su carácter, no lo identifican primeramente o fundamentalmente con alguna característica negativa.

2) Marido de una sola mujer

Pablo no está diciendo que tiene que ser casado. De otro modo ¡él mismo no estaría viviendo de acuerdo con su propio consejo! 1 Corintios 7:7-9 sugiere que Pablo no era casado. Algunos piensan que tendría que ser casado para ser miembro del Sanedrín, pero otros dicen que ese reglamento no estaba vigente hasta después del tiempo de Pablo.⁴¹ Por otro lado, el texto insinúa que lo normal es que sea casado. Obviamente no sería correcto prohibir que los presbíteros se casen.

¡El punto aquí es que no tenga más de una esposa! Si este requisito suena un poco extraño, habría que recordar que en los tiempos del Nuevo Testamento, la monogamia no era tan universal como en nuestros días. Aún entre los judíos de esa época, algunos aceptaban la poligamia.

Pero hay una aplicación importante para nosotros hoy en día. Este requisito apunta a algo más allá de la situación legal de matrimonio. Es un llamado a la fidelidad matrimonial y la pureza sexual.

3) Que tenga hijos creyentes que no estén acusados de disolución ni de rebeldía

Ya que solamente el Señor puede convertir a alguien, ¿cómo se puede exigir de un dirigente que sus hijos sean creyentes? ¿Habrá otro significado de esta frase?

En el griego la palabra traducida “creyentes” es un adjetivo, πιστα [pistá]. Puede traducirse “fieles”. Esto tiene un significado un poco más amplio, y no necesariamente significa que sus hijos se hayan convertido. El resto del versículo indica que el punto principal es que no sean rebeldes, sin disciplina (“que no estén acusados de disolución ni de rebeldía”). Aparentemente está haciendo el mismo punto que en 1 Timoteo 3:4-5, que “gobierne bien su casa”.

4) Amante de lo bueno

No basta con portarse bien simplemente porque es un deber. Un cristiano debería querer hacer bien y amar lo que es bueno.

5) Retenedor de la palabra fiel que ha sido enseñada

Esta es la única mención de pureza doctrinal en este pasaje. Se refiere al cuerpo de enseñanza de los apóstoles. Un líder tiene que asimilar y creer sana enseñanza bíblica. Note que según Tito 1:9, un líder debería corregir a los que se oponen a la enseñanza fiel. Un aspecto de entender bien la verdad es saber distinguir entre la verdad y las enseñanzas falsas, y también saber defender la verdad.

Lea 1 Timoteo 3:1-7.

Según el versículo 5, ¿cuál es el trabajo del “obispo?”

¿Cuáles son las características del “obispo” (supervisor, presbítero)?

Algunas de las características necesitan explicación:

1) Sobrio, prudente, y decoroso

Estos tres términos están relacionados, así que conviene tratarlos juntos.

“Sobrio” significa literalmente que no es un alcohólico, pero también apunta más ampliamente al hecho de que tiene dominio propio, seriedad de pensamiento, y la mente clara. No indica necesariamente que nunca consuma bebidas alcohólicas, sino que las usa en moderación. No es una persona sin sentido de humor, pero puede ponerse serio cuando la situación lo exige. Es una persona en quien la gente puede confiar.

“Prudente” se refiere también al dominio propio, que está en su sano juicio. No hace locuras, y no toma riesgos innecesarios. Sabe tener cuidado. La misma palabra se usa en Marcos 5:15 para el endemoniado después de que había sido sanado; estaba en su “juicio cabal”.

“Decoroso” señala al hecho de que es respetable, de buena conducta, ordenado, digno de respeto. La palabra viene del verbo κοσμεω (pronunciado “kosmeo”) que significa ordenar, decorar, adornar. De este término viene la palabra κοσμος (“cosmos”), que significa “el mundo” o “el universo,” llamado “cosmos” por el orden que tiene.

El concepto que estas tres palabras tienen en común es que el líder tiene buen juicio y demuestra sabiduría. Debe ser un hombre serio en el buen sentido de la palabra: no es que le falte un buen sentido de humor, sino que no es liviano o superficial. Tiene dominio propio. Se puede confiar en él. La gente lo respeta.

2) Apto para enseñar

Hasta ahora, todas las características del presbítero que se han mencionado son atributos que cada cristiano debería cultivar. Sólo se exige un nivel más alto de madurez en estas áreas de parte de los Oficiales. Ahora el requisito “apto para enseñar” describe algo especialmente para presbíteros. No todos los cristianos tienen que desarrollar esta aptitud.

Un presbítero tampoco tiene que ser un maestro erudito, o un orador superdotado. Sólo tiene que saber compartir las enseñanzas de la Escritura de una manera que ayuda a los demás en su crecimiento espiritual. Debe tener un conocimiento bíblico y teológico suficiente para evitar errores serios, y debe tener la capacidad para explicar las enseñanzas claramente. No todos los presbíteros pueden predicar o hacer clases para un grupo grande de personas, pero deberían saber enseñar por lo menos en forma personal.

3) Gobierna bien su casa, con los niños en sujeción con toda honestidad

Pablo destaca esta característica, dando un pequeño argumento. Dice, “Pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?” Los presbíteros deberían ser “padres” espirituales de los miembros de la iglesia. Deben amarlos, enseñarles, animarlos, y a veces corregirlos. Pero una persona que no sabe amar y cuidar a sus propios hijos, difícilmente será buen líder espiritual en la iglesia.

4) No un neófito

La palabra “neófito” significa literalmente, “recién plantado”, comúnmente usado para plantas. Aquí se refiere a una persona recién convertida. La advertencia en la segunda parte del versículo seis es que una persona nueva en la fe, honrada con este oficio, fácilmente se pone arrogante y queda bajo “el mismo juicio que el diablo.” Es decir, “se le sube a la cabeza”. La referencia al diablo probablemente apunta al hecho de que fue la arrogancia que lo hizo caer a él. Sabemos que fue el orgullo que también hizo caer al hombre. Por lo tanto, no debemos poner a nadie en una situación que podría provocar una actitud de arrogancia.

¿Cuánto tiempo es muy poco tiempo para ser presbítero? Pablo no estipula ningún tiempo específico, y por lo tanto, cada iglesia tendrá que pedir sabiduría para evaluar a los candidatos por sí mismos. No obstante, como sugerencia personal, pienso que sería prudente esperar por lo menos dos años.

5) Que tenga buen testimonio de los de afuera

No basta con que los miembros de la iglesia tengan una buena impresión del presbítero. También debe ser respetado por los que no son de la iglesia. La idea es que a veces es más fácil dar una buena imagen en los círculos cristianos que en el ambiente no cristiano. Por ejemplo, las circunstancias del trabajo podrían presentar tentaciones. Si las otras personas no viven de acuerdo con los principios cristianos, una persona débil podría empezar a vivir de una manera inconsecuente con su fe. Es por eso que el líder debe tener un buen testimonio entre los “de afuera” también. Es allí donde se nota si es realmente fuerte o no. Caer en el “lazo del diablo” significa simplemente enredarse en el pecado.

Lea Hechos 20:17 y 28.

¿A quién está hablando Pablo?

¿Cuál es el trabajo del presbítero?, según este versículo.

Note que Pablo dice que los presbíteros son “obispos”. Sería mejor traducirlo “supervisores”. Aquí, tal como en Tito 1:7, la palabra en Griego es ἐπίσκοπος (“epískopos”), pero ahora en plural. Esto demuestra de nuevo que Pablo no considera “obispo” un oficio distinto, sino otra manera de hablar de los presbíteros; son supervisores.

Lea 1 Pedro 5:1-4.

¿Cuál es el trabajo del presbítero?, según estos versículos.

Conclusión: El presbítero es un SUPERVISOR ESPIRITUAL.

Normalmente, algunas de las actividades clave de los presbíteros son las siguientes:

• Reunirse regularmente para conversar de los planes, los problemas, y las personas de la iglesia

• Supervisar la selección y la preparación de otros oficiales, incluyendo al pastor

• Visitar a los miembros de la iglesia para cuidarlos espiritualmente

• Dirigir grupos pequeños en las casas, enseñar estudios bíblicos, y enseñar la Escuela Dominical

• Ayudar con el culto de adoración y la administración de los sacramentos

b. El pastor

Lea 1 Timoteo 5:17-18.

¿Cuál es la distinción que hace Pablo entre algunos presbíteros y otros?

Algunos hacen una distinción entre el oficio de “pastor” y el oficio de “presbítero”. Sin embargo, en lugar de hablar de otro “oficio” de pastor, sería más de acuerdo con el Nuevo Testamento hablar de un presbítero con una función especial. Tal como se explicó arriba, el presbítero debería ser un supervisor espiritual. Y según 1 Timoteo 5:17-18, algunos de los presbíteros dedican más tiempo a gobernar la iglesia y a predicar y enseñar. Técnicamente, hay un solo oficio, pero en la práctica, muchos presbíteros están muy ocupados y no pueden dedicar tanto tiempo al ministerio como quisieran. Por lo tanto, la mayoría de las iglesias necesitan un presbítero que trabaja tiempo completo, predicando, enseñando, supervisando a los demás presbíteros, y supervisando la iglesia en general.

A este presbítero lo llaman “pastor”. En muchas iglesias presbiterianas, también les llaman “ancianos docentes”, distinguiéndolos de los “ancianos gobernantes”. Casi siempre le exigen un nivel mayor de preparación, varios años de estudios bíblicos y teológicos. Esto mismo justifica el uso de otro término para distinguirlo. Las iglesias más grandes frecuentemente tienen varios “pastores”, uno que es el pastor principal, y otros que se dedican al ministerio con jóvenes o al ministerio de la música o a la administración, por ejemplo.

La Biblia no prohíbe esta práctica, ni tal uso del término “pastor”. Incluso, en el Nuevo Testamento, vemos que algunos llegaron a tener un puesto de liderazgo especial. Santiago era un líder importante en la iglesia de Jerusalén (Hechos 15:12-21, 21:18). Pedro y Juan también eran líderes especiales en Jerusalén (Hechos 15:7, Gálatas 1:18). Ninguno tenía un nivel de autoridad como si fuera el primer “Papa”, y el término “pastor” no llegó a ser un término técnico para un oficio diferente en el Nuevo Testamento, pero algunos presbíteros fueron reconocidos de una manera especial.