Czytaj książkę: «Sprachliche Höflichkeit»

Aktuelle Tendenzen
Der face-Begriff im Schnittpunkt zwischen politeness und facework. Paradigmatische Überlegungen

Gudrun Held

This paper revisits the concept of face as it is constituted in the politeness-theories following Brown’s & Levinson’s seminal work. Considered as being in a causal interrelation with politeness, face gets the key-notion of modern socio-pragmatics throughout its different paradigmatic stages. The assumption of the famous dichotomic wants (positive vs. negative face) enables linguistic research to turn a supposed inside of values into an outside of verbal strategies directed to rapport management and conflict avoidance. This leads to the one-sided equation between face and politeness which, in recent literature, is getting however more and more contested by opening up the view from the culturally driven concept of politeness to the more generally definable concept of facework. Referring to the recent development of this discussion the paper argues that face and politeness are matters of their own right based on fundamental differences in the a) terminological practice, b) social-semantic content, c) ontological status, and d) theoretical conceptualisation.

Mit der Pionier-Arbeit von Penelope Brown und Stephen Levinson 1978/87 hat das politeness-Paradigma in der linguistischen Pragmatik unaufhaltsam Einzug gehalten, gibt es doch eine plausible theoretische Basis ab zur Erklärung der Mechanismen sozialer Interaktion. Da diese vor allem in der Sprache empirisch greifbar sind, wird das Paradigma in den verschiedensten Sprach- und Kulturgemeinschaften quer über den Globus auf die verschiedensten Kommunikationssituationen angewandt und macht somit ‚Höflichkeit‘ zu jenem scheinbar vergleichbaren Referenzbereich, der Gemeinsamkeiten und Unterschiede von Strategien, Prinzipien und (Un)Regelmäßigkeiten sozialen Handelns aufdeckt und zu erklären sucht. Im Lichte universaler, aber traditionsgeprägter Sozial-Ethik gerät das kooperative Verhalten ins Zentrum der Aufmerksamkeit und wird anfänglich an zahlreiche sprachliche Verfahren gebunden, die auf eine weitgehend harmonische Beziehungsgestaltung ausgerichtet sind und kommunikative Konflikte entsprechend zu vermeiden suchen. Ja, wie Kerbrat-Orecchioni (1992, 160) zusammenfassend sagt, solcherart „Beziehungszeichen“ „font système“ – sie machen plötzlich – oft im Zusammenhang mit paraverbalen Phänomenen – sozialen Sinn. Dieser kann allerdings nur im größeren kulturellen Rahmen, im darin verankerten situativen setting und da vor allem in Bezug auf die jeweilige kommunikative Beziehung bemerkt, erfasst und interpretiert werden. So erkennt die linguistische Forschung schnell, dass nicht die sprachlichen Formen per se ‚höflich‘ sind, sondern die sozialisierten Subjekte, indem sie ihre kommunikativen Handlungen gemäß den in ihrer Kultur üblichen Normen und Konventionen möglichst beziehungs-bewusst ausführen: dabei gilt die wechselseitige Wahrung des face als jene Richtlinie, die solche und viele andere sprachliche Formen als strategische Mittel zur situationsadäquaten Modalisierung ihrer Handlungen rechtfertigen. Die Gründe für die Art und Weise, wie Handlungen jeweils verbalisiert werden, sind somit sozial-anthropologischer Natur; die jeweilige Regelung sowie die Wahrnehmung ihrer Wertigkeit bedürfen aber eines Bewertungsmaßstabs, der kulturimmanent festgelegt und als solcher unbewusst verankert ist.

Das ‚fuzzy concept‘ der politeness1 bietet sich als Meta-Konzeption scheinbar sprach-übergeordnet an, diesem Spagat gerecht zu werden: es steht für gewisse ethisch unterlegte Grundtendenzen mit Universalitätsanspruch, lässt jedoch (sozio-)semantisch kulturspezifische Ausprägungen und Ausdeutungen sowie entsprechende Übersetzungen zu. Die (sozio)-pragmatische Polymorphie dieses alltagsweltlich so geläufig scheinenden Konzepts lässt das Paradigma allerdings schnell in ein vielschichtiges Fangnetz theoretischer und methodologischer Probleme geraten: Analytisch dem sich ständig wandelnden Spannungsverhältnis zwischen Formen und Funktionen ausgesetzt, bedarf es sowohl der Objektivierung der intersubjektiven Vielfalt sowie der Neutralisierung der ethischen Wertmaßstäbe, als auch der Anerkennung von deren situativer Variation und der Beachtung sozio-kultureller Einflüsse; kurz, es braucht ein Modell, das emisch und etisch gleichermaßen Relevanz hat und sich demnach als für alle Kulturen operabel erweist.

Diesem Dilemma versucht die Forschungsdiskussion in den frühen 90er Jahren durch terminologische Ausdifferenzierung beizukommen: es wird vorgeschlagen zwischen politeness 1, dem kultur-immanenten Alltagsverständnis von Höflichkeit, und politeness 2, der modell-theoretischen Abstraktion zur wissenschaftlichen Erklärung von sozialer Interaktion i.a., zu unterscheiden (Eelen 2001, Watts 2003, Haugh 2012a). Damit sollte das, was Laien landläufig unter Höflichkeit verstehen, grundsätzlich theoretisch erklärbar werden, d.h. es wird ein Inklusionsverhältnis postuliert, nach dem politeness 2 immer politeness 1n enthalten müsse. Wie groß auch immer der Erkenntnisgewinn aus dieser epistemologischen Unterscheidung in der weltweit ungebrochenen Anwendung des politeness-Paradigmas ist, sie hält eine Diskussion in Gang, die vor allem um die Problematik zwischen Universalität und Kulturspezifik kreist. Der Ruf nach Kritik und Revision verebbt auch nicht durch die verschiedenen paradigmatischen Wendepunkte hindurch, indem sich der kritische Blick der Forscher schärft und zwar von einer anfangs normativ orientierten Höflichkeits-Konzeption über die auf die Reaktion der Rezipienten angewiesene diskursive Interpretation bis hin zur interaktionalen Aushandlung, wo die Bedeutungen immer Prozesse gemeinsamer Konstruktionen sind (zu den paradigmatischen Phasen cf. Sifianou 2010, Watts 2010; Locher 2012, 2013).

Meines Erachtens geht es daher im Forschungsdiskurs mittlerweile längst nicht mehr um das, was politeness generell ist und wie sie sprachlich in den einzelnen Kulturgemeinschaften festgemacht werden kann – dies zeigt nicht zuletzt der deutliche turn des Paradigmas hin zum Gegenteil, der impoliteness, die formal und funktional viel klarer fassbar zu sein scheint (Bousfield 2008, Culpeper 2011). Vielmehr stehen andere Grundkonzepte des Modells im Kreuzfeuer, und da besonders der von Goffman übernommene Begriff des face. Das im Paradigma so zentrale face erweckt in letzter Zeit das Interesse kritischer Stimmen (cf. Bargiela/Haugh 2009) und zwar nicht nur als analytisch brauchbare Abstraktion einer Wert-Idee, sondern auch in Verantwortung für zahlreiche davon abgeleitete Konzeptionen, von denen ich facework als essentiell erachte, weil es die Idee des face nach außen zu kehren sucht und an empirisch sichtbaren Handlungen festzumachen scheint.

Diesem Spannungsverhältnis zwischen Innen- und Außenseite, das Goffman mit face und face-work bereits deutlich angedacht hat, möchte ich im Folgenden meine Aufmerksamkeit widmen. In Anknüpfung an die dazu jüngst aufgekommene Diskussion (O’Driscoll 1996, 2007, 2011; Bargiela-Chiappini 2003, Haugh 2009, Sifianou 2011, 2016) versuche ich die Rolle in den Blick zu nehmen, welche der Begriff des face im politeness-Paradigma übernommen hat. Wiewohl politeness nur eine Seite von facework realisiert und damit ein viel engeres Funktions-Konzept darstellt, hat sie das einschlägigere facework scheinbar völlig aus dem ‚Gesichtsfeld‘ verdrängt. Mich interessiert daher das Verhältnis von face und politeness unter epistemologischen und ontologischen Vorzeichen, und ich möchte dazu einige Überlegungen aus semantischer und pragmatischer Sicht anstellen, die ich in früheren Publikationen angestoßen habe (Held 2014, 2016a,b) und die generell auf der grundlegenden Erkenntnis der unabdingbaren Bindung von Sprache an (rational handelnde) Subjekte fußen.

Denn face ist in seiner primären Bedeutung die Kristallisation des Subjekts schlechthin – aufgrund seiner Natur steht der Begriff nicht nur metonymisch für die individuelle Person als Vertreter seiner Kultur und Lebenswelt, sondern wird auch metaphorisch zum Wende- oder Schnittpunkt zwischen deren Innen- und Außenseite, also zwischen Fühlen und Denken zum einen, und Anzeigen und Mitteilen zum anderen.

Diese These lässt sich mit einer klassischen lexikographischen Analyse des Terminus face aus dem lat. FACIES in Kookkurrenz mit dem durchsichtigeren lat. VISUM stützen. Eine nähere Untersuchung des lateinisch-romanischen Repertoires für das Wortfeld ‚Gesicht‘ und seinen deutschen Übersetzungen sowie deren idiomatische Kollokationen hat gezeigt (cf. Held 2016b), dass der lateinische Bezeichnungsbefund zwischen FACIES – VISUM – VULTUS eine klare Differenzierung zwischen dem biologisch-natürlichen, dem sozio-kulturellen (weil gezeigten/erblickten) und dem bewegten, gemachten ‚Gesicht‘ aufweist. Ganz konträr zur Wurzel des engl. face aus FACIES ist das lateinische Perfekt-Partizip VISUM – und in der Folge die Lehnübersetzung ins Deutsche als ‚das Gesichtete‘ – per se ein bildhafter Ausdruck. Indem es die Dialektik von Sehen und Gesehen-Werden wörtlich wider-spiegelt, hat es meines Erachtens genügend metaphorische Kraft, das Soziale als die zentrale Schnittstelle zwischen den Menschen zu erklären. Als der anatomische Sitz der Sinne bzw. des Gehirns hat das Gesicht die intrinsische Fähigkeit anzuschauen; es wird als solches aber immer auch von anderen Gesichtern angeschaut und ist demnach – aufgrund der Mode der meisten Kulturen – das von den Mitmenschen ungehindert und direkt ‚Gesichtete‘.

Ebenso zeigt die Untersuchung der Kollokate des Begriffs an, dass die um face gebildete Idiomatik ursprünglich auf bestimmte ‚Gesichtspraktiken‘ verweist. Diese werden wiederum metaphorisch umgedeutet auf soziale Handlungen, die je nach Selbst- oder Alter-Bezogenheit in Status, Aktionsart und Zweckhaftigkeit sowie kulturspezifischer Auslegung stark differieren. Den Befunden nach lässt sich ontologisch unterscheiden zwischen ‚Gesicht haben‘ vs. ‚Gesicht verlieren‘ und ‚Gesicht machen‘ zum einen, und (jemandem) ‚Gesicht geben‘ (in Form von bedrohen, zerstören, bestätigen, etc.) zum anderen2.

Der englische Begriff face als ‚Gesicht‘ ist somit schon aus kultursemantischer Sicht eine komplexe Einheit aus biographischem Besitz (physiologischer Beschaffenheit), kollektivem Zeichen(system) (ästhetischer Qualität) und kommunikativem Kanal. Zum einen macht das Gesicht als das einzigartige Gut einer Person das Individuum aus; zum anderen ist es auch ein soziales Gut, d.h. es ist immer locus- und beziehungs-determiniert, je nachdem ob und wie es von den Anderen wahrgenommen und bewertet wird. Daher erfüllt es alle semantischen und ‚grammatischen‘ Bedingungen, um vom biologischen zum soziologischen Konzept zu avancieren und sich dort als ein plausibles Instrument zur Erfassung sozialen Handelns i.a. zu etablieren.

Goffman nimmt diesen Bedeutungsradius des face-Begriffs als erster auf und gründet darauf seine bekannten sozialpsychologischen Konzeptionen3. Sie führen erst in der Auslegung von Brown & Levinson 1978/87 zur expliziten Verbindung mit Höflichkeit. Bei Goffman gilt face noch als allgemeiner „positive social value“, der in der sozialen Interaktion zwar richtliniengerecht („in terms of approved social attributes“, Goffman 1967, 222) demonstriert und entsprechend beachtet werden soll. Face ist dabei keineswegs nur auf die konfrontative Begegnung in dyadischer Kommunikation eingeschränkt, wo es sich lediglich als sprachliche Entschärfung bedrohter Interaktanten veräußert. In der bekannten Umschreibung als das „public self image“ hat face vielmehr eine öffentliche Dimension, d.h. es gehört zum Geschick des sozialisierten Ich, Ausdruck und Eindruck stets aufeinander abzustimmen (cf. das berühmte „impression-management“), und dabei – gleichsam wie auf einer Bühne – ein entsprechendes Selbstbild zu etablieren und zu reproduzieren (Image!). Goffman legt sein Konzept auf das handelnde Subjekt hin an, empfindet dieses im Sinne des Symbolischen Interaktionismus Meads aber als projizierte Dualität zwischen I und me (cf. Mead 1967). Er konstruiert damit ein aktives, aber hoch narzisstisches Ich, das kontinuierlich vom „deep rooted concern with what others think of us“ geprägt ist und so vom Blick der Anderen als ein sog. „looking-glass-self“ völlig abhängig zu sein scheint (Haugh 2012b, 48). Aus meiner Sicht wäre face demnach der reflexiv erworbene innere Wert der Person. Er ist gleichsam ein ‚sakrales‘ Gut und daher verehrenswürdig. Diese Verehrung geschieht in der Kommunikation dauernd und zwar durch facework. Facework ist daher der empirische Kanal des face.

Soweit meine Interpretationen von Goffmans Grundgerüst, das grob reduziert werden kann auf die Eindruck-Ausdruck-Relation zwischen face und facework. Indem der ‚Stellen-Wert‘ dieses Eindrucks im sozialen Gefüge immer auf ein Gegenüber angewiesen ist, welches ihn nach normativen Richtlinien (lines) beurteilt, kommen bald moralisch-ethische Aspekte ins Spiel. Kommunikative Begegnungen funktionieren eben dann reibungsfrei, wenn die Interaktanten einander wechselseitig Wertschätzung und Protektion zollen. Die socially attributed aspects of self (Watts 2003:125) werden – unter der idealtypischen Annahme einer dyadischen Kopräsenz rationaler Interaktanten (face to face!) – demonstrativ ausgehandelt und auf diese Weise nachvollziehbar ‚abgebildet‘. Facework, bei Goffman generell verstanden als „the actions taken by a person to make whatever he is doing consistent with face“ (Watts 2003, 125), macht damit face sprachlich nachweisbar; es darf daher zurecht als „the verbal face of face“ angesehen werden (Tracy 1990). Indem es aber Ziel jeder gelingenden Interaktion ist, die soziale Ordnung nach ethischen Prinzipien aufrechtzuerhalten, geraten gerade Momente in den analytischen Blickpunkt, wo es darum geht „to counteract incidents“ und facework als Abwehr von face-Bedrohung zur Rettung guter Beziehungen analytisch dingfest gemacht werden kann. Damit wird zwei Sichtweisen Vorschub geleistet – der defensiven und der protektiven. Beide machen den Konflikt zum kommunikativen Verhandlungsobjekt und bauen darauf ihre theoretischen und methodologischen Konzeptionen auf. Es sind dies in der (linguistischen) Pragmatik die politeness-Theorien, und in der Sozial-Psychologie die face-negociation und face-management-Theorien.4

Ich wende mich hier lediglich den auf Brown & Levinson beruhenden politeness-Theorien zu. Aufgrund ihrer starken Präsenz und globalen Beanspruchung in der modernen Linguistik bringen diese den Terminus face und die davon abhängigen Konzepte in das allgemeine Bewusstsein ein und konstituieren – unter Verlust des Begriffs des faceworks – das scheinbar unabdingbare Verhältnis von face und politeness – ja, zwischen face und ‚Höflichkeit‘ scheint – ungeachtet jeglicher ontologischer Problematisierung – eine zwingende kausale Interdependenz zu bestehen, die meines Erachtens den hohen Anwendungs-Wert des Paradigmas erst ausmacht. Dahinter verbergen sich jedoch zahlreiche Trugschlüsse, die im Folgenden aus meiner Sicht näher zur Sprache kommen sollen.

In den politeness-Theorien wird face zum normativen Bezugszentrum zur Einschätzung des Konfliktpotentials von Handlungen und dem Grad seiner Abfederung. Ohne genau zu definieren, was unter emischen Gesichtspunkten mit face jeweils genau gemeint ist, wird es dennoch zum generellen Maßstab für Höflichkeit und seiner etwaigen sprachlichen Phänomenologie erhoben. Wenn die Grundkonzeption von Brown & Levinson darauf angelegt ist, „to show how degrees of politeness can be expressed and determined in a principled way using the concept of ‚face‘,“ und so „seemingly disparate phenomena found in various languages by universally valid principles“ tatsächlich zu erklären (Matsumoto 2009, xi), dann braucht es einen allgemein gültigen methodisch umsetzbaren Angelpunkt zwischen Theorie und Praxis. Dieser wird mit dem Konzept der face-wants kreiert, d.h. das abstrakte face wird in ein Korrelat an Wünschen bzw. Bedürfnissen umgedeutet, welche jede sozialisierte Person grundsätzlich entwickelt hat, als solche in die jeweilige Kommunikation automatisch einbringt und dort entsprechend befriedigt wissen möchte. Es dürfte also gerade die Annahme der face-wants sein, welche die Praktikabilität des Paradigmas ausmacht, gleichzeitig aber seine problematischen Grundsteine legt, und zwar aus folgenden Gründen:

 mit wants wird ein ‚plastischer‘ Wende-Punkt von der ideellen Innenseite auf die manifeste Außenseite etabliert;

 die Übersetzung in das dichotomische Korrelat von inneren Werten (positive vs. negative face) in darauf bezogene Handlungs-Strategien (positive vs. negative politeness) macht face inhaltlich greifbar;

 derartige Strategien sind nur in einer ongoing communication als wechselseitiger account im turn-Abtausch nachweisbar, wobei Dyadik, Ko-Präsenz und (alltägliche) Mündlichkeit als die idealen Grund- und Bemessensbedingungen gelten;

 nachdem die wants besonders unter Bedrohung des kommunikativen Gleichgewichts deutlich werden und gerade dann nach entsprechender ‚Behandlung‘ rufen, eignen sich konfliktäre Handlungen und deren Ausgleich besonders zur Sichtbarmachung von Höflichkeit in Sprachgestalt – nicht mehr face ist demnach der empirische Anhaltspunkt der Paradigmen, sondern der berühmte FTA, der face-threatening act – er avanciert zum idealen Analyse-Forum höflicher Phänomene.

Politeness und face gehen somit scheinbar eine Symbiose ein, welche sich mit dem zunehmenden Einsatz des Paradigmas als Funktions-Form-Korrelat immer mehr festigt. Mit der Entwicklung zu weniger form-gebundenen, sondern diskurs-inhärenten und interaktiv ausgehandelten Auslegungen (s.o.) hin wandelt sich allerdings diese Haltung. Das Verhältnis scheint zu ‚hinken‘ und ist bald dabei, sich unter neuen methodologischen Standpunkten aufzulösen. Die Diskussion weist daher drei Stadien auf:

1 das normative Stadium mit der (anfänglich) unabdinglichen Bindung von politeness an face (Brown & Levinson-Schule), welches als eine universell gültige, moralistisch beeinflusste Richtlinie gilt, die von rationalen ‚Sprechern‘ im Sprachhandeln strategisch erfüllt wird;

2 das interpretative Stadium, wo die Ausformung und Auslegung von sprachlichen Äußerungen im ongoing discourse je nach kultur-spezifischer, beziehungs- und frame-geprägter Sichtweise unterschiedlich erfolgt und eine funktional bedingte Auseinander-Entwicklung bzw. langsame Loslösung von politeness und face bewirkt (Watts 2003, Locher 2008, O’Driscoll 1996, 2007, 2011, Arundale 1999, 2006, 2009, Sifianou 2011, 2016,); und schließlich

3 das ‚interaktionale‘ Stadium, wo die Ablösung bzw. völlige Trennung von face von politeness (man beachte die Reihenfolge der Komponenten!) erfolgt ist und daher das Desiderat besteht, sie „as objects of studies on their own right“ (Haugh 2012b: 53) zu behandeln. Grund dafür ist die stets multiple Natur beider Konzepte und deren immer beziehungs-abhängige, interaktional verhandelbare und stets neu verhandelte Geltung (Spencer-Oatey 2007, 2011; Bargiela Chiappini 2009; Haugh 2009, 2012b; Arundale 2009, 2013).

Dass das Verhältnis zwischen face und politeness also ein höchst problematisches ist, zieht sich durch die ganze politeness-Forschung, ja etabliert dort mittlerweile eine Diskussion (cf. Bargiela/Haugh 2009, Bogdanowska-Jakubowska 2010, 2016), die sich an der Theorie und der Anwendung auf die verschiedensten Daten gleichermaßen entzündet und dort immer wieder angesichts der Spannung zwischen Universalität und Kulturspezifik einerseits und zwischen inneren Wert-Annahmen und äußeren Erscheinungsformen andererseits aufflammt. Sie wird dann besonders eklatant, wenn westliche mit östlichen Wertkonzepten und Umgangsformen verglichen oder miteinander konfrontiert werden. Bei der Untersuchung chinesischer und japanischer Diskurse etwa (Scollon/Scollon 1994, Morisaki/Gudykunst 1994, Kadàr/Mills 2011) zeigt sich – wohl gemerkt immer aus dem im Paradigma üblichen englischen Metablick – schnell, dass sowohl face wie politeness emisch vom westlichen Verständnis derart abweichende ‚Bedeutungen‘ haben, dass sie kaum im etischen Konzept politeness 2 fruchtbar eingeordnet werden können. Ich versuche, dieses Fangnetz mit einigen Argumenten zu ‚entflechten‘, die den unterschiedlichen Status der Begriffe in den Blick nehmen:

a) das terminologische Argument

Die problematische Beziehung von face und politeness scheint schon in der Handhabung und Auslegung der Terminologie selbst und deren disproportionalen Übernahme in die verschiedensten Objekt- und Metasprachen der politeness-Forschung begründet zu sein: face wird ohne kernsemantische Aufschlüsselung meist überall als englischer Fach-Begriff entweder beibehalten oder mehr oder weniger wörtlich entlehnt (etwa frz. face, it. faccia, span. faz, dt. Gesicht5); politeness wird hingegen meist mit kultureigenen Termini übersetzt – wie eben im Dt. mit ‚Höflichkeit‘. Damit verliert sich die epistemologische Ambivalenz als politeness 1, der kulturimmanenten Laien-Lesart, und politeness 2, dem abstrakten Erklärungs-Modell für soziale Interaktion überhaupt, worin – wie oben schon angesprochen – sämtliche politeness 1n enthalten sein müssen.

Dieses Problembewusstsein scheint beim einheitlichen face-Begriff erst gar nicht bzw. viel später auf. Erst als sich seine emischen Implikationen durch immer mehr Daten hindurch als zunehmend verschieden erweisen und damit theoretisch immer schwieriger in einem gemeinsamen Kern fassbar sind, wird der Wunsch laut, auch beim face-Begriff unbedingt zwischen kulturspezifischen face 1n und einem abstrakten Dachkonzept face 2, der diese erklärt, deutlich zu unterscheiden (cf. Haugh 2012a).

b) das inhaltliche Argument

Mit der Metasprache wird jedoch auch der ethnozentrische Filter mitgeliefert, durch den die Konzepte inhaltlich interpretiert werden. Während politeness etwa als dt. Höflichkeit, it. cortesia, frz. politesse, chin. limào, jap. wakimae, hebr. nimus, gr. evgenia, russ. vezlivost6 – um nur einige typische zu nennen (cf. die Zusammenstellung in Watts 2003:14–16) – in der jeweiligen Alltagskultur verankert ist, ist face kein Alltagsbegriff und Laien meist völlig unbekannt. Höflichkeit & Co. werden daher in der Forschungsliteratur ohne viel Nachfrage als semantisch gut greifbare Kategorie empfunden und so vor allem in Form des gängigen Adjektivs – ‚höflich‘ – zur Qualifizierung von Handlungen, Personen und, wie wir wissen, ursprünglich auch von Formen (etwa wie dt. bitte und danke) verwendet. Schließlich macht sich aber auch die theoretische Abstraktion dieses Qualitätsprädikat zunutze und lässt daraus gleichsam onomasiologisch eine plausible, weil scheinbar universal geltende Untersuchungskategorie entstehen. Face ist hingegen nur schwer übersetzbar; seine Bedeutung als Fachterminus ist für Laien undurchschaubar und kann selbst von Forschern höchstens meta-pragmatisch eruiert werden. Wo der ihm einfach zugeordnete, im Paradigma so zentrale Norm-Gehalt daher genau liegt, ist weder theoretisch, noch praktisch klar auszumachen.

Die politeness-Forschung versucht trotzdem seit ihren Anfängen dem face-Begriff emisch und etisch beizukommen. Zwei Vorgehensweisen werden dazu mehr oder weniger bemüht: Die eine versucht, in den jeweiligen Kulturen nach möglichen Übersetzungsäquivalenten zu suchen; die andere versucht, im sprachlichen Repertoire konkurrierende Begriffe aufzuspüren und Laien und Forscher nach deren Paraphrasen zu fragen. Aus der Zusammenstellung von Haugh (2012b, 54), die ich hier nicht mit den einzelnen sprachlichen Termini wiedergeben kann, geht folgendes hervor:

 Die Übersetzungen in den verschiedenen überprüften Sprachkulturen kreisen erwartungsgemäß alle um das menschliche Gesicht.

 Die Synonyme oder Paraphrasen, die in verschiedenen Kultur-Gemeinschaften von Laien erfragt werden, zeigen das Spannungsverhältnis zwischen der Personen- und der Beziehungs-Zentriertheit des Konzepts. Haughs Liste vervollständigend, betreffen sie andere „saliente“ Verkörperungen der Person (wie engl. heart, front, dt. Augen, it. figura, persona…); soziale Emotionen/Affekte (wie engl. sympathy/empathy, dt. Liebe, sp. respeto, confianza, it. gentilezza, engl.=jap. attentiveness7,…) und soziale Relationen (wie engl. dependency, locus ‚place‘, status, reputation, involvement, dt.Zugehörigkeit,…),

d.h. die Ausleuchtung der face-Äquivalente fördert emotionale und kognitive Aspekte des Begriffs zu Tage, die weit über die Wesenheit des menschlichen Gesichts hinausgehen. Die Angaben machen aber deutlich, dass es sich dennoch um eine Wesenheit handelt, deren man sich bewusst ist und über die daher auch gesprochen werden kann („something perceived and talked about by members of sociocultural groups“ cf. Watts/ Ide/ Ehlich 1992, 3).

c) das ontologische Argument

Aus diesen Befunden wird ersichtlich, dass face und politeness kaum etwas gemeinsam haben, wenn man davon absieht, dass politeness ein demonstratives Verfahren ist, das den face-Bedürfnissen, vor allem denen nach Anerkennung und Schonung, entgegenkommt – doch wie sehen diese Bedürfnisse in den jeweiligen Kulturen und deren Individuen genau aus und welches sind die Mittel, die ihnen gerecht werden? Trotz der großen Bandbreite der Diskussion und der immer wieder ins Feld geführten empirischen Daten wird nämlich etwas m.E. Entscheidendes übersehen und zwar, dass beide Konzepte einen grundunterschiedlichen ontologischen Status haben: face we have vs. politeness we do, darauf weist schon O’Driscoll 1996 hin. Face, so wird postuliert, ist ein inneres, ideelles (Wert)Konzept emischer Natur, das jeder Mensch aufgrund seiner Biographie internalisiert hat. Politeness hingegen ein symbolisch manifestes Verhaltens-Konzept, das im Angewiesensein auf Beurteilung von außen (nota bene durch Teilnehmer und Forscher gleichermaßen) damit etischer Natur zu sein scheint. Während politeness ‚materiell‘ produziert und demonstriert wird, ist face hingegen eine anthropologische Wesenheit. Um dieser beizukommen, braucht es eine wissenschaftliche Abstraktion „that can be used by scholars from all over the world to denote the same concept whatever their origin or specifics of their empirical application is.“ (O’Driscoll 2011, 23) Für face würde daher epistemologisch das umgekehrte Inkludierungsverhältnis gelten wie für politeness: der bisherige Begriff ist eigentlich ein face 2, unter dessen Deckmantel die einzelnen face 1n erst gesucht und definiert werden müssen, um sie dann auch entsprechend subsumieren zu können.

Diese ontologische Diskussion lässt sich noch weiter führen, denn wiewohl in der Realisation unklar, ist der Begriff des face aus der Analyse sozialer Interaktionen nämlich nicht wegdenkbar. Dass er zum normativen Referenzpunkt wird, auf den die Goffmanschen lines gerichtet sind, liegt an der einfachen Tatsache, dass face in jeder Art von Kommunikation, in jeder Art von sozialer Interaktion immer mit-vorhanden ist:

Face kann daher nicht verneint werden, es gibt kein Un-face, wie es z.B. Un-Höflichkeit oder Nicht-Höflichkeit gibt. Jede Interaktion ist daher automatisch face-inhärent, face-constituted und face-constituting, wie es in manchen paradigmatischen Positionen zurecht heißt (cf. Arundale 2006, 2009, Haugh 2009, 2012a). Die Frage nach Sein oder Nicht-Sein ist daher methodisch obsolet.

Demzufolge kann das face auch nicht verloren werden, wie es die teilweise schon in vielen Sprachen populären Wendungen to lose face vs. to save face etwa glauben machen. Face ist personen-inhärent, es ist immer da. Was zerstört, bestätigt bzw. behandelt u.ä. wird, sind der kulturell hinein-interpretierte Norm- bzw. Wertgehalt und die damit verbundenen Ansprüche bzw. Erwartungen der Handelnden. Nur um diese festzumachen, kommt Höflichkeit ins Spiel. Sie deckt aber als strategische Antwort auf die dichotomisch aufgeschlüsselten face-wants nur einen Teil dessen ab, was eigentlich in der Kommunikation normal ist: nämlich die Begegnung von faces zu realisieren, zu signalisieren, zu steuern, zu – ich verwende wiederum die Fachsprache – „relationieren“ (‚relating‘ cf. Arundale 2010), kurz: immer und überall facework zu ‚tun‘.

d) das konzeptuelle Argument

Mit dem Fokus auf Höflichkeit und seine sozial-ethischen Grundfesten ist dieses viel realitätskonformere Konzept des faceworks aus den Augen verloren worden und kehrt erst mit der Hinterfragung des face-Begriffs und dem Ringen um seine allgemeine Erklärungskraft wieder ins Blickfeld zurück. Watts stößt diese Diskussion schon früh an mit der Graduierung des Sozialverhaltens zwischen den Polen politeness („positively marked behaviour“) und impoliteness („negatively marked behaviour“) und dem dazwischen liegenden Bereich des üblichen situationsadäquaten politic behaviour. Das politeness-Paradigma macht vor allem wegen der kulturellen Differenzen im face-Konzept einen turn zur pragmatisch allgemeiner greifbaren im-politeness. Generell zeigt sich damit ein deutlicher Trend „for developing a larger framework that emcompasses both face and im/politeness“ (Haugh 2012b, 53): Ansätze wie die Rapport Management Theory (Spencer-Oatey 2000, 2007), das Relational Work (Locher 2008, Locher/ Watts 2005) und seine Weiterführung in die Interpersonal Pragmatics (Locher/Sage 2010, Haugh/Kadàr/Mills 2013) versuchen Abhilfe zu schaffen und überdecken so immer wieder die Tatsache, dass eigentlich mit facework die Lösung für die Linguistik schon parat zur Verfügung stand: Tracy hat recht, facework ist in jeglichem Sprachhandeln, also immer und überall „the verbal face of face“ (1990).

Auch ganz neue Modelle werden entworfen, wie z.B. die – schon mehrfach hier genannte –Face Constituting Theory (Arundale 1999, 2006, 2010), welche face-want-bezogene Interpretationen des Handelns ganz ablehnen und damit nicht in die Falle geraten, eine Entität und einen Prozess miteinander auszuspielen. Für sie existiert face als Entität an sich nicht, es ist immer eine relationale, wechselseitig projizierte Größe, die lediglich kommunikativ realisiert wird. Haugh drückt das so aus: „on the one hand, face can be conceptualized as „persons-in-relationship“ (…) on the other hand, face can be conceptualized as relationships-constituted-in-interaction by persons.“ (Haugh 2012b, 57) Er könnte damit sagen wollen, dass face eine soziale Kompetenz ist, die das Sich-In-Beziehung-Setzen in actu ‚performt‘ und sich darin gleichzeitig auch formt. Face könnte so gesehen nichts anderes als die gelebte, vercodete communicatio selbst sein. Das Neue an solchen Zugängen ist, dass sich communicatio – meist unbewusst und intuitiv – als Streben nach Verbindung (connection) einerseits oder nach Abgrenzung (separation) andererseits erweist. Nach Arundales alternativem face-Modell entpuppe sich face danach aus dem Prozess des relating (2010) und kann als eine statisch-dynamische Dialektik aus connectedness vs. separatedness gedeutet werden. Ungeachtet dieser metasprachlichen Überfrachtung (die übrigens in kaum eine Objektsprache entsprechend zu übersetzen sein wird) dürfte damit ein soziales Befinden gemeint sein, das je nach Situation den Wunsch nach Nähe oder Distanz zum Ausdruck bringt. Dieser ist allen sozialen Individuen gemein und kann damit wertfrei erklärt und behandelt werden.8

Gleichzeitig – und dies ist ein weiterer Vorteil paradigmatischer Öffnung – dürfte es sich nicht nur um soziale Befindlichkeit, sondern konkreter um Gefühle handeln, die in Interaktionen, vor allem in konfrontativen, ausgelöst und verhandelt werden. Mit face werden diese metaphorisch und ikonisch repräsentiert – man denke an den weltweit verwendeten piktogrammatischen Code der Emoticons aus der digitalen Kommunikation, der – auf der Basis von sich ständig weiter ausdifferenzierenden Gesichtsausdrücken – solche Gefühle per se ‚verkörpert‘. Ein derart manifestes facework ikonifiziert die aktuelle Emotion und hat so gleichsam ‚pro-phrastische‘ Funktion oder aber sie begleitet andere Sprachhandlungen, die damit illokutiv modalisiert werden.

Die Diskussion um face und facework führt damit von den Werten weg zu den Emotionen und rührt so an ein weites Feld, das von der Pragmatik noch viel zu wenig ausgeschöpft ist (cf. Fiehler 1990; Langlotz 2013). Als inhärente Eigenschaften von Subjekten (also faces!) sind Interaktionen immer auch emotionale Begegnungen – der Begriff der Emotionalität ist aber noch weniger konturenscharf, als der des face oder der Höflichkeit. Dies zeigt etwa ein jüngst in der Politikwissenschaft erschienener Titel „Emotional Diplomacy“ (Hall 2015), wo es im Rahmen von Goffmans face-Konzept um einen dem Geschichtsbild angemessenen Umgang von Staaten miteinander geht. Im Zusammenhang mit ‚Diplomatie‘ meint das Prädikat emotional hier nichts anderes als ein behutsames, respektvolles Handeln zur Vermeidung bilateraler Konflikte und politischem Schaden. Die untersuchten Strategien – schon das Titelbild zeigt eine asiatische Demutsgeste – lassen sich bedenkenlos als ‚Höflichkeit‘ ausmachen und zwar, in unserem Sinne, als kultur-spezifische politeness 1 und abstrakte politeness 2, nur dass es sich nicht um ein zu ehrendes individuelles, sondern um ein öffentliches (diskursiv vermitteltes) Gruppen-face handelt.9 Gleichzeitig zeigt die unbedachte Verwendung von Emotionalität auch, wie dringlich es wäre, sie von Emotivität zu unterscheiden: in der Sozialpsychologie wird darunter nämlich ein Handeln verstanden, „in which affective displays are produced consciously and used strategically in a wide variety of social situations to influence (…) perceptions and interpretations of conversational events“ (Janney/ Arndt 1992, 27) – die Nähe zur politeness liegt – wiederum – auf der Hand.

Die Diskussion aus terminologischer, ontologischer und konzeptioneller Sicht ließe sich noch lange weiterführen. Ich wollte hier lediglich einige Argumente andeuten, die anhand der (Un)gleichung von face und politeness für die Rückkehr zum Konzept des facework plädieren, zumal sich dadurch Aspekte auftun, die der pragmatischen Forschung weitere Wege weisen. Es sind dies:

 ein wertfreier Rückschluss auf die innere Wesenheit des face über die äußere Schiene der Symbolik;

 eine mögliche Überwindung der kommunikations-immanenten Grenzen des politeness-Paradigmas, die ich sehe in:

 der Bindung an dyadische Konstellationen, idealiter im face-to-face-Modus,

 der Zentrierung auf vorrangig mündliche Realisationen in alltäglicher Konversationspraxis;

 dem dominierenden Umgang mit Konflikt-Prophylaxe in Bemessung am strategischen cost-benefit-Modell;

 und einem nur über die Bedürfnisbefriedigung des Anderen projizierten Selbst-Verständnis.

Mit der Emanzipation aus dem politeness-Paradigma würde die Pragmalinguistik zwar das Terrain ‚verlässlicher‘ Phänomenologie verlassen, mit der man face sprachlich vermeintlich aufspüren und am ehesten systematisieren kann, es würden sich aber weitere und neue Forschungsbereiche auftun, die den diskursiven Bedingungen unserer post-modernen Gesellschaft eher gerecht werden. Mit der ihr von der Kulturphilosophie zugeordneten Bezeichnung als „faciale Gesellschaft“ (Löffler/Scholz 2004) scheint nämlich tatsächlich das face – in all seinen Lesarten – eine primordiale Rolle im gesamten öffentlichen Diskurs zu spielen. Fragen, die weit über die konfrontative Interaktion hinausgehen und die medial und technologisch sich immer weiter differenzierenden Kommunikationsformen betreffen, stellen sich mit Vehemenz ein und fordern die pragmatischen Konzepte von face sowie facework ziemlich heraus; aber auch politeness kommt nicht mehr so einfach davon, wenn man z.B. an (globale) Phänomene wie political correctness, free speech und Nettikette, oder deren Gegenteile wie shitstorms, Hass-Postings, trolling, u.ä. denkt. Angesichts dieser rasanten Ausweitung, Globalisierung und Ausdifferenzierung diskursiver Phänomene plädiere ich für mehr Anwendbarkeit der soziopragmatischen face-Konzeptionen auf die soziopolitische und mediale Kommunikation durch folgende Richtungsänderungen:

i) die eine ist der return zu Goffmans demonstrativer Konzeption von face als „verehrenswürdiger“ menschlicher Grundwert, der von Akteuren auf der öffentlichen Bühne gezeigt und für ein entsprechendes „eingeweihtes“ Publikum hin inszeniert wird. Indem Ausdrücke notwendig sind, um wirksame Eindrücke zu machen, kommt das impression management wieder ins forscherische Blickfeld zurück, das die Medienkommunikation heute in Form von Selbst-Marketing weitgehend beherrscht;

ii) die andere – damit zusammenhängend – ist die Loslösung des Selbst aus dem Blick des Anderen unter Hinwendung auf die in der heutigen Ego-Gesellschaft so vielfältigen Formen der Selbst-Darstellung, Selbst-Einschätzung und Selbst-Optimierung (cf. Held 2014). Ungeachtet der ‚alten‘ Prinzipien des ego-enhancement geht es – besonders in den Neuen Ich-Medien (facebook!) – um Erzeugung von Gemeinschaft und Zugehörigkeit (shared face) oder um die Markierung von Aus- und Abgrenzung von Gruppen und Kollektiven in der Ära multipler Rollen und ständig wechselnder Identitäten durch Migration, Tourismus, Globalisierung, Mediatisierung und Anonymisierung;

iii) eine weitere bisher von der Pragmatik noch nicht beschrittene Richtung ist die omnipräsente mediale Konstruktion der Personen durch Dritte – ich nenne dieses Mittel journalistische Personalisierung (cf. Held 2007) –, wo das jeweilige ‚Gesicht‘ mit unterschiedlichen politischen Zielen durch die verschiedenste Portraitierungsformen buchstäblich ‚gegeben‘ wird. Es entsteht die brennende Frage, ob man auch da von facework sprechen darf, indem Andere faces diskursiv formen und behandeln, d.h. damit ein face öffentlich auf- und ab-werten, es erschaffen oder zerstören, u.ä.;

iv) schließlich soll das Verhältnis von face und facework unter dem Blickwinkel der Verkodung bzw. des Kanals angesprochen werden, welcher bisher fast ausschließlich der Sprache überlassen blieb. ‚Gesichtsarbeit‘ wird jedoch auch durch und mit weiteren semiotischen modes und Darstellungstechniken vermittelt, wovon das Bild heute das aktuellste und technologisch differenzierteste ist. Ob anonym oder „personalisiert“, ob bekannt oder unbekannt, faces werden multimodal in allen Facetten und mit unbegrenzter technischer Stilisierbarkeit re-produziert, als piktogrammatischer Code ersetzt oder ergänzt. Visuelle Modes rufen Emotionen hervor; sie indizieren, demonstrieren und konstruieren faces in actu zwischen connection und separation und tun dies selbst wenn das eigentliche face in der Begegnung mit anderen faces nicht sichtbar – und damit auch nicht in Gefahr! – ist (nota bene die paradoxe Bezeichnung der Neuen Medien als „faceless media“ cf. Herring 2003);

v) und nicht zuletzt noch der Hinweis auf einen Bereich, der noch viel zu wenig ausgeschöpft ist, aber gerade für die inhaltliche Füllung und kulturspezifische Ausdeutung der Fach-Konzepte von methodologischer Relevanz ist: es ist die – vor allem in der historischen Pragmatik auf Grund des fehlenden Kommunikationserlebens (cf. Paternoster 2015) – bereits erfolgreich eingesetzte Metapragmatik. Hier geht es, wie oben angedeutet, zum einen um den Zugriff auf die Metasprache anhand von sozialsemantischen und metakommunikativen Untersuchungen (wie Laien-Kommentare zum Sprachhandeln), zum anderen um die Aufarbeitung des jeweiligen offiziellen Metadiskurses (wie der Benimm- und Erziehungsliteratur) sowie des meta-kognitiven Bewusstseins, welches sich in der „Aufmachung“ des eigenen Sozial-Verhaltens reflektiert und durch die Meta-Ebene hindurch extrahieren lässt (etwa wie kommt die italienische bella figura zum Ausdruck, cf. Held 2016a).

Mit dem Brückenschlag zwischen wörtlicher und metaphorischer Bedeutung des face-Begriffs plädiere ich konkludierend für die Öffnung der politeness-Paradigmen zu face-Paradigmen. Wiewohl in der hier geführten Diskussion keineswegs die Problematik des face als „multifaceted construct that takes on dimensions of identity issues, social cognitive issues, affective issues and communication issues“ (Ting-Toomey/Crocroft 1994, 307) entschärft werden konnte, so hat die Klärung seines ontologischen Status im Verhältnis zur politeness die Omnipräsenz dieser subjekt-inhärenten Wesenheit dennoch deutlich gemacht. Face ist demnach – im Sinne der Axiome Watzlawicks – in jeder Art von Kommunikation immer vorhanden, und zwar eben als das facework. „Facework involves the enactement of face strategies, verbal and non-verbal moves, self-presentation acts, and impression management interaction“ (Ting-Toomey 1994, 1). Ohne die strategische Seite zu sehr zu betonen, ist facework die Außenseite des face und analytisch gesehen eben sein empirischer Katalysator. Diese Art Öffnung des soziopragmatischen Blicks könnte den Ansprüchen einer sich ständig wandelnden Kommunikation zwischen Globalisierung und Ausdifferenzierung, zwischen Universalität und Kulturalität, zwischen Direktheit und Indirektheit kritischer gerecht werden und so auch die aktuelle Sprachrealität theoretisch und methodisch adäquater erfassen.

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Interpersonale Pragmatik und (Un)Höflichkeitsforschung1

Miriam A. Locher2

In light of the fact that politeness research has been on the map since the 1970s, this paper revisits some of the more recent developments. The scope of analysis has been widened from face-maintaining and face-enhancing data to instances of conflictual and face-aggravating behaviour. There is an increase in discussions about appropriate methodological and theoretical approaches to politeness, and we see a tendency to creatively draw on approaches from other fields (such as identity construction research). These trends have made the field an especially vibrant one that is currently witnessing a struggle to (re)define its focus. Two connected issues, clarifying and refining the scope of our research questions and efforts of developing an interdisciplinary approach within interpersonal pragmatics, are particularly discussed in an endeavour to outline potential research paths.

1. Einführung

Forschung zum Thema der Höflichkeit ist zu einem festen Zweig innerhalb der Pragmatik geworden, seit Lakoff (1973), Brown/Levinson (1978/1987) und Leech (1893; s.a. 2014) Politeness zum Gegenstand der Linguistik gemacht haben. Diese Pioniere wollten pragmatische Variationpragmatische Variation in natürlichen Sprachdaten erklären (im Rahmen der pragmatischen Wende), dies freilich noch mit Denkmodellen, die Regeln und Universalien im Blick hatten. Ihre Arbeit sollte die nachfolgende Generation von Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern auf dem Gebiet der Höflichkeitsforschung nachhaltig beeinflussen. Ungefähr seit den 1990er Jahren beschränkte sich die Analyse von Sprachdaten allerdings nicht mehr auf gesichtsbewahrende (face-maintainingface-maintaining)1 und gesichtsaufwertende (face-enhancingface-enhancing) Strategien; neu wurde sie auch auf Konfliktfälle und Beispiele von gesichtsschädigenden (face-aggravatingface-aggravating) Situationen ausgedehnt. Außerdem lassen sich zunehmend Diskussionen um angemessene methodische und theoretische Zugänge zu Höflichkeit beobachten sowie die Tendenz, sich konzeptuell und methodisch von anderen Disziplinen inspirieren zu lassen (z.B. von der Identitätskonstruktionsforschung). Diese Entwicklungen bewirkten eine starke Dynamisierung des Forschungsgebietes und trugen damit zur gegenwärtigen Debatte um die (Re)Definition der Disziplin bei. Maßgeblich geprägt hat diese Auseinandersetzung Jonathan Culpeper. Als einer der ersten weitete er sein Forschungsinteresse auf Unhöflichkeitsphänomene (z.B. 1996, 2005, 2010, 2011; Culpeper et al. 2003; Bousfield/Culpeper 2008) sowie auf fiktionale und historische Daten (z.B. 1996, 1998, 2010; Culpeper/Kádár 2010; Culpeper/Demmen 2011) aus und hinterfragte hartnäckig die Grundannahmen der bisherigen Forschung (z.B. 2012; Culpeper/Haugh 2014; bzw. das großangelegte Projekt des Palgrave Handbook of Linguistic (Im)Politeness von Culpeper/Haugh/Kádár, 2017). Im Folgenden sollen zwei derzeit viel diskutierte mit diesen Entwicklungen zusammenhängende Aspekte vertieft werden, die besondere Aufmerksamkeit verdienen: das Themenspektrum der Höflichkeitsforschung sowie die Entwicklung eines interdisziplinären Ansatzes innerhalb der Interpersonalen Pragmatik.

2. Das Themenspektrum der Höflichkeitsforschung

Obwohl die frühen Theorien von Lakoff, Leech und Brown/Levinson heute noch weit verbreitet sind, ist es eine wesentliche Errungenschaft des sogenannten „diskursiven Denkansatzes“ in der Höflichkeitsforschung, sich wieder einem emischen Verständnisemischen Verständnis zuzuwenden. Dieses berücksichtigt die Verhandelbarkeit von wertenden Konzepten wie ‚höflich‘, ‚unhöflich‘, ‚frech‘ usw. sowie die Einbettung der beobachteten sozialen Handlungen in den lokalen, kontextgebundenen Rahmen ihrer moralischen Ordnung (siehe z.B. Kádár/Haugh 2013, 95). Frühe Theorien können später selbstverständlich verschieden ausgelegt werden. Diese Einsicht gerät jedoch leicht in den Hintergrund, sobald Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler die vorgeschlagenen ‚Regeln‘ rein mechanisch anwenden. Die diskursiven Denkansätzediskursiven Denkansätze dagegen berücksichtigen, dass es verschiedene gesellschaftliche Ideologien zu Höflichkeit und Unhöflichkeit gibt, wobei die beobachteten Praktiken von diesen allgemeineren Normen auch abweichen können. Culpeper (2008, 30) versucht diesem Anspruch gerecht zu werden, indem er personelle, kulturelle, situative und kotextuelle Normen einführt, welche Interaktion beeinflussen. Kádár/Haugh (2013, 95) sprechen von a) lokalisierten Normen, b) gruppenbasierten Normen (community of practicecommunity of practice/organisational or other group-based norms) und c) gesellschaftlichen/kulturellen Normen, die die Bewertung von Höflichkeit mitbestimmen.

Manche Kritikerinnen und Kritiker des diskursiven Ansatzes sind der Auffassung, dass die Erforschung von (Un)Höflichkeit sinnlos werde, wenn das Verständnis dessen, was (Un)Höflichkeit bedeutet, den Interagierenden selbst überlassen werde (siehe Locher 2012, 51–53, für eine Entgegnung). Zum Beispiel verwendet Haugh (2013), an sich ein Anhänger der diskursiven Strömung, in diesem Zusammenhang eine interessante Formulierung. Er beklagt, dass Locher/Watts (2005, 2008) „gezwungen sind, sich auf Aussagen zu beschränken wie ‚letztendlich muss die Bewertung, ob etwas als höflich, unhöflich usw. empfunden wird, offenbleiben‘“ (Haugh 2013, 55, kursive Hervorhebung durch die Autorin). Er fragt „[w]ie können wir als Analysierende mit Sicherheit Fälle von (Un)Höflichkeit identifizieren?“ (Haugh 2013, 55, Übersetzung der Autorin). Tatsächlich haben Locher/Watts bei der Beschreibung konkreter Fälle Sätze wie diese geäußert, sie formulieren hiermit jedoch keineswegs eine Niederlage. Vielmehr beabsichtigen sie, dem qualitativen Charakter der Analyse sowie dem diskursiven Denkansatz gerecht zu werden. Locher/Watts sind nicht zur Kapitulation „gezwungen“, sondern verstehen Formulierungen wie „es muss offenbleiben, ob das Verhalten als höflich eingeschätzt wird“ als ihrer theoretischen Grundposition entsprechend. Sie bemühen sich um eine qualitative Interpretation anhand linguistischer und nicht-linguistischer Anhaltspunkte, die die interpersonale Haltung der beiden Interagierenden zueinander sowie zu den impliziten (Un)Höflichkeitsnormen offenbaren. Eine solche Auffassung gründet auf der Überzeugung, dass gesellschaftliche Normen fließend sind und interaktiv verhandelt werden; bei gleichzeitiger Anerkennung der Bedeutung von kognitiven und historischen Vorannahmen bzw. ‚RahmenRahmen‘ (FramesFrames). Wie erwähnt können weit verbreitete Auffassungen gleichzeitig mit lokalen Normen einer Community of PracticeCommunity of Practice bestehen. Da Höflichkeit hier als eine Kategorie der Interagierenden selbst verstanden wird, die das eigene und das Verhalten anderer bewerten, und zwar gleichermaßen aufgrund gesellschaftlicher Vorstellungen und Wertesysteme wie aufgrund lokaler Normen, wird die formale Ausprägung von Höflichkeit jeweils variieren (vgl. auch Kádár/Haugh 2013, 69 bzgl. der Idee von Höflichkeit als sozialer Praxis). Die Existenz kultureller Unterschiede im Verständnis dessen, was Höflichkeit ausmacht, sowie die Geschichtsgebundenheit des Begriffs und seine verschiedenen Konnotationen in unterschiedlichen Sprachen sind hinreichend belegt worden. Daher kann es nicht das primäre Ziel sein, bestimmte Oberflächenerscheinungen als eindeutig höflich oder unhöflich zu bestimmen. Stattdessen offenbart der Ansatz von Locher/Watts die Verhandelbarkeit relationaler Bedeutung sowie das Ringen um angemessenen Verhaltens.

Darüber hinaus sollte nicht vergessen werden, dass Forschungsziele variieren. Die frühen Theorien verwendeten den Begriff Politeness als Kurzform zur Beschreibung fundamentaler Prozesse bei der Bedeutungsgenerierung. Das oben von Haugh zitierte Problem bezieht sich also auf einen vergleichsweise engen Anwendungsbereich, während die frühen Höflichkeitstheorien, die sich sowohl von der pragmatischen Wende inspirieren ließen als auch zu ihr beitrugen, pragmatische Variation im Allgemeinen untersuchen wollten: Lakoff schlug aufbauend auf Grices Kooperationsprinzip (Grice 1975) und in Analogie zu syntaktischen Sprachgebrauchsregeln drei Höflichkeitsregeln vor. Leech postulierte ein Höflichkeitsprinzip (politeness principlepoliteness principle) als eine der tragenden Säulen in seiner Theorie der Interpersonalen Rhetorik, die die Entstehung von Bedeutung generell, d.h. nicht nur von Höflichkeit, erklären sollte. In den Arbeiten von Brown/Levinsonvon Brown/Levinson wird das Konzept des GesichtsGesichts (faceface) eingeführt, das die psychologischen Bedürfnisse nach Zugehörigkeit und Distanz berücksichtigt. Diese Ansätze betonen Faktoren, welche Interaktion beeinflussen (z.B. Nähe und Distanz, Machtverhältnisse/Hierarchien, der kulturelle Kontext), und tragen so zur Theoriebildung darüber bei, wie menschliche Beziehungen durch die Wahl sprachlicher Mittel charakterisiert werden und wie sprachliche Anhaltspunkte konkrete zwischenmenschliche Deutungen begünstigen. Im Rahmen eines solchen breiteren Ansatzes zur Erforschung von Sozialität und (sprachlicher) Beziehungskonstruktion wird mit Konzepten wie Gesichtsarbeit (facework), Beziehungsmanagement (rapport managementrapport management) und Beziehungsarbeit (relational workrelational work) gearbeitet. Diesen Forschungsansatz nennen Graham/Locher Interpersonal PragmaticsInterpersonal Pragmatics bzw. Interpersonale Pragmatik, womit die relationale bzw. interpersonale Perspektive auf Interaktion bezeichnet wird, und zwar unabhängig davon, welche Analysekonzepte letztlich angewandt werden (Locher/Graham 2010, 2; vgl. auch Haugh et al. 2013, 9). Eine interpersonale Perspektive bedeutet nicht, dass ausschließlich (Un)Höflichkeitsaspekte interessieren, aber diese können durchaus im Vordergrund stehen.

In den vergangenen Jahren haben Forscherinnen und Forscher eine Reihe theoretischer Konzepte und Positionen angewendet, um Interaktionen von einer interpersonalen Warte aus zu diskutieren (wobei die Kompatibilität untereinander variiert, auch wenn der klassische Höflichkeitsansatz in jedem Fall erweitert wird). So entwirft Arundale (2010a, b) eine Theorie zur Konstituierung von Gesicht, die, wie er betont, nicht mit Höflichkeitstheorie gleichzusetzen ist. Langlotz (2010, 2015) entwickelt eine sozio-kognitive Theorie situationsgebundener sozialer Bedeutung. Um Interaktionen unter Berücksichtigung ihres lokalen und sozialen Kontexts zu diskutieren, übernehmen Locher/Watts (2005, 2008) das Konzept der Rahmen-Analyse (frames), das aufgrund seiner historischen und kognitiven Dimension und Flexibilität besticht. Im Gegensatz dazu schlägt Garcés-Conejos Blitvich (2013) vor, Faircloughs Konzepte Diskurs, Genre und Stil zu verwenden, um die dynamische Herausbildung von Normen zu beschreiben. Spencer-Oatey (2007, 2011), Locher (2008, 2012, 2014) und Garcés-Conejos Blitvich (2009) weisen darauf hin, dass eine enge Verbindung besteht zwischen Identitätskonstruktion und Höflichkeitsfragen, wie sie zuvor in der (Un)Höflichkeitsliteratur diskutiert wurden. Langlotz/Locher (2012, 2013, 2017; Locher/Langlotz 2008), Spencer-Oatey (2011), Culpeper (2011), Culpeper et al. (2014) und Kádár/Haugh (2013) betonen die maßgebliche Rolle von Emotionen für das Aushandeln von Bedeutung und Beziehungen und knüpfen somit an Erkenntnisse aus der Psychologie und den Kognitionswissenschaften an. Culpeper/Haugh (2014, 197–198) plädieren für eine stärkere Erforschung interpersonaler Einstellungen (inkl. zwischenmenschlicher Emotionen und wechselseitiger Bewertungen). Culpeper (2011), Kádár/Haugh (2013) und Haugh (2015) loten die Aussagekraft metapragmatischer Signale aus, und Haugh (2015) konzentriert sich auf Implikaturen bezüglich (Un)Höflichkeit.

Diese Übersicht ist zugegebenermaßen lückenhaft und unvollständig. Dennoch lässt sich erkennen, dass sich die jüngere (Un)Höflichkeitsforschung gerne und auf kreative Weise der Konzepte anderer Fachrichtungen bedient, um die Analyseverfahren zur Erfassung dessen, was auf der Beziehungsebene geschieht, zu verfeinern. Allerdings variiert die Rolle, die (Un)Höflichkeit in diesen Forschungsansätzen spielt, stark. Für die einen mag eine (Un)Höflichkeitsnorm einer unter vielen potenziellen Ansätzen sein, Interaktionen bzw. Bedeutungsgenerierung zu erklären. Für andere stellt (Un)Höflichkeit die zentrale soziale Größe zur Erklärung von Variation dar. Man ist also gut beraten, das jeweilige Erkenntnisinteresse, das mithilfe der gewählten Methodik verfolgt werden soll, genau zu fassen.

3. Methodenmix und Anleihen bei anderen Disziplinen

Das zweite nennenswerte Thema betrifft die Tendenz, die Grenzen der ursprünglichen Höflichkeitstheorien auszuweiten und Anleihen bei anderen linguistischen (z.B. Identitätskonstruktion) und nicht-linguistischen Forschungsbereichen zu nehmen. Dies wird etwa deutlich, wenn Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler mehrere linguistische Methoden und Werkzeuge verwenden, was uns mit einer größeren Bandbreite von Datentypen konfrontiert (etwa erfundene Beispiele, experimentelle Daten aus Ergänzungstests und Rollenspielen, natürliche Face-to-Face-Interaktionen, geschriebene Daten, Korpusdaten, Feldforschungsdaten, Teilnehmerbefragungen). Außerdem bereichern Erkenntnisse aus anderen Disziplinen die sprachwissenschaftliche Theoriebildung. So betont z.B. Culpeper in seinem Buch über (Un)Höflichkeit (2011) den fundamental interdisziplinären Charakter von Unhöflichkeitsphänomenen, indem er auf Erkenntnisse aus der Sozialpsychologie, Soziologie, Konfliktforschung und Geschichte sowie aus den Medien-, Wirtschafts- und Literaturwissenschaften zurückgreift. Nähme man die konsensorientierten Strömungen innerhalb des Spektrums der Beziehungsarbeit hinzu, wäre noch an die Bereiche RhetorikRhetorik und ÜberzeugungsarbeitÜberzeugungsarbeit (im Sinne von Angleichung und Abkehr) zu denken.

Interessanterweise erfolgt diese Entwicklung offenbar nur einseitig: Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler jener Fachrichtungen, deren Erkenntnisse sich für die (Un)Höflichkeitsforschung als nutzbringend erwiesen haben, sehen oft keine Notwendigkeit, Ergebnisse aus der (Un)Höflichkeitsforschung in ihr Denken zu integrieren. Beispielsweise werden in der Gesprächsanalyse wiederholt Bewältigungsstrategien in heiklen Situationen erklärt, ohne Konzepte aus der (Un)Höflichkeitsforschung einzubeziehen (z.B. Silverman/Peräkylä 1990, Miller 2013).

In ihrem Epilog zur Sonderausgabe des Journal of Politeness Research zu Gesicht, Identität und (Un)Höflichkeit räumen Hall/Bucholtz (2013) ein, dass eine verstärkte Berücksichtigung von Konzepten wie Gesicht und GesichtsarbeitGesichtsarbeit (faceworkfacework) für ihre Forschung gewinnbringend sein könnte; allerdings gehen sie nicht auf Höflichkeit als eigenständigen Ansatz ein, um Identitätskonstruktion befriedigend zu beschreiben.

„We have titled this epilogue ’Facing identity’ as a bidirectional call for a deeper consideration of the relationship between face and identity: to scholars of politeness to consider the place of identity in facework; and to scholars of identity to consider the place of face in identity work. Although we did not explicitly build politeness into our model of identity and interaction, we are now freshly reminded, after familiarizing ourselves with the excellent research featured in this special issue, that facework, at once rational and emotional, is fundamental to the workings of identity, as human positioning is always sensitive to the reflection of one’s image in the eyes of another.“ (Hall and Bucholtz, 2013, 130)

Eine ähnliche Haltung kann in vielen Untersuchungen der Angewandten Linguistik beobachtet werden. Eine Literaturauswertung für ein Kapitel über (Un)Höflichkeit im medizinischen Kontext (Locher/Schnurr 2017) ergab bemerkenswerterweise, dass es eine Fülle an Literatur gibt, die verschiedene auch für den Bereich der (Un)Höflichkeitsforschung relevante Phänomene behandelt, darunter der Umgang mit heiklen Situationen, Tabus und spezifischen Gesundheitsthemen, das Aushandeln von Wissens- und Machtunterschieden oder der Gebrauch von Humor und lexikalischen Heckenausdrücken zur Entschärfung einer Situation. Allerdings kommt ein Großteil dieser Literatur auch ohne die Erkenntnisse aus der (Un)Höflichkeitsforschung aus, um Interaktion valide zu beschreiben. Daher stellt sich letztlich die Frage nach dem Wert der frühen Theorien sowie nach der Relevanz des gegenwärtigen Ansatzes. Wenn Erklärungen zur Generierung von Bedeutung in der Interaktion ohne ein HöflichkeitsprinzipHöflichkeitsprinzip (Leech), ohne das Konzept der Entschärfung und ohne die Berücksichtigung von gesichtsbedrohenden Aktengesichtsbedrohenden Akten (Brown/Levinson) auskommen, was bedeutet dies für die angenommene Universalität dieser Theorien? Wie müssen die beobachtbaren Strategien interpretiert werden, wenn man sie mit allem anderen, das in der Interaktion parallel dazu abläuft, in Beziehung setzt? In welchem Verhältnis stehen die Theorien der (Un)Höflichkeitsforschung zur Historischen, Kognitiven und Angewandten Linguistik bzw. zu Identitätskonstruktion, Rhetorik und ÜberzeugungsarbeitHistorischen, Kognitiven und Angewandten Linguistik bzw. zu Identitätskonstruktion, Rhetorik und Überzeugungsarbeit?

Es gibt auf diese Fragen keine simplen Antworten. Bei meiner eigenen Arbeit im Bereich der Interpersonalen PragmatikInterpersonalen Pragmatik habe ich die ursprünglichen theoretischen Konzepte zunehmend als zu eng und nicht mehr adäquat empfunden (z.B. Höflichkeit als theoretischen Begriff ohne emische Komponente), da mein Erkenntnisinteresse einen ganzheitlicheren Blick auf Interaktion inklusive der Beziehungsebene erfordert. Dies führte mich zu einem umfassenderen Begriff, jenem der relationalen Arbeit bzw. der Beziehungsarbeit, der „alle Anstrengungen, die Individuen in die Konstruktion, Aufrechterhaltung, Reproduktion und Transformation der wechselseitigen Beziehung als Agierende in der sozialen Praxis investieren“ (Locher/Watts 2008, 96, meine Übersetzung) in sich vereint. Dabei ist es weiterhin möglich, mit dem Begriff GesichtGesicht zu arbeiten und somit gesichtserhaltende, gesichtsaufwertende oder gesichtsschädigende multi-modale Strategien während der Aushandlung solcher Beziehungen zu beschreiben. Mit anderen Worten deckt sich dieser Ansatz weitgehend mit dem oben zitierten Appell von Hall/Bucholtz (2013, 130), Beziehungsarbeit und Identitätskonstruktion miteinander zu verknüpfen; zumal das, was sich auf der Beziehungsebene abspielt, nicht das einzig relevante Phänomen in der Kommunikation ist. Diese Erkenntnis ist natürlich nicht neu, aber sie mahnt uns, Theorien nicht unkritisch und ohne holistische Analyse der Daten zu verwenden. Im Rahmen eines Forschungsprojektes zu Language and Health Online streben wir deshalb an, Inhaltsanalyse mit Strategien der Beziehungsarbeit zu korrelieren.1 Dabei können wir beobachten, dass die Interagierenden in zentralen Momenten der Textgenese ihre Stellung zueinander ausloten, dass sie also letztlich BeziehungsarbeitBeziehungsarbeit leisten, während gleichzeitig Informationsaustausch, Hilfesuche, Hilfestellung usw. stattfindet. Auch wenn sich das Forschungsinteresse von einem ausschließlichen Fokus auf Höflichkeit fortbewegt hat, bleibt es weiterhin möglich, Interaktionen mit emischer Relevanz zu analysieren. Sobald akzeptiert wird, dass ‚Höflichkeit‘ ein evaluatives und kontextgebundenes Konzept und, wie oben beschrieben, Teil einer moralischen Ordnung ist, gelingt es auch, jene Passagen herauszufiltern, in denen die gegenseitigen Beziehungen verhandelt werden. Dies verhilft wiederum zu einem verbesserten Verständnis der impliziten Höflichkeitsideologien, welche historisch gewachsen sind. Es könnte sich auch herausstellen, dass diese Höflichkeitsideologien mit anderen Grundeinstellungen überlappen, diese verstärken oder ihnen widersprechen (zu denken wäre etwa an Ideologien zu Geschlecht, Klasse, Alter, Professionalität usw.).

Ein weiterer Forschungsansatz innerhalb der Beziehungsarbeit könnte darin bestehen, sich auf einen gesonderten Aspekt zu konzentrieren, also etwa Unhöflichkeit oder Höflichkeit, und nicht auf eine gesonderte Praxis (wie Beratung im medizinischen Kontext, Emailanfragen von Studierenden usw.). Genau diesen Weg schlägt Culpeper (2001, 3) mit seiner Arbeit zu Unhöflichkeit ein, indem er unter Verwendung verschiedener Daten und Methoden (darunter Feldnotizen, Interviews, Fragebögen oder Korpusdaten) möglichst viele Ereignisse und Meta-Diskussionen zu diesem Phänomen berücksichtigt. Durch die explizite Bezugnahme auf Erkenntnisse der bereits erwähnten Disziplinen hebt er zudem den interdisziplinären Charakter von Unhöflichkeitsphänomenen hervor. Diese Herangehensweise ist gewinnbringend, da sie dem Themengebiet (d.h. Unhöflichkeit und Höflichkeit) gerecht wird, welches durchaus mehr als nur sprachliche Oberflächenstrukturen umfasst und es verdient, in seinem historischen, sozialen und lokalen Kontext (in verschiedenen Kulturen und sprachlichen Gegebenheiten) untersucht zu werden. Die Annäherung an einen gewählten Gegenstand von möglichst vielen Seiten ist also eine wertvolles Verfahren, das weitergeführt werden sollte.

4. Abschließende Bemerkungen

Dieser kurze Beitrag zur Würdigung der herausragenden Arbeit Culpepers auf dem Gebiet der (Un)Höflichkeitsforschung soll nicht dahingehend missverstanden werden, dass hier einer der angesprochenen Forschungsansätze favorisiert würde. Vielmehr wird dafür plädiert, dass verschiedene Analyseansätze gut miteinander kombinierbar sind. Dabei dürfen die (teilweise sehr feinen) Unterschiede in den Forschungsfragen nicht außer Acht gelassen werden. Es sind letztlich die konkreten Forschungsziele, die die Wahl der Analysewerkzeuge im Bereich der Interpersonalen PragmatikInterpersonalen Pragmatik bestimmen und die sehr weit auseinanderliegen können – sie reichen von der Suche nach Universalien in linguistischer Interaktion und in der Gesellschaft bis hin zu kleinteiligen Untersuchungen von Beziehungsmarkern in spezifischen lokalen Kontexten. Je nach Erkenntnisinteresse können Forscherinnen und Forscher methodische Werkzeuge und theoretische Erkenntnisse anderer Fächer auf ganz eigene Weise miteinander verbinden und so auf dem Wissen anderer aufbauen, um das jeweilige Forschungsvorhaben optimal zu verfolgen. Dabei spielt es keine Rolle, ob das Forschungsziel als Beitrag zum Verständnis einer spezifischen Praxis in ihrem Facettenreichtum definiert wird oder ob sich das Interesse auf individuelle, kulturelle, situative und kotextuelle Normen und Ideologien bezieht, die Interaktion globaler prägen.

Literatur

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Über Höflichkeit

Hans Jürgen Heringer

Generally we speak about politeness as an activity that needs some kind of special effort. In the use of language and in communication that means that one has to do something more than required by the default case and the communication maxims. One word more, something stilistically elevated, a difficult or more complex form (e.g. subjunctive) an indirect speech act.

For a strucutralist linguist it is also possible to ask: from what do polite speakers distinguish with their polite expressions? In terms of Saussure: To what are polite expressions in opposition? What do they live upon?

Here we arrive immediately on the dark side of politeness. I don’t dare to pass there. Why not? (see my App „Wildes Deutsch“).

Wer sich mit Höflichkeit befasst, von dem wird vielleicht zu Anfang eine Antwort auf die Frage erwartet: Was ist Höflichkeit?

Dieser Art Fragen sind nun allerdings in mehrerlei Sinn naiv: Höflichkeit ist nicht irgendein vorgegebener Gegenstand, den man nach aristotelischem Muster definieren könnte. Schon bei der Frage nach dem genus proximum zeigt sich eine Vielfalt – und eine Tendenz.

Duden Universalwörterbuch

höflich

in seinem Verhalten anderen Menschen gegenüber aufmerksam u. rücksichtsvoll, so, wie es die Umgangsformen gebieten

PONS Schulwörterbuch

höflich

den Regeln des Anstands entsprechend

ein höflicher Mensch

höfliches Verhalten

jemanden höflich grüßen/ um etwas höflich bitten

Höflichkeit (Meibauer 2008, 197)

Ausdruck sozialer Distanz oder Nähe mithilfe sprachlicher (Duzen/ Siezen) oder nicht-sprachlicher Mittel.

Wikipedia meint doch wirklich: „Die Höflichkeit […] ist eine Tugend …“. Da wird dann auch noch eine bemerkenswerte Gleichsetzung eingeführt. In meiner Auslassungsklammer heißt es nämlich: „oder Zivilisiertheit“. Wie man wohl darauf kommt? Introspektion eines Individuums. Und wohin Sie das Stichwort „Tugend“ führt, können Sie leicht erproben. Wollte man in dieser Weise verfahren, wäre doch ein genus wie „ein Verhaltensmuster“ schon etwas besser.

Aber mit empirischer Wissenschaft hat das wenig zu tun. Auch viele (die meisten?) Linguisten gehen nicht gerade empirisch vor. Üblich ist es, Höflichkeit anzuhängen an ein in der Linguistik etabliertes Konstrukt. Ich denke da etwa an den üblichen Anschluss an Goffmans face-Begriff, wie es auch in der Fortsetzung bei Meibauer anklingt, wo es dann um gesichtsbedrohende oder gesichtsbewahrende Akte geht. Vom face-Konstrukt leben die meisten pragmatischen Arbeiten zur Höflichkeit seit Brown/ Levinson 1978.

Wir sollten uns davor hüten, wie in vielen Untersuchungen, den Untersuchungsbereich noch weiter auszudehnen. So wuchert auch die Unhöflichkeit hin zu Akten wie Ablehnen, Vorwerfen, Belehren. Oder Höflichkeit driftet in Stilregister. Kribbliger wird es dann noch, wenn kontrastiert werden soll. Wie soll verglichen werden, wie es Japanisch geht, wie Deutsch oder Italienisch? Das Gespenst des tertium comparationis erscheint.

These 1

Höflich hat (wie alle Wörter?) eine Streubedeutung.

Man könnte auch sagen: schwammig.

Sich mit Höflichkeit zu beschäftigen heißt für mich erst einmal:

 Was verstehen Menschen unter Höflichkeit?

Und das heißt für Linguisten vor allem:

 Wie wird das Wort höflich gebraucht?

Als Linguist

 einen Begriff der Höflichkeit vorauszusetzen,

oder

 einen eigenen zu schaffen,

 das ist für mich nicht empirisch.

Was die Empirie betrifft, könnten wir Einiges zusammensuchen aus diesem höflich-Stern. Er ist empirisch gewonnen auf Basis des Mannheimer Korpus DeReKo und verwendet die Kookkurrenzdatenbank von Belica (http://corpora.ids-mannheim.de/ccdb/).

Um einige dieser Kookkurrenten wird es auch im Folgenden gehen.

These 2

Höflich bezieht sich auf Interaktion, auf Kommunikation.

Höflichkeit ist eine Sache des Tuns, nicht des Seins.

Ein Vokabular für höflich Kommunizieren gibt es nicht.

Die vokabularistische Betrachtungsweise ist höchstens ein Anfang.

Kommunikation beherrscht Vokabular. Auch wenn eine Mutter ihr Kerlchen „kleinen Hosenscheißer“ nennt.

Deshalb geht es weniger um das „Was ist …“? als darum:

 Wie geht es?

Und zwar kommunikativ gesehen.

Als Beispiel das Höflichkeitssuperwort danke: Es „drückt Anerkennung des Anderen und seiner Leistungen aus.“ (Bonacchi 2013, 1691) Aber Kommunikation geht etwas anders.

Ich wandle des Morgens auf meinem lauschigen Uferweg, nachdenkend über Höflichkeit. Entgegen kommen mir drei schnelle Biker hoch zu Rad. Ich bleibe starr stehen. Sie brausen vorbei. Der letzte ruft mir ein freundliches „Danke“ zu.

Umdefinition der Situation: Sich bedanken für etwas, was man erzwungen hat.

Vorauseilendes Danke: Sie will mich zu etwas bringen.

Auf schmalem Treppenweg an der Küste kommt mir eine Frau mit Krücken entgegen. Zwei Meter vor mir sagt sie: „Merci.“

Ironisch oder so tun als ob?

Der kleine Knirps verliert grad seinen Euro.

Die kleine Maus dabei schnappt sich die Münze und sagt: „Danke“.

Ich halte meiner Frau – wie immer? – die Tür auf. Und bekomme ein Danke. Is was? – denke ich.

Da können Eheleute sich ihre Gedanken machen. Eine stille Gemeinheit? Tut sie so, als täte ich es aus Höflichkeit oder normal nicht? Möchte sie sich ankratzen, versöhnen nach dem Krach von gestern?

Ich bin versucht, eine Typologie für das danke zu entwickeln.

Wohin das face-Konstrukt führt, kann man schon im Meibauer-Zitätchen erkennen. Als sprechend und ernst genommen das Sie als Pronomen der Höflichkeit. Siezen aber ist unter den entsprechenden Gebrauchsbedingungen der Default und Duzen desgleichen. Mit Höflichkeit hat das bestenfalls zu tun über die dunkle Seite, weil man vielleicht als unhöflich gesehen wird, wenn man sich nicht an die übliche Verwendung hält. Aber was heißt da schon üblich? Und für wen und wann? Wie das gehändelt wird, können Sie sehen an Garfinkeling-Experimenten (Heringer 2009).

Einen Standard des höflichen Kommunizierens gibt es nicht. Das face einer Person ist nichts Objektives, jeder Person in gleicher Weise Zukommendes. Schon Goffman macht deutlich: Es ist etwas sozial Entstandenes und Gemachtes. Was Standardisierer als höflich sehen und proklamieren, gilt bestenfalls für standardisierte faces. Unter Prollis mag Höflichkeit anders ausschauen als unter Gentlemen.

Das face einer Person ist etwas Individuelles. Was des Einen face bedrohen könnte, muss für andere keine Bedrohung darstellen. Ja, sogar face fördernde Akte unterliegen keinem allgemeinen Standard (so wie Etikettebewusste sich das vielleicht vorstellen und vokabularistisch orientierte Linguisten). Es kommt auf das reziproke Wissen der Partner an und alles, was kommunikativ dazugehört.

These 3

Für mich haben die Wörter höflich und Höflichkeit etwas Fischiges. Für mich haben sie ein Gschmäckle. Sie riechen nach upperclass und Adel gar.

Schon die Etymologie zeigt, worum es ging und oft noch geht. Ähnlich die verwandten gentilhomme und etwas auch gentleman. Und es zieht sich durch die Geschichte: Es ist soziale Abgrenzung.2 Und die Höflichen sind die Tollen.

Ein anderer Punkt ist der Übersprung von höflich zu Höflichkeit. Der Übersprung von interaktivem Verhalten von Personen zu stehenden Eigenschaften der Person, gar zu irgendwas im platonischen Himmel. (Denken Sie an die Tugend!) Gilt also etwa: Einmal höflich, immer höflich? Oder darf die Höfliche sich mal einen Ausreißer gestatten?

Es gibt noch mehr Fischiges. Wer hat nicht alles versucht das Konzept „Höflichkeit“ zu läutern – bis hin zu Verbrämungen. So ist nicht unüblich:

Der Höfliche verfolgt kein Eigeninteresse. Er gibt ohne haben zu wollen.

Wer diese gängige Idee ernst nähme, der würde die Höflichkeitsvorkommen drastisch begrenzen. Und er würde den Selbstdarstellungsaspekt des Höflichen vergessen.

Ein kleiner Business-Knigge lässt die Katze alsbald unreflektiert aus dem Sack. Zuerst das Soziale:

„Mit Höflichkeit und Respekt meistern Sie heikle Situationen.

Zeigen Sie, dass Sie Ihren Partner achten“.

Dann aber:

„Wer Benimmregeln beherrscht, profitiert im Geschäftsleben“.

Und:

„Wie Sie durch richtiges Verhalten punkten“.

Da ist die Katze aus dem Sack. Natürlich wollen Höfliche was mit ihrem Verhalten. Das ist normal und ich finde es sowieso ok. Dennoch wurden große Anstrengungen (auch von Linguisten) unternommen, diesen Aspekt wegzudefinieren. Es gelingt nur nicht. Es schlummert in der Wortbedeutung.

Höflichkeit ist etwas Gutes. Hätten Sie da Zweifel? Natürlich nicht. Denn wir haben es mit einer Immunisierung zu tun: Wenn es sich herausstellt, dass höfliches Verhalten nicht gut war, war es dann noch höflich?

These 4

Höflich sein heißt etwas mehr als normal tun.

Höflichkeit verbraucht sich.

Hier kriegt man es zu tun mit Paul Watzlawicks „Mehr desselben“.

Wenn eine Handlung nicht zum gewünschten Erfolg führt, sollte man sie verstärken und wiederholen. Das führe zum gewünschten Erfolg.

In einem Stück von Roda Roda gibt es unter all den Offizieren einer Garnison nur eine Frau, eine attraktive und charmante, hinter der sie alle her sind. Sie wird komplimentiert und hofiert. Ein Offizier aber kann und schafft das nicht: Er ist unsterblich in sie verliebt, drum bleibt er stumm. Und siehe da, das macht ihn besonders und weckt ihr Interesse. Also …

Präsident Obama verbeugte sich einst tief vor dem Tenno. Wie tief? Es heißt, die Japaner hätten das gut geregelt und abgestuft. Wer sich daran hält, bleibt im Default. Aber durch amerikanische Medien ging der Vorwurf, das sei zu tief und unterwürfig gewesen. So sah es das amerikanische Publikum mit seinen Augen.

Wie also dosiert man? (Eine heilsame Grenze ziehen Parodie und Ironie.)

Höflichkeit lebt vom Besonderen. Um besonders zu sein, braucht es das Normale, den Default. Je höflicher die Leute, umso mehr wird der Standard gehoben. Also … Watzlawick lässt wieder grüßen.

Und sein Prinzip hat fatale Folgen. Es führt zur Pejorisierung höflicher Ausdrücke.

Höfliche Ausdrücke nutzen sich ab. Denken Sie an die Entwicklung von frouwe. Über Ameliorisierung ist mir im Sprachwandel kaum was bekannt.

Die Höflichen zeichnen sich aus. Sie müssen vielleicht hoffen, dass nicht allzu viele allzu höflich sind.3 Höflichkeit ist im Innersten elitär.

Und da ist noch ein anderes Problem mit den Grundmaximen:

Mach dich selbst klein!

Mach den Partner größer!

Nur wie steht es mit dem elliptischen „als“?

 Als du denkst?

 Als du glaubst, dass du bist?

 Als du glaubst, das dein Partner glaubt, dass du bist?

Sie wissen schon, wo das hinführt. Analog die zweite Maxime:

 Als der Partner ist?

 Als du glaubst, dass die Partnerin ist?

 Als die Partnerin glaubt, dass sie ist?

Da können wir sogar ein Paradox der Höflichkeit erkennen:

Sich groß machen, indem man sich klein macht.

Der Default genügt.

Ist man nicht schon höflich, wenn man nicht unhöflich ist? Wenn man etwa Beschimpfungen und Beleidigungen unterlässt? Was ist der Default der Höflichkeit? Sich bedanken etwa ist der Normalfall. Auffällig ist, wenn man es unterlässt.

„Ein Brot, bitte“ und „Guten Morgen“ ist Default. Sogar sich bedanken für etwas, das man bezahlt hat, ist Default. Insofern ist vielleicht nicht angebracht, so etwas unter Höflichkeit zu behandeln (Kerbrat-Orecchioni 2005).

In der Moralphilosophie gibt es eine alte Tradition: Das Maß der Mitte. Für das gute Leben ist es das richtige Maß und der richtige Weg. Nicht so viel nach unten und nicht so viel nach oben.

Der sprachliche Kontrast von höflich und unhöflich lässt ein weites, weißes Feld dazwischen.

Dies zeigt die Grafik.4 Sie zeigt den Default.

Der Default ist das Glatte, das Normale. Der Default ist natürlich kein allgemeiner, genereller Standard. Er wird als im reziproken Wissen unterstellt. Und das mag bekanntlich auch nicht wohlkoordiniert sein.

Ich halte mich an die Grundmaxime (Höflichkeit eingeschlossen):

Sag, was zu sagen ist. Nicht mehr und nicht weniger.

Ich möchte gern

 glatt

 empathisch

 nett

kommunizieren.

Und ich möchte alle kommunikativen Möglichkeiten nutzen, die ich nutzen will und nutzen kann. Denn wozu haben wir denn diese Mittel?

Noch ein Wort zu höflichem Handeln und felicity conditions:

Einer hilft einer Frau in den Mantel und kugelt ihr dabei den Arm aus – ohne Absicht natürlich.

War er höflich?

Sollen Schussel höflich sein? Zumindest es versuchen?

Und ein allerletztes: Bitte klatschen Sie nicht höflich, sondern von Herzen.

Literatur

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Kerbrat-Orecchioni, Cathérine (2005): Politeness in France: How to buy bread politely. In: Hickey, Leo/Stewart, Miranda (Hgg.) Politeness in Europe. Cleveland/Buffalo/Toronto: Multilingual Matters, 29–44.

Meibauer, Jörg (2008): Pragmatik. Eine Einführung. Tübingen: Stauffenburg.

Zur Höflichkeitsrelevanz von vielleicht und eigentlich in mündlicher Alltagskommunikation

Irma Hyvärinen

The aim of this study is to investigate the use of vielleicht and eigentlich as politeness markers in authentic spoken everyday German and in performances of Finnish GFL-learners on different levels. Having the property of hinting on alternatives, these lexems are able to express fuzzyness and indirectness which can be used as means of polite mitigation. After discussing word classification problems (ch. 2) and descriptions of these lexems in dictionaries and in research literature (ch. 3), empiric data will be presented: Ch. 4 illustrates the polite use of vielleicht and eigentlich in the BYU-Corpus of Spoken German. Corresponding samples of the learner language corpuses HY TALK and TAITO of the University of Helsinki (ch. 5) give evidence that an adequate use of the most important politeness functions of these lexems is mastered on the CEFR-level B1, partly thanks to similar usage of Finnish modal adverbials and particles, as pointed out in the concluding remarks in ch. 6.

1. Zur Einleitung

Ziel meines Beitrags ist zu erörtern, welche Rolle vielleicht und eigentlich bei Höflichkeit in der deutschen Alltagssprache spielen sowie in welcher Lernphase finnische Deutschlernende diese Lexeme zur höflichen Modifizierung des Gesprächs einsetzen können. Im gesprochenen Deutsch weisen diese Lexeme eine hohe Frequenz auf. Nicht in allen Gebrauchskontexten geht es um Höflichkeit, es scheint aber, dass das den beiden Lexemen eigene Merkmal, auf Alternativen hinzuweisen, sie dazu fähig macht, (oft zusammen mit anderen Mitteln) als Vagheitsindikatoren den Direktheitsgrad der Äußerung zurückzustufen und so zur sprachlichen Höflichkeit beizutragen.

Unter Höflichkeit verstehe ich situationsbezogene optimale Gestaltung reibungsloser Kommunikation, um sowohl das eigene Gesicht als auch das des Partners zu wahren. Außerdem geht es um Korrektheit dem/den Besprochenen und auch anderen, dritten Personen gegenüber.1

Als empirische Basis dieser Studie dienen für natives Deutsch das BYU-Corpus of Spoken German und für das Deutsch finnischer Lernender Teile des mündlichen Testmaterials des HY TALK- und des TAITO-Projekts der Universität Helsinki.2

Im Folgenden wird zuerst die Wortklassenproblematik von vielleicht und eigentlich erörtert (Kap. 2), wonach ihre Beschreibungen in einem allgemeinen einsprachigen Wörterbuch und zwei wortklassenspezifischen Spezialwörterbüchern sowie in exemplarischen Quellen der einschlägigen Fachliteratur mit besonderer Berücksichtigung der Höflichkeitsrelevanz besprochen werden (Kap. 3). In Kap. 4 werden höflichkeitsrelevante Gebrauchsweisen der beiden Lexeme im deutschen Korpus, in Kap. 5 Ergebnisse der Analyse der Helsinkier Lernerkorpora vorgestellt. Der Schwerpunkt der Analyse liegt in qualitativer Beschreibung. Das Fazit (Kap. 6) rundet den Beitrag ab.

2. Zur Wortklassenzugehörigkeit von vielleicht und eigentlich

In der modernen Grammatikforschung hat es sich eingebürgert, unter den Indeklinablia u.a. Abtönungs-/Modalpartikeln ohne Satzgliedfunktion und Modalwörter als Satzadverbialien als eigenständige Wortklassen zu unterscheiden, so etwa Helbig/Buscha (2001, 421–439); vgl. auch Helbig (1988, 32–37) und Helbig/Helbig (1990, 12–21, 30–39). Die Abgrenzung der Klassen und die Zuordnung verschiedener Gebrauchsvarianten zu der einen oder anderen Klasse sind jedoch nicht einheitlich, und auch die Terminologie ist bunt, zum Teil sogar irreführend. Denn was bei Helbig „Modalwort“ genannt wird, heißt z.B. in der Grammatik von Zifonun et al. (1997) „Modalpartikel“, d.h. dort ist „Modalpartikel“ nicht synonym mit „Abtönungspartikel“ (ebd., 58f.). Die Zifonun’sche Terminologie wird auch von Diewald und Ballweg in dem von Hoffmann herausgegebenen Handbuch der deutschen Wortarten (2009) verwendet.1 In dem von Nübling verfassten Kapitel über die nicht flektierbaren Wortarten in der Duden-Grammatik (2016) findet sich wieder die terminologische Gleichstellung von „Modalpartikel“ und „Abtönungspartikel“, während die andere Klasse „Kommentaradverb“ (bzw. „Satzadverb“, „Modalwort“) heißt (Nübling 2016, 598f., 602–606). Auch Brünjes (2014) verwendet in ihrer Monographie den Terminus „Modalpartikel“ im Sinne von „Abtönungspartikel“. In meinem Beitrag verwende ich deutlichkeitshalber die Termini „Abtönungspartikel“ vs. „Modalwort“. In der folgenden Tabelle sind zentrale Merkmale der beiden Klassen aufgelistet (vgl. u.a. Brünjes 2014, 18, Thurmair 1989, 37). Einige Merkmale sind für beide Klassen gemeinsam, sodass die Grenzziehung nicht immer leicht fällt (vgl. Nübling 2016, 598). Des Weiteren hat z.B. das Kriterium der Erststellenfähigkeit seine Grenzen: In V1-Entscheidungsfragen gibt es kein Vorfeld, in V2-Ergänzungsfragen ist das Vorfeld obligatorisch durch die Fragephrase besetzt.

Die in dieser Studie interessierenden Lexeme sind in der Kerngruppe der Abtönungspartikeln vertreten: Dazu gehören aber, auch, bloß, denn, doch, eben, eigentlich, einfach, etwa, halt, ja, mal, nur, schon, vielleicht, wohl (vgl. Helbig 1988, 36, Gelhaus1998, 379, Diewald 2009, 118, Brünjes 2014, 18; Nübling 2016, 603 fügt noch nicht und ruhig hinzu).2

Während dem Lexem vielleicht allgemein sowohl die Funktion als Abtönungspartikel wie auch die als Modalwort zugewiesen werden (Homonymie bzw. Heterosemie3), wird eigentlich – trotz seiner Erststellenfähigkeit – z.B. von Helbig (1988) nur als Abtönungspartikel angesehen; dagegen wird in den meisten anderen Quellen mit sowohl Modalwort als auch Abtönungspartikel gerechnet. Im folgenden Kapitel werden für beide Lexeme einige Ansätze der Wortklassenzuordnung und Varianteneinteilung miteinander verglichen.

Tabelle 1: Zentrale Merkmale von Abtönungspartikeln und Modalwörtern

3. Beschreibungen von vielleicht und eigentlich

Schon ein exemplarischer Vergleich der betreffenden Bedeutungs- bzw. Funktionsbeschreibungen im DUW = Duden Deutsches Universalwörterbuch (2011), in den Spezialwörterbüchern zu Abtönungspartikeln von Helbig (1988) und zu Modalwörtern von Helbig/Helbig (1990) sowie in den Partikelmonographien von Thurmair (1989) und Brünjes (2014) zeigt, dass das Bild alles andere als einheitlich ist.

3.1 vielleicht

Vielleicht kann als Modalwort, Abtönungspartikel oder Gradpartikel fungieren.

I Modalwort

Im DUW (2011,1924) wird ¹vielleicht als Adverb kategorisiert; der Terminus „Modalwort“ kommt nicht vor. Es „relativiert die Gewissheit einer Aussage, gibt an, dass etwas ungewiss ist; möglicherweise, unter Umständen“ (ebd., Punkt 1). Hiermit stimmt die Beschreibung des Modalworts vielleicht als „Hypotheseindikator“ in Helbig/Helbig (1990, 270ff.) überein: Der Sprecher bezweifelt die Faktizität von p, hält diese aber für möglich (d.h. ebensogut p wie nicht p) (ebd., 270). Laut Brünjes (2014, 170) hat das Modalwort vielleicht „Skopus über die Proposition und macht eine Einschätzung bezüglich des Wahrscheinlichkeitsgrades des dargestellten Sachverhalts“. Das meistens unbetonte Modalwort sei in Aussage- und Fragesätzen einsetzbar, erststellenfähig und als Einwortantwort auf Entscheidungsfragen bzw. als Einwortreplik auf Aussage-Vorgängersätze möglich (Helbig/Helbig 1990, 271).

Um Vermutungen geht es z.B. in den folgenden Fällen:

 Vielleicht kommt er morgen. (DUW)

 Vielleicht ist er krank? (Helbig/Helbig)

Der Aspekt von Höflichkeit wird in diesem Zusammenhang weder von DUW noch von Helbig/Helbig thematisiert. Dagegen macht Brünjes (2004, 170) darauf aufmerksam, dass das Modalwort vielleicht im ersten Beispiel unten die Äußerung des Moderators in einer Fernsehsendung als höfliche Bitte erscheinen lässt. Entsprechend steigert vielleicht den Höflichkeitsgrad im zweiten Beispiel (vgl. Hentschel/Weydt 1989, 12).

 Dann darf ich jetzt vielleicht mal um den ersten Anruf bitten? (Brünjes)

 Könnte Ihre Tochter das vielleicht für mich erledigen? (Helbig/Helbig)

Auch in Ergänzungsfragen kann der Sprecher durch vielleicht die Imposition abmildern, und in vielen Situationskontexten macht vielleicht den Aussagesatz weniger aufdringlich, vgl.:

 Wann kann ich Sie vielleicht in dieser Angelegenheit sprechen? (Helbig/Helbig)

 Es wäre vielleicht besser, wenn er nicht käme. (DUW)

II Abtönungspartikel

Laut DUW (2011, 1924) hat ²vielleicht (Partikel, unbetont) drei Gebrauchsweisen, vgl. a)–c):

a) Die Partikel ²vielleicht „dient im Ausrufesatz der emotionalen Nachdrücklichkeit und weist auf das hohe Maß hin, in dem der genannte Sachverhalt zutrifft; wirklich, in der Tat“ (ebd.). Dieser Partikelvariante entspricht bei Helbig (1988, 228ff.) die Abtönungspartikel vielleicht₁, die unbetont ist und „in Ausrufesätzen (mit Erst- und Zweitstellung des finiten Verbs)“ (ebd., 228) vorkommt (vgl. auch Thurmair 1989, 192ff.). Sie drückt

„ein Staunen des Sprechers über einen als außergewöhnlich empfundenen Sachverhalt (über das Wie, nicht über das Daß des Sachverhalts) aus, das begründet ist auf einer Abweichung von der Erwartung des Sprechers und einem Gegensatz zwischen Erwartetem und Eingetretenem […] (= wie man mit Erstaunen feststellen muß, das kannst du dir vielleicht nicht vorstellen!).“ (Helbig 1988, 229)

Beispiele:

 Ich war vielleicht aufgeregt! (DUW)

 Du bist vielleicht ein Träumer! (Helbig)

Den letzteren Beispielsatz führt auch Brünjes (2014, 167) an, konnte aber diesen Typ in ihrem Korpus nicht belegen. Dieser Variante kommt keine Höflichkeitsrelevanz zu.

b) Laut DUW ( 2011, 1924) dient die Partikel ²vielleicht „am Anfang eines Aufforderungssatzes der Nachdrücklichkeit und verleiht der Aufforderung einen unwilligen bis drohenden Unterton“:

 Vielleicht wartest du, bis du an der Reihe bist! (DUW)

 Vielleicht benimmst du dich mal! (DUW)

Bei Helbig (1988) kommt diese Gebrauchsweise nicht vor. Eventuell hängt das damit zusammen, dass vielleicht hier die Erststelle einnimmt, was als syntaktisches Kriterium eher für die Kategorie Modalwort spricht. Allerdings wird eine entsprechende Gebrauchsweise auch in Helbig/Helbig (1990) nicht angeführt. Brünjes (2014, 169f.) ihrerseits sieht in Sätzen mit vielleicht im Mittelfeld die Möglichkeit von zwei Lesarten: Wenn vielleicht nicht als Modalwort (vgl. oben), sondern als „Modalpartikel“ fungiere, gehe es nicht um eine höfliche, sondern um eine nachdrückliche, brüske Aufforderung. Für Dann darf ich jetzt vielleicht mal um den ersten Anruf bitten wäre in dem Fall z.B. Jetzt schaltet doch endlich mal die Leitungen frei ein passender Nachsatz. – Es sei angemerkt, dass sowohl bei Erst- als auch bei Mittelfeldposition von vielleicht die Stimmfarbe und der Situationskontext dafür entscheidend sind, ob die Aufforderung als höflich oder als brüsk interpretiert wird.

c) Die Partikel ²vielleicht „drückt in einer Entscheidungsfrage aus, dass der Fragende eine negative Antwort bereits voraussetzt oder vom Gefragten eine solche erwartet; ²etwa (1)“ (DUW 2011, 1924). Dieser Partikelvariante entspricht bei Helbig (1988, 230) die unbetonte Abtönungspartikel vielleicht₂ (= etwa₁) in rhetorischen Entscheidungsfragen, die das Gegenteil präsupponieren (vgl. auch Thurmair 1989, 194f.). Diesen Typ konnte Brünjes (2014, 168f.) in ihrem Korpus nur einmal belegen.1 In folgenden Beispielen besteht kein direkter Zusammenhang mit Höflichkeit:

 Na, und wird das vielleicht bei Männern gefragt? (Nein, zumindest seltener als bei Frauen.) (Brünjes)

 Ist das vielleicht keine Lösung? (Doch, es ist eine (recht gute) Lösung.) (Helbig)

III Gradpartikel

Im DUW (2011,1924) wird s.v. ¹vielleicht (Adv.) unter Punkt 2 eine Gebrauchsweise angeführt, die m.E. als Gradpartikel einzustufen ist: vielleicht „relativiert die Genauigkeit der folgenden Maß- oder Mengenangabe; ungefähr, schätzungsweise“ (ebd). Für Helbig (1988, 231) gilt das entsprechende vielleicht₃ vor Nominal- oder Präpositionalphrasen, die meistens eine Zahl- oder Zeitangabe enthalten, als unbetonte Gradpartikel (= etwa₄, ungefähr, annähernd) (ebd.). Vgl.:

 eine Frau von vielleicht fünfzig Jahren (DUW)

 In vielleicht drei Tagen ist er wieder abgereist. (Helbig)

Brünjes (2014, 165f.) erwähnt einen weiteren Typ von vielleicht als Gradpartikel, bei dem vielleicht m.E. gegen zum Beispiel, etwa ausgetauscht werden kann (vgl. die Gradpartikel etwa₅ bei Helbig 1988, 144):

 Und wenn sie einen Job finden, dann ist es vielleicht McDonalds auf Vierhundertfünfzigmarkbasis. (Brünjes)

Hier wie bei manchen Korpusbelegen der vorliegenden Studie fällt es schwer, zu entscheiden, ob sich der Skopus von vielleicht über die ganze Proposition (Modalwortgebrauch) oder aber nur über die unmittelbar folgende Nominal-/Präpositionalphrase (Gradpartikelgebrauch) erstreckt. In Vorschlägen signalisiert dieses janusgesichtige vielleicht Unverbindlichkeit und trägt insoweit zur Höflichkeit bei, als es Spielraum für andere Alternativen lässt, vgl. Korpusbelege weiter unten.

3.2 eigentlich

Auch für eigentlich kodifiziert DUW (2011, 472) (neben dem Adjektiv ¹eigentlich) sowohl ein Adverb (d.h. Modalwort) ²eigentlich als auch eine Abtönungspartikel ³eigentlich. Dagegen ist eigentlich in Helbig/Helbig (1990) nicht als Modalwort lemmatisiert, während Helbig (1988, 128–131) für die entsprechende Abtönungspartikel vier Gebrauchsweisen unterscheidet. Wenn man aber an den Kriterien der Erststellenfähigkeit und der Betonbarkeit festhält,1 geht es nur bei einer der Gebrauchsweisen um eine Abtönungspartikel, nämlich bei Helbigs unbetonter Partikelvariante eigentlich₃ in Entscheidungs- und Ergänzungsfragen. Wie Thurmair gehe ich davon aus, dass eigentlich in Aussagesätzen (d.h. Helbigs eigentlich₁ und eigentlich₂) „aufgrund der Vorfeldfähigkeit, der Betonbarkeit und der Paraphrasierbarkeit mit ‚im Grunde‘, ‚wirklich‘ zu den Satzadverbien [d.h. Modalwörtern, I.H.] zu rechnen“ ist (Thurmair 1989, 175). Genauso kommt dem betonten eigentlich in Fragesätzen (vgl. Helbigs eigentlich₄ in Ergänzungsfragen) der Modalwortstatus zu. M.a.W.: Nur das unbetonte, nicht mit ‚wirklich‘ paraphrasierbare eigentlich in Fragen gilt als Modalpartikel (vgl. Thurmair 1989, 26f., 175–178).2

I Modalwort

DUW (2011, 472) sieht für ²eigentlich (Adv.) drei Gebrauchsweisen vor, vgl. a)–c). In den Bedeutungserklärungen der entsprechenden drei (vermeintlichen Partikel-)Varianten wiederholt Helbig (1988, 128ff.), eigentlich signalisiere, dass es sich um einen schwerwiegenden, wesentlichen Gedanken geht.

a) Die erste Gebrauchsweise im DUW (2014, 472) wird durch in Wirklichkeit (im Unterschied zum äußeren Anschein) paraphrasiert. Hiermit können Helbigs betonte Varianten vielleicht₁ (= im Grunde genommen) und vielleicht₄ (= im Grunde genommen, wirklich, tatsächlich) (1988, 128–131) gleichgesetzt werden. Höflichkeitsrelevanz wird hier nicht vermutet. Vgl.:

 Éigentlich ist er ein guter Fußballer, aber heute leistet er nicht viel. (Helbig, eigentlich1)

 Wie heißt er éigentlich? (im Gegensatz zu den falschen Namen, die er führt) (Helbig, eigentlich4)

b) Mit der Gebrauchsweise im Grunde, genau genommen; an und für sich (DUW 2011, 1924) lässt sich Helbigs unbetontes, erststellenfähiges eigentlich₂ (= bei tieferer Überlegung, wenn man es recht betrachtet) (Helbig 1988, 129) in Aussagesätzen vergleichen:

 Eigentlich hast du recht. (DUW)

 Eigentlich hat er zeit seines Lebens hart gearbeitet. (Helbig)

 Wir wollten eigentlich (ursprünglich) nach München. (DUW)

Helbig (ebd.) vermerkt hier eine konversationelle „Hinwendung zu einem neuen Thema oder Gesichtspunkt“ – ein Merkmal, das insbesondere bei der Abtönungspartikel eigentlich in beiläufigen Fragen (vgl. Abschnitt II unten) hervorgehoben wird. Aus der Höflichkeitsperspektive erweist sich diese Beobachtung als relevant: In meinen Korpusbelegen (Kap. 4 und 5) wird das Modalwort eigentlich in Aussagesätzen oft eingesetzt, um den Hörer behutsam auf einen neuen Gedanken einzulenken.

c) Laut DUW (2011,472) signalisiert ²eigentlich (Adv.) „einen meist halbherzigen, nicht überzeugenden Einwand, weist auf eine ursprüngliche, aber schon aufgegebene Absicht hin“. M.E. könnte dieser Punkt mit b) oben vereint werden, denn auch hier könnte man eigentlich durch im Grunde genommen, an und für sich oder ursprünglich ersetzen. Zudem könnte man das einwendende Beispiel unten auch als höfliche Ablehnung verwenden, wenn die ursprüngliche Absicht nicht aufgegeben wird:

 Eigentlich wollten wir heute lernen. (DUW)

II Abtönungspartikel

Für ³eigentlich (Partikel; unbetont) werden im DUW (2011, 472) zwei situative Varianten unterschieden, von denen a) eine kritische, reservierte Einstellung und b) Beiläufigkeit ausdrückt.

a) Laut DUW „verstärkt oder relativiert [³eigentlich] besonders in Fragesätzen eine gewisse Anteilnahme, eine vorwurfsvolle Äußerung“ (ebd.). Helbig (1988), Thurmair (1989) und Brünjes (2014) notieren keine entsprechende Variante. Vgl:

 Was denkst du dir eigentlich (denn)? (DUW)

 Was willst du eigentlich (überhaupt) hier? (DUW)

b) In Entscheidungs- und Ergänzungsfragen1 signalisiert diese Partikel „eine gewisse Beiläufigkeit, einen spontanen Einfall“; als Paraphrasen gelten nebenbei bemerkt, übrigens, was ich noch sagen wollte (DUW 2011, 472). Helbig (1988, 129f.) bezeichnet diese Variante als eigentlich₃ und beschreibt ihre konversationelle Rolle wie folgt: Sie

„[d]rückt einen neuen (bisher unbeachteten) Sachverhalt oder Aspekt aus, der für interessant und bemerkenswert gehalten wird und ins Gespräch kommt; […] signalisiert die Aktualisierung eines Gedankens, der seit längerem latent im Bewußtsein vorhanden war. Dient der Loslösung vom bisherigen Gesprächs- und Interaktionszusammenhang, gibt dem Gespräch eine gedankliche Wendung und neue Richtung, leitet häufig ein neues Gesprächsthema ein, wirkt oft freundlich oder beiläufig.“ (Helbig 1988, 129f.; vgl. auch Thurmair 1989, 175–178)

Auch laut Brünjes (2014, 134ff.) besteht die Grundfunktion der Partikel eigentlich darin, eine Frage explizit als themen(aspekt)wechseleinleitend zu markieren. Es kann sich auch um einen beiläufigen Abstecher handeln, nachdem man wieder zum eigentlichen Thema zurückkehrt. Die Partikelverwendung ist für den höflichen Ton relevant: „Die Frage mit der Partikel wirkt höflicher und weniger abrupt“ (ebd., 136).

 Kennen Sie eigentlich diese Malerin? (DUW)

 Wie bleiben Sie denn eigentlich so schlank? (Brünjes)

3.3 Zwischenbilanz

Der obigen Bestandsaufnahme gemäß können die folgenden Gebrauchsweisen der untersuchten Lexeme zur Höflichkeit beitragen:

 Das Modalwort vielleicht steigert den Höflichkeitsgrad von indirekten Aufforderungen und Fragen und modifiziert den Geltungsgrad von Aussagen, sodass sie weniger aufdringlich und „besserwisserisch“ klingen.

 In höflichen Vorschlägen signalisiert vielleicht Optionalität und lässt Spielraum für andere Alternativen offen. Je nachdem, wie der Skopus von vielleicht interpretiert wird, geht es um Modalwort oder Gradpartikel.

 Das unbetonte Modalwort eigentlich dient in Aussagesätzen dazu, den Hörer behutsam auf einen neuen Gedanken einzulenken.

 Die Abtönungspartikel eigentlich expliziert in beiläufigen Fragesätzen einen Themen(aspekt)wechsel und macht diesen dadurch weniger abrupt.

4. Empirische Beispiele von Muttersprachlern

Als muttersprachliches Material, um die oben besprochenen Höflichkeitseffekte empirisch nachzuweisen, dienen zwölf- bis fünfzehnminütige spontane, meist interviewförmige Gespräche des BYU-Corpus of Spoken German. Die 402 Gespräche mit ca. 700000 Wörtern wurden 1989–1993 in 60 lokal gleichmäßig verteilten Ortschaften des deutschen Sprachgebiets mit Berücksichtigung der Bevölkerungszahl sowie der Geschlechts-, Alters- und Sozialklassenverteilung gesammelt. Thematisch ging es um Zeitgeschehen, persönliche Interessen und Hobbys, örtliche touristische Attraktionen, Politik, Wetter, Kindheits- und Jugenderinnerungen, Zukunftspläne usw. (Jones/Tschirner 2005, 2)

In diesem Korpus weisen durch das Modalwort vielleicht abgemilderte höfliche indirekte Aufforderungen eine hohe Frequenz auf, denn der Interviewer (tF = der Fragende) steuert das Gespräch, indem er den Interviewten (tA = der Antwortende) möglichst kooperativ zu Äußerungen animiert. Oft erscheinen auch weitere Abmilderungsmittel wie Modalverb- oder würde-Konstruktionen. Vgl.:1

(1)

|tF Vielleicht könntest du etwas von dem Dorf erzählen oder von deinen Erinnerungen daran, wie du dort aufgewachsen bist. (|gBA02_Würzburg)

(2)

|tF […] Würden Sie vielleicht als erstes so nett sein – Ihren Namen sagen und sagen wer Sie sind, was Sie hier an der PH tun. (|gBI07_Heidelberg)

Im folgenden Beleg wird der Ton der wiedergegebenen Äußerung metasprachlich durch höflicherweise kommentiert. Der Mann, von dem erzählt wird, merkt, dass seine Gesprächspartnerin keine genaue Vorstellung von der geographischen Lage Burkina Fasos hat, und nennt deswegen den früheren Landesnamen Obervolta in einer mit vielleicht eingeleiteten aussageförmigen indirekten Folgefrage, auf die mit Nein zu antworten nicht so blamierend ist wie auf eine direkte Frage ohne Modalwort.

(3)

|tF […] Also zuerst hat, hat sie gesagt, also das [= Burkina Faso, I.H.] liegt sicher in Afrika, und dann hat er höflicherweise gesagt, naja, vielleicht kennen Sie Obervolta. (|gBC01_ Bayreuth)

Des Weiteren werden Behauptungen oft durch das Modalwort vielleicht entschärft. Bei Meinungsunterschieden dient das abmildernde vielleicht zur höflichen Verteidigung der eigenen Ansicht wie im Redebeitrag von tA2 in (4). In (5) zeugt tF:s scheinbare Einräumung als Reaktion auf tA:s strikt formulierte Vorgängerbehauptung von Konsensträchtigkeit; neben vielleicht schwächen das Modalverb und in gewisser Weise aber den Zustimmungsgrad. Im darauffolgenden Teilsatz wird die Meinungsdiskrepanz nochmals mit weiteren Abmilderungsmitteln relativiert. In (6) mildert tA seine kritischen Bewertungen ab (vielleicht nicht ganz gut ausgebildet; vielleicht die verkehrten Leute), um korrekter zu sein.

(4)

|tA1 […] Ja, aber wie gesagt, Wiedervereinigung, von mir aus, hätte – sie nicht unbedingt sein müssen. Das war also …

|tA2 Ich meine, man kann es vielleicht auch so positiv sehen, daß vielleicht in einiger Zeit das doch geschafft wird […] (|gRC08_Bonn)

(5)

|tF – ja hier -- das stimmt vielleicht in gewisser Weise, wo man hier möglicherweise geteilter Meinung sein kann. […] (|gBD04_Nürnberg)

(6)

|tF […] Würden Sie sagen, daß die Stadträte oder Gemeinderäte immer einen engen Kontakt zur Bevölkerung haben? Wie es eigentlich sein sollte, oder, oder liegt da manches im Argen?

|tA Der Kontakt finde ich ist schon da. Und wenn Sie mich danach auch fragen, ob vieles im Argen liegt, das – hat glaube ich damit nichts zu tun, daß der derzeitige Bürgermeister, Oberbürgermeister Schönlein nicht auf die Bevölkerung zukäme, das ist irgend ausgelöst auch wieder eben von den Leuten, die vielleicht auch nicht ganz gut vor -- eben ausgebildet sind und dann, es liegt wahrscheinlich daran, daß Gelder ausgegeben werden für Projekte und damit oft vielleicht die verkehrten Leute an den Stellen und Positionen sitzen […] (|gBD05_Nürnberg)

Mit dem Modalwort eigentlich werden oft gegenteilige Argumente oder Einwände markiert. Dabei macht eigentlich den Einwand weniger schroff, indem es die Möglichkeit anderer Auffassungen einbezieht, vgl. (7):

(7)

|tF Ja. Ist es da nicht ein bißchen kalt und naß da oben [an der Nordsee]?

|tA Ja, wenn man Pech hat schon, aber man stellt sich schon darauf ein.

|tF Ja.

|tA Das ist eigentlich gar kein Problem, wenn man die entsprechende Kleidung dabeihat. […] (|gBI05_Heidelberg)

In vielen Belegen mit eigentlich geht es um Räsonierung, die man als allmähliches und dadurch nicht aufdringliches „Herantasten“ an die eigene, noch nicht voll kristallisierte Meinung bezeichnen kann:

(8)

|tA […] Radiohören ist eigentlich eine Sache, die man nebenbei macht. Ohne sich eigentlich voll drauf zu konzentrieren, das – wird eigentlich mehr als so eine Art Berieselung im Hintergrund benutzt. (|gBD04_Nürnberg)

Die Belege (9)–(10) veranschaulichen den Gebrauch der Abtönungspartikel eigentlich in beiläufigen Fragen als höfliche Explizierung eines Themen(aspekt)-wechsels. In (9) erklärt tA zuerst, wie die Tourniers im Tanzsport organisiert sind, wonach tF das Thema wechselt, indem er sich um tA:s Herkunftsort erkundigt. Dessen Antwort enthält wiederum das heteroseme betonte Modalwort, sodass das Beispiel den Unterschied dieser beiden Gebrauchsweisen gut exemplifiziert. In (10) geht es um einen Themenwechsel: Das vereinbarte Gesprächsthema ist modernes Leben, insbesondere Verkehr. Mit eigentlich markiert tF den Wechsel auf den Teilaspekt Verkehrsmittel und zugleich auf tA:s persönliche Erfahrungsebene.

(9)

|tA Es beginnt bei einer – Kreisklasse, die heißt noch nicht Kreisklasse, sondern heißt Startklasse E und geht hoch bis zu einer – Bundesliga, die heißt dann S-Klasse, Sonderklasse.

|tF -- Toll. Gut. -- kommen Sie hier – kommst du hier aus der Gegend eigentlich?

|tA, naja, ich wohne – schon relativ lange in Mannheim, so zirka zehn Jahre.

|tF --

|tA Aber eigentlich komme – ich aus Frankfurt. (|gBK02_Mannheim)

(10)

[Unmittelbar vorher stellt sich tA vor.]

|tF Sehr schön. Unser heutiges Thema wäre modernes Leben, ein sehr umfassendes Thema, – vielleicht sagen wir ein bißchen was über den modernen Verkehr. Welche Verkehrsmittel benutzen Sie eigentlich auf dem Weg in die, in die, ins Bildungszentrum? (|gBD04_Nürnberg)

5. Lernersprachliches Material

Im HY TALK-Projekt wurden 2007–2010 in der Hauptstadtregion (Helsinki, Espoo, Vantaa) lernersprachliche Dialoge (a) in der 7. Klasse der Gesamtschule (langer Lehrgang), (b) am Anfang der gymnasialen Oberstufe (10. Schuljahr, langer Lehrgang)1 und (c) in einem Fortgeschrittenenkurs des Sprachenzentrums der Universität Helsinki auf Video aufgenommen und transkribiert; (d) die Gesprächsproben des TAITO-Projekts (2008–2012) stammen von Erstsemestlern der Germanistik der Universität Helsinki.2 Da die Gesprächsthemen und Gesamtdauern der Aufnahmen unterschiedlich sind, sind die Befunde nicht direkt miteinander vergleichbar, es können jedoch zumindest Tendenzen aufgezeigt werden.

Bei (a) und (b) besteht das Material aus (i) einer Aufwärmphase, in der zwei Lernende sich mit einer deutschen Muttersprachlerin unterhalten, (ii) einem monologischen Video-Clip, in dem die Testpersonen sich einem deutschen Austauschschüler, der bald nach Finnland kommt, vorstellen, (iii) der Ankunftsszene, in der die Lernenden Gast und Gastgeber darstellen, und (iv) einem weiteren Dialog über gemeinsame Erfahrungen und Pläne. (c) Die Tests im Sprachenzentrum aus dem Jahr 2010 waren thematisch ambitiöser: Angefangen wurde mit einer Selbstvorstellung, in der das Studium und berufliche Zukunftspläne im Mittelpunkt standen, dann folgten drei Dialogausschnitte über Themen, die aus einer Liste gewählt werden konnten, etwa Kulturunterschiede, Austauschstudium im Ausland, Pro oder contra Studiengebühren, Jobben während des Studiums, deutsche Vergangenheitsbewältigung, aktuelle Ereignisse wie der zu dem Zeitpunkt aktuelle Vulkanausbruch in Island etc. Meistens war eine deutsche Muttersprachlerin anwesend, hielt sich aber möglichst im Hintergrund. (d) Vom mündlichen Material des TAITO-Projekts wurden Probandenpaare der Jahrgänge 2008 und 2011 analysiert. Thematisch ging es um das gerade angefangene Studium sowie um touristische Ratschläge an die deutsche Muttersprachlerin. In den Gesprächsausschnitten unten sind die Testpersonen mit S1 und S2 und die deutsche Muttersprachlerin mit S3 gekennzeichnet.3

(a) Im untersuchten HY-TALK-Material der 7. Klasse (24 Lernende, Gesamtdauer 3:11:22) kam eigentlich nicht vor, und nur zwei Testpersonen (rund 8 %) haben das Modalwort vielleicht insg. fünfmal verwendet. Die wenigen Belege waren jedoch sinnvoll in die Kommunikation eingebettet: Es ging um höfliche Vorschläge bzw. Spezifizierung von Optionen, was man in der Freizeit unternehmen oder wie man die Details eines Ausflugs gestalten kann. Dabei dient vielleicht insoweit der Höflichkeit, als die Optionalität dem Adressaten Spielraum lässt, sodass es ggf. weniger gravierend ist, nein zu sagen.

(b) Das Material der gymnasialen Oberstufe war umfangreicher und die Gespräche waren auch länger (Probandenzahl 40, Gesamtdauer 5:32:26). Sechs Personen (15 %) haben vielleicht verwendet (insg. 15 Belege), d.h. der relative Anteil ist etwa doppelt so hoch wie bei den Siebentklässlern. Für eigentlich gab es 8 Belege von vier Testpersonen (10 %), davon sogar fünf Belege von einem Schüler, der schon öfter in Österreich war. Das Funktionsspektrum ist breiter als bei den Siebentklässlern, was z.T. auch auf den größeren Materialumfang zurückgeht. Neben ähnlichen höflichen Aktionsvorschlägen wie oben in (11)–(12) diente das Modalwort vielleicht zur Abmilderung von Meinungsäußerungen, vgl. (13), und zur höflichen Modifizierung einer Entscheidungsfrage, auf die eine bejahende Antwort nicht unbedingt erwartet werden konnte (nämlich ob der Gast die finnische Band Nightwish kennt), vgl. (14):

In einem Beleg kam die themenwechselnde Abtönungspartikel eigentlich vor: Der Sprecher wechselt von der Inhalts- auf die Formulierungsebene, weil ihm das Wort Vergnügungspark nicht einfällt. Es handelt sich um eine Gesprächsformel, die als Chunk gelernt sein dürfte:

(c) In den Aufnahmen des Sprachenzentrums (Gesamtdauer 2:21:26) kam vielleicht bei allen 14 Versuchspersonen (100 %) insg. 141mal vor. Oft ging es um Vermutungen über Zukünftiges (Modalwort) oder um ungefähre Maß- und Mengenangaben (Gradpartikel), aber auch höflichkeitsbedingte Modalwortbelege waren häufig, so etwa in gesprächssteuernden Vorschlägen zum Themenwechsel (16) und Abmilderungen von insbesondere kritischen Meinungsäußerungen (17):

Immerhin fünf Personen (36 %) bedienten sich des Worts eigentlich (32 Belege). Dabei waren die individuellen Frequenzen hoch, z.B. hat eine Person eigentlich 11mal und eine andere neunmal verwendet. Belegt werden konnten das Modalwort zum behutsamen Einlenken auf eine kritische Meinungsäußerung, wie in (18) in Bezug auf das Flugverbot wegen des Vulkanausbruchs, sowie die Abtönungspartikel zum Signalisieren eines Themenaspektwechsels bei einer beiläufigen Detailfrage (19):

(d) Aus dem Material des TAITO-Projekts wurden die Performanzen von 26 Probanden der Jahrgänge 2008 und 2011 ausgewertet (Gesamtdauer 2:34:32). Bei 24 (92 %) kam vielleicht und bei 16 (61,5 %) eigentlich vor. Wie in den Gruppen a) und b) war hier – aus Gründen der Aufgabenstellung – das Modalwort vielleicht in höflichen Handlungsvorschlägen recht häufig, oft mit fließendem Übergang zu Gradpartikel, wie im letzten Beleg des Auszugs (20). In (21) geht es wiederum um die Abtönungspartikel als Signal des Themenwechsels.

6. Fazit

Die in der Forschungsliteratur erwähnten höflichen Gebrauchsweisen von vielleicht und eigentlich konnten sehr wohl im BYU-Interview-Korpus belegt werden. Eine statistische Auswertung war im Rahmen dieser Studie nicht möglich. Da die Interviews nur einen Redekonstellationstyp darstellen, wäre in künftigen Studien die Einbeziehung von weiteren gesprochenen Korpora mit einem breiteren Situationsspektrum sinnvoll.

In den lernersprachlichen Korpora nahmen erwartungsgemäß sowohl der relative Anteil von Probanden, die die untersuchten Lexeme zu Höflichkeitszwecken benutzten, als auch die Breite von deren Funktionsspektrum mit der Lerndauer zu. Im HY TALK-Material der Siebentklässler waren Höflichkeitssignale noch rar, weil wegen des begrenzten Wortschatzes und mangelhafter Morphosyntax das Produzieren von Äußerungen überhaupt die ganze Aufmerksamkeit verlangt. Die Performanzen von Gymnasiasten (10. Schuljahr, vorausgesetztes GER-Niveau A.2.1) zeigten schon ein vielseitigeres Bild. Die Resultate hängen auch mit dem Alter der Versuchspersonen zusammen. Sowohl die Teilnehmer des Fortgeschrittenenkurses im Sprachenzentrum als auch die Erstsemestler der Germanistik (angenommenes GER-Niveau B1) waren Erwachsene mit schon weit entwickelten allgemeinen Kommunikationsfertigkeiten und einer starken berufsorientierten Lernmotivation, und sie hatten nicht nur mehr DaF-Unterricht, sondern oft auch Erfahrung authentischen Sprachgebrauchs hinter sich. Dass die Lernenden auf diesem Niveau die wichtigsten Höfichkeitsnuancen im Griff haben, mag darüber hinaus damit zusammenhängen, dass ähnliche Modalwörter und Abtönungspartikeln auch im Finnischen üblich sind (vgl. Husso 1981,90, Kärnä 1983, 92).

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