Czytaj książkę: «Corona in Deutschland»

Überlegungen zu Corona aus historischer Perspektive
David Engels

Die Einschätzung der Corona-Covid-19-Pandemie fällt nicht einfach: Die Zahlen ändern sich laufend, und mit ihnen die Einschätzungen, die den Maßnahmen zugrunde gelegt werden. In dieser von Ungewissheit und Unsicherheit bestimmten Situation lohnt sich ein Blick in die Vergangenheit: Gab es in der Vergangenheit bereits vergleichbare Pandemien? Und wenn ja: Lassen sich aus dem Verhalten der Zeitgenossen möglicherweise Erkenntnisse für die Menschheit in der gegenwärtigen Situation ableiten?

Zwar ist die Möglichkeit, Erkenntnisse in systematischer Weise aus der Vergangenheit in die Gegenwart oder gar Zukunft zu übertragen, in der Geschichtswissenschaft umstrittener denn je. Zu sehr hat sich das Paradigma von Fortschritt und offener Zukunft durchgesetzt, wonach die Zukunft von so zahlreichen Parametern abhängt, dass selbst vage Extrapolationen auf Basis unserer sonstigen Fallbeispiele fragwürdig scheinen. Doch es bleibt die Tatsache bestehen, dass Pandemien mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen nichts fundamental »Neues« sind. Vielmehr durchziehen Pandemien die Geschichte der Menschheit gleichsam wie ein roter Faden und weisen einen typischen historischen Formenschatz auf. Inwieweit uns die Betrachtung dieser Fälle helfen kann, unsere eigene Situation zu meistern, muss sich natürlich erst zeigen. Bis dahin scheint es jedenfalls ein lohnendes Unterfangen, die vergleichbare historische Ereignisse und die Reaktionen der Zeitgenossen zu betrachten.

Seuchen und Globalisierung

In den Medien wurde die Covid-19-Pandemie wiederholt mit der Spanischen Grippe verglichen. Zwischen 1918 und 1920 wütete sie in mehreren Wellen, wobei weltweit etwa 500 Millionen Menschen infiziert waren. Sie forderte 27–50 Millionen Opfer; besonders betroffen waren 20–40jährige Menschen.

Doch auch in der Antike und im Mittelalter waren schwere, manchmal sogar über ganze Kontinente hinweg grassierende Seuchen geläufige Erscheinungen. Zu nennen wären hier etwa die berühmte »Pest«, welche in Athen zu Beginn des Peloponnesischen Kriegs (430–426 v. Chr.) wütete, oder die »Antoninische Pest«, welche das Römische Reich von 165–190 n. Chr. heimsuchte. Welcher Erreger das Sterben in Athen verursacht hat, lässt sich bis heute nicht mit Sicherheit sagen; möglicherweise handelte es sich um Typhus. Jedenfalls aber raffte die Seuche ein Viertel der Bevölkerung Athens dahin – unter anderem den berühmten Staatsmann Perikles. Bei der Antoninischen Pest dürfte es sich wohl um eine Art von Pocken gehandelt haben, welcher 7–10 Millionen Menschen zum Opfer fielen – rund 5–10 % der Gesamtbevölkerung des Römischen Reiches.

Einen hohen Blutzoll forderte auch die Justinianische Beulenpest, welche sich seit 541 n. Chr. von Ägypten aus über den ganzen Mittelmeerraum ausbreitete. In den folgenden zwei Jahrhunderten brach sie wiederholt sporadisch aus, wobei ihr über ein Viertel der 25 Millionen zählenden Bevölkerung des byzantinischen Reichs zum Opfer fiel.

Am bekanntesten ist heute jedoch zweifellos die als »Schwarzer Tod« bekannte spätmittelalterliche Pestepidemie, welche aus Zentralasien eingeschleppt worden war. In der Zeit von 1346 bis 1353 fielen ihr etwa 25 Millionen Menschen zum Opfer – also rund ein Drittel der Bevölkerung Europas. Der »Schwarze Tod« flackerte auch in den Folgejahren immer wieder lokal auf. Um 1400 waren von der Seuche etwa vor allem Kinder und Jugendliche betroffen, 1665/1666 wütete sie in Südengland und zwischen 1708–1714 in Nord- und Osteuropa.

Schließlich muss an die Pockenepidemie erinnert werden, welche von den europäischen Eroberern nach Amerika eingeschleppt wurde und sich seit 1518 unter den Ureinwohnern verbreitete, von denen etwa ein Viertel der Krankheit zum Opfer fielen, während die Europäer bereits weitgehend resistent waren.

Vor diesem Hintergrund scheint die gegenwärtige Pandemie dann doch glücklicherweise eher eingeschränkten Ausmaßes, vergleicht man die bislang weltweit 15,8 Millionen Infizierten und »nur« ca. 640 000 Toten mit den grausigen Zahlen der Vormoderne, wobei zudem überwiegend ältere Menschen mit Vorerkrankungen anfällig scheinen und nicht, wie bei früheren Seuchen, Angehörigen aller Altersklassen (Stand 26. Juli 2020, WHO World Health Organization online 2020). Freilich, auch unsere technischen Mittel bei der Bekämpfung von Krankheiten sind ausgefeilter als je zuvor; doch selbst in Staaten mit nur rudimentärem Gesundheitssystem scheint ein Massensterben, wie man es bei anderen Seuchen in der Geschichte kannte, auszubleiben. Allerdings bleibt unser Wissen über die langfristigen Folgen der Erkrankung oder eine mögliche »zweite Welle« doch noch sehr ungenügend.

Aber nicht der nackte Vergleich der Zahlen soll im Zentrum unserer Überlegungen stehen, sondern vielmehr die formalen und psychologischen Aspekte der durch die Pandemie ausgelösten Kontingenzerfahrung, die zu allen Zeiten und Orten recht ähnlich auszufallen scheint. Dies gilt umso mehr, als Medien und Politik der quantitativ doch recht begrenzten Pandemie eine solche Bedeutung eingeräumt haben, dass die Reaktion vieler Menschen jenseits ihrer tatsächlichen realen Bedrohung extrem ausfallen können.

Als Voraussetzung für die Pandemie wurde in den Medien angesichts des Ursprungs der Covid-19-Seuche im chinesischen Wuhan häufig die Globalisierung angeführt: Die gewaltig angestiegene internationale Mobilität liefere die denkbar günstigsten Voraussetzungen für die Verbreitung viraler Erkrankungen. Dieses Narrativ ist von Globalisierungsgegnern bereitwillig aufgegriffen worden, um die Bedeutung von Grenzen und weitgehend in sich abgeschlossenen Lebens- und Wirtschaftsräumen zu betonen. Eine solche Verquickung von Globalisierung und Krankheitsanfälligkeit ist in jüngerer Zeit auch in der Forschung zur römischen Geschichte hergestellt worden, hat man doch einen unbestrittenen Zusammenhang zwischen der raschen Ausbreitung und sporadischen Wiederkehr der Antoninischen und Justininanischen Pest sowie der gut ausgebauten Verkehrsinfrastruktur des Römischen Reichs nachgewiesen.

Nun ist zweifellos richtig, dass die Erleichterung und Beschleunigung der internationalen Mobilität wichtige Gründe dafür sind, dass aus lokalen Krankheitsherden innerhalb kürzester Zeit Epidemien oder gar Pandemien werden können. In früheren Zeiten waren hierfür Wochen und Monate notwendig, wie etwa die schrittweise Ausbreitung des »Schwarzen Todes« von Zentralasien bis hin zu den Britischen Inseln zeigt. Doch demonstriert gerade dieses Beispiel auch, dass selbst in Zeiten räumlich noch weitgehend autarker Subsistenzwirtschaft, also einer aufs nackte Überleben ausgerichteter Wirtschaftsform, und begrenzter interkontinentaler Kontakte das Risiko für globale Seuchen mitnichten ausgeschlossen war. Denn es reichte offensichtlich eine einzige, punktuelle Kontaktaufnahme zwischen zwei ansonsten voneinander weitgehend getrennten Räumen, um eine vollständige Durchseuchung zu übertragen.

Als besonders fatal konnte sich eine geringe Durchseuchung des Zielgebiets erweisen. Dies wird am Beispiel der Pockenepidemien in Amerika ersichtlich, wo die Ureinwohner bis zur europäischen Eroberung noch nie mit jener Krankheit konfrontiert worden waren und einen historisch einmalig hohen Blutzoll für die »Verschmelzung zweier Welten« entrichten mussten. Ähnlich verhält es sich mit der Antoninischen Pest, als durch den Kontakt römischer Legionäre mit dem parthischen Reich unbekannte Krankheitserreger in das römische Imperium gelangten, oder auch der Justinianischen Pest, bei der Erreger aus Indien oder dem subsaharischen Bereich über Ägypten eingeschleppt wurden. Bei allen diesen Beispielen fanden Erreger ideale Voraussetzungen in einem neuen, bis dato noch nicht oder kaum durchseuchten Habitat.

Nun treten die tatsächlichen medizinischen oder infrastrukturellen Fragen für viele unmittelbar von Seuchen betroffenen Menschen hinter subjektiven Erklärungsmodellen zurück. Zwar ist die Bemühung, zu einer objektiven Beschreibung und Analyse des jeweiligen biologischen Phänomens zu gelangen, von unbestrittener Bedeutung. Doch genauso gilt es, den psychologischen Aspekt nicht zu vernachlässigen: Bis heute tritt die rein abstrakte Frage nach dem »Wie?« einer tödlichen Gefahr vielfach hinter der persönlichen Frage »Warum?« zurück. Die Antwort auf diese Frage bedient insofern ganz andere historische Verständnisebenen. Sie führt nicht in den wissenschaftlichen, sondern vielmehr philosophischen, ja moralischen Bereich. Dies zeigt etwa die Tendenz, Ursachen für Seuchen nicht in schwer vorauszubestimmenden medizinischen Phänomenen zu suchen, sondern etwa in der sittlichen Fehlerhaftigkeit – d. h., der »Schuld« – des Menschen selbst. Die Reflexion über die Schuld kann dabei zwei Gestalten annehmen, die beide so alt sind wie die Menschheit selbst.

Die Seuche als Strafe

Die erste Denkfigur begreift die Krankheit als eine »göttliche Strafe« für menschliche Verfehlungen. Daher gilt es, durch genaue Gewissensprüfung die Verfehlung zu eruieren, damit entsprechende Entsühnungsmaßnahmen die göttliche Vergebung sichern können. Die Überlieferung der alten Kulturen – von den Annalen des alten Sumer (= Kultur von ca. 6. Jahrtausend v. Chr. – 2. Jahrtausend v. Chr. im heutigen Iran) über die sieben ägyptischen Plagen bis hin zu den Vorzeichenkatalogen der römischen Republik – ist voll von entsprechenden Überlegungen, in denen Seuchen, Naturkatastrophen oder bedrohliche Vorzeichen als Strafen der Götter gedeutet wurden.

Durch Opfer, Prozessionen, Tempelbauten oder Herrschaftswechsel mussten die Vergehen gesühnt werden, bis das jeweilige Unheil abgewendet und die Götter als versöhnt gelten konnten. Bereits der Gründungstext der griechischen Literatur, die homerische Ilias (7. Jahrhundert v. Chr.), setzt mit der Beschreibung einer Seuche ein: Apollon bestraft das griechische Heer für die Verfehlungen seines Großkönigs Agamemnon. Dieses Denkmodell sollte bis in die christliche und mittelalterliche Literatur Bestand haben, als Seuchen ebenfalls als Strafen Gottes für menschliche Verfehlungen interpretiert wurden und oft zum Auslöser weitreichender religiöser Reformen werden konnten.

Interessant ist dabei, dass schon in der Antike eine Verlagerung der Argumentation vom Bereich individueller moralischer Verfehlungen hin zu einem kollektiven politischen Versagen zu bemerken ist. In Athen etwa suggeriert die berühmte Beschreibung der Pest durch Thukydides (Historiker aus dem 5./4. Jahrhundert v. Chr.), welche den Höhepunkt athenischer Selbstglorifizierung markiert, dass man die damalige Seuche als eine Strafe für die Hybris der eigenen politischen Handlungen wahrnahm. Die radikaldemokratische Politik und der Ausbau des athenischen Bündnissystems wurden von den Kritikern als skrupellose Maschinerie angesehen, die nur dazu diente, die eigene Macht auf Kosten anderer auszubauen. Und auch in Rom wurde die Antoninische Pest als Strafe der Götter für die römische Plünderung des Apollon-Tempels von Ktesiphon (= Hauptstadt des Partherreichs) angesehen.

Es ist also kaum verwunderlich, dass auch heute inmitten der Coronavirus-Krise allenthalben die Frage nach dem moralisierenden »Warum?« diskutiert wird. Zwar bleibt das Element der unmittelbaren göttlichen Strafe für individuelle sittliche Verfehlungen auf kleinere religiöse Zirkel beschränkt. Zu nennen sind etwa der auch im Westen einflußreiche radikal-muslimische Diskurs vom Coronavirus als der Strafe Allahs für die Sünden der abendländischen »Kreuzfahrernationen« oder die Uiguren-Verfolgungen der chinesischen »Polytheisten«.

Im Westen begegnet man dagegen zunehmend dem Denkmuster, wir hätten es hier mit einer Reaktion der Natur auf die schier groteske Überheblichkeit des modernen Menschen zu tun, der irrigerweise glaubt, die gesamte Schöpfung beherrschen zu können. Die Seuche selbst erscheint dabei als nahezu beliebiger Auslöser einer Krise, die sich bereits seit Jahren, ja Jahrzehnten vorbereitet hat. Folglich wird in politischen Kreisen und in den Leitmedien die Frage nach der »post-Corona-Welt« regelmäßig mit der Forderung einer »neuen Normalität« verknüpft. Diese müsse sich irgendwie durch größeren Respekt für Mitmenschen und Umwelt kennzeichnen. Dieser lobenswerte Vorsatz bedient sich der impliziten psychologischen Verknüpfung zwischen Pandemie und einer (wie auch immer gearteten) kollektiven Verfehlung. Das Narrativ der »Strafe« wird von der Seuche bedient. Es bezeichnend, dass gegenwärtig vor allem der ökologische Diskurs den Platz der vorher religiösen Argumentation übernommen hat.

Die Suche nach dem Sündenbock

Während das Motiv der Seuche als Strafe für die eigene Sünde die Schuld beim Individuum sucht, kann die Verantwortung auch auf andere übertragen werden. Dies hat zur Folge, dass der eigene Lebenswandel nicht in Frage gestellt werden muss. Obendrein birgt dies die Möglichkeit, durch Verfolgung bzw. Austreibung die Seuche selbst zu beseitigen.

Auch diese Denkfigur begleitet die Menschheit seit Jahrtausenden. Erinnert sei an die biblische Tradition, der zufolge am jährlichen Jom Kippur (= dem jüdischen Versöhnungstag) der Hohepriester die kollektiven Sünden Israels öffentlich vor dem Volk bekanntmachte. Dabei wurde ein Ziegenbock unter der Aufsicht eines Priesters in die Wildnis getrieben, wo ihn die Strafe Gottes heimsuchen konnte. Bezeichnenderweise wurden die Tiere später von einer hohen Klippe außerhalb Jerusalems gestürzt, um eine versehentliche Rückkehr in die Stadt auszuschließen. Die nicht nur im Alten Orient weitverbreitete Sitte, die eigene (kollektive oder individuelle) Schuld symbolisch einem anderen Lebewesen aufzulasten, ist eng mit dem Opfergedanken und somit letztlich auch der Selbstopferung Christi verbunden. Während hierbei aber die Übertragung von der eigenen zur Schuld des anderen symbolischer Art blieb, lag in Gesellschaften, welche Seuchen und sonstige Katastrophen vor allem moralisch deuteten, der Reflex nahe, die Schuld auch konkret bei anderen zu vermuten. Hierbei boten sich mehrere Möglichkeiten an.

Zum einen ließen sich ohnehin bereits gesellschaftlich ausgeschlossene bzw. marginale Gruppen als »Schuldige« ausmachen. In der Antike können etwa die Christen als Beispiel angeführt werden, welche nach dem Neronischen Brand Roms der Täterschaft beschuldigt und im Zirkus den wilden Tieren vorgeworfen wurden. Dabei wird im Bericht des Tacitus nur wenig Unterschied zwischen der unmittelbaren Täterschaft und einer mittelbaren Schuld gemacht. Auch die Antoninische Pest darf man möglicherweise mit Christenverfolgungen in Beziehung setzen. Aber am offensichtlichsten wird die Schuldzuweisung an eine Randgruppe bei den mittelalterlichen Pestausbrüchen, welche geradezu routiniert den Juden angelastet wurden und regelmäßig zu grässlichen Pogromen führten.

Auch hier sind die Parallelen zur Gegenwart offensichtlich. In Somalia, Uganda und Burkina Faso wird Berichten von Organisationen wie »Open Doors« zufolge christlichen Minderheiten explizit die Schuld an der Corona-Krise zugeschoben. Gleichzeitig wird dies zum Anlass genommen, die jeweilige Minderheit zu verfolgen. Durchaus vergleichbare Denkstrukturen zeigten sich aber auch in verschiedenen europäischen Ländern, als es zu Aggressionen gegen Chinesen kam, denen die Schuld an der Einschleppung der Pandemie nach Europa gegeben wurde. Ansätze einer »Tribalisierung« der Krisenbewältigung ließen sich ebenfalls nachweisen, als es etwa in Frankreich aus innen- und sicherheitspolitischen Gründen zu der Entscheidung kam, die Durchsetzung der Quarantäneregeln in den »Problemvierteln« der Großstädte nicht in demselben Maße zu prüfen wie anderswo im Land – ein Entschluss, der bis heute für böses Blut sorgt.

Zum anderen konnten Seuchen aber auch einzelnen Individuen angelastet werden, welchen eine unmittelbare persönliche Schuld an der Verbreitung der Krankheit zugeschrieben wurde. So kursierte während der Antoninischen Pest das Gerücht, einzelne Personen bemühten sich, aus der Situation Vorteile zu ziehen, indem sie Menschen heimlich mit kleinen, in Seuchenerreger getunkten Nadeln stachen, um so die Krankheit zu übertragen und von ihrem Tod (in welcher Weise auch immer) zu profitieren. Dass solche Berichte nicht immer ganz aus der Luft gegriffen sein müssen, zeigt etwa ein aus einem völlig anderen Kontext stammender Briefwechsel vom Juni 1763. Demnach hatten die Europäer einer Delegation der Lenni-Lenape-Indianer bewusst zwei Decken und ein Taschentuch aus dem Hospital des belagerten Fort Pitt gegeben, wo die Pocken wüteten.

Auch hier liegen die Parallelen zur Gegenwart und den verschiedensten, überall in Medien und Internet kursierenden Theorien nahe, welche die Schuld am Covid-19-Ausbruch wahlweise amerikanischen, chinesischen, russischen Geheimdiensten oder einflussreichen Persönlichkeiten wie etwa Bill Gates zuschreiben. Alle diejenigen, die in irgendeiner Weise als »Gewinner« der Krise angesehen werden können, werden aufgrund psychologischer Verkürzung auch als Verursacher betrachtet. Damit geht eine oft bedenkliche Personalisierung der Pandemieursachen einher. Damit ist jedoch nicht ausgeschlossen, dass einzelne Staaten, Gruppen oder Individuen bewusst Kapital aus der Krise schlagen können und auch den Verlauf zu beeinflussen trachten.

Der Kampf gegen die Seuche

Neben der Entsühnung der eigenen Sünden und der Ausweisung von Sündenböcken standen aber auch in der Vergangenheit bereits andere, aus einer materialistischen Perspektive »rationellere« Mittel zur Bekämpfung einer Seuche zur Verfügung.

Die Abriegelung des eigenen Herrschaftsgebietes war eine erste, logische Maßnahme, um Kontakt mit von der Krankheit betroffenen Territorien zu verhindern. Diese altbewährte Taktik wurde beispielsweise bereits von Marc Aurel angewandt, der versuchte, Italien während der Antoninischen Pest abzuriegeln. Und auch König Kasimir III. (1310–1370) verordnete vor dem Hintergrund des »Schwarzen Todes« die Grenzschließung Polens: Seiner Maßnahme verdankte das Land, weitgehend unbeschadet der Pest entgangen zu sein. Wahrscheinlich erklärt diese historische Erfahrung die schnelle und harte polnische Grenzschließung im Jahre 2020. Und in der Tat scheint auch diese Maßnahme von ähnlichem Erfolg gekrönt zu sein, denn in Polen sind die Zahlen von Covid-19-Erkrankungen (bislang) auffällig niedrig.

Neben der Isolierung der Krankheit durch Schließung der Grenzen wurde in der Vergangenheit gleichzeitig oft auch eine Isolierung der Kranken selbst veranlasst. Diese wurden in eigens errichtete Krankenhäuser oder Quarantäneanlagen gesperrt Man denke etwa an den Tempel des Heilgottes Aesculap auf der Tiberinsel in Rom mit angeschlossener medizinischer Anlage oder an die unter Marc Aurel belegten Quarantäne-Lager mit ausgedehnten Thermalbereichen für die von der Antoninischen Pest befallenen Truppen. Diese Anlagen wurden aus Anlass einer grassierenden Seuche errichtet und stellen offensichtliche Vorläufer der in Wuhan wie auch anderswo eigens errichteten Coronavirus-Krankenhäuser dar.

Seuchen stellten aber auch seit jeher ein großes Risiko für das jeweilige Wirtschaftsleben dar. Versuche der Wirtschaftssteuerung im Kontext von Katastrophen findet man etwa, als nach dem Ausbruch des Vesuvs 79 n. Chr. ein Stadtbrand und schließlich eine schwere Seuche ausbrach. Titus, der damals regierende Kaiser, reagierte in dieser Situation überaus offensiv und entschied, dass das Vermögen der beim Ausbruch des Vesuvs ohne Erben Umgekommenen zur Wiederherstellung der heimgesuchten Städte eingezogen werden sollte, verkaufte nach dem Brand von Rom eigenes Gut, um öffentliche Gebäude wiederherzustellen und »ließ kein Mittel der Religion und Arzneiwissenschaft unversucht, indem er alle Arten von Sühneopfern und Heilmitteln anwandte«, wie Sueton (Historiker 2. Jahrhundert n. Chr.) schrieb.

Nachdem die Antoninische Pest den damals schwunghaften Handel mit dem Süden Indiens fast ganz zum Erliegen gebracht hatte und die eben aufgenommenen Beziehungen zum chinesischen Reich zu einem vorzeitigen Ende gekommen waren, brach eine schwere Wirtschaftskrise im Römischen Reich an, von deren Folgen es sich nie mehr ganz erholen sollte. Kurze Zeit später, 250–271 n. Chr., brach die Seuche in Gestalt der Cyprianischen Pest nämlich erneut aus. Dabei lassen sich klare Interdependenzen zwischen den Pestepidemien, hieraus folgenden Inflationen, der Verringerung des Silbergehalts in der römischen Münzprägung zur Deckung der gestiegenen Kosten und schließlich der Hortung höherwertiger älterer Prägungen durch die Bürger beobachten. Vor dem Hintergrund dieses Teufelskreises vermochte das römische Reich dem gleichzeitig stetig steigenden Druck auf die Außengrenzen nur durch zwangsstaatliche Maßnahmen zu begegnen. Im Jahr 301 n. Chr. erließ Kaiser Diokletian ein Höchstpreisdikt, welches die damals grassierende Inflation zu bremsen suchte, indem für jedes Produkt ein Höchstpreis festgelegt wurde. Diese und ähnliche Maßnahmen trachteten die bis dato freie durch eine zunehmend staatsgesteuerte Wirtschaft abzulösen.

Auch hier lassen sich zumindest formal kaum Unterschiede zur Bandbreite der gegenwärtigen Maßnahmen erkennen: Sondersteuern, Zusammenbruch von internationalen Lieferketten, Inflation, direkte und indirekte Geldschöpfung, künstliche Preisfixierung, der Versuch, private Großzügigkeit öffentlichkeitswirksam zu inszenieren – blickt man in die Geschichte, findet sich wenig Neues unter der Sonne.

Die Konsequenzen

Inwieweit lassen sich nun aus den oben beschriebenen Parallelen »Lehren« für die Gegenwart ziehen? Es ist sicherlich noch zu früh, langfristige Prognosen wagen zu können, zumal die Schwere der Covid-19-Seuche doch kaum mit derjenigen der oben aufgezählten Beispiele verglichen werden kann. Trotzdem wollen wir, gestützt auf historische Vorbilder, einige allgemeine Überlegungen wagen.

Im Bereich der Wirtschaft ist es vor allem der Umgang des Römischen Reichs mit den Kollateralschäden der Pest, welcher interessante Perspektiven eröffnet. So erinnert die Interaktion zwischen Seuche, Wirtschaftskrise und Staatsinterventionismus an aktuelle Bemühungen. Dabei zeigt sich, dass »Ausnahmegesetze« seit jeher die Gefahr bergen, sich zu dauerhaften Zuständen zu verfestigen. So dauern »vorübergehend« eingesetzte Maßnahmen zur Bekämpfung der Eurokrise ab 2010 (etwa Bankenrettung, Geldschöpfung und Niedrig- bzw. gar Negativzinsen) bis heute an. Daran ist zu erkennen, dass zwar die akuten Symptome, nicht aber die eigentlichen Ursachen der Krise bekämpft wurden. Daher ist die europäische Wirtschaft gefährdeter denn je, da sie den Kampf mit der anstehenden Corona-Krise in bereits angeschlagenem Zustand aufnimmt.

Die durch die monatelange Quarantäne der gesamten europäischen Bevölkerung anfallenden wirtschaftlichen Verluste sollen nunmehr durch weitere Aufnahme von Schulden ausgeglichen werden – genauso, wie im römischen Reich durch die Verschlechterung der Münzen. Und wie damals wird die Rückzahlung der Schulden direkt oder indirekt vergesellschaftet – sei es durch höhere Steuern, sei es durch niedrigere Zinsen, sei es durch Preissteigerungen. Und wie in der Antike wird ein Höchstpreisedikt kaum helfen, da es sich durch Schwarzmarkt, Edelmetallhortung und andere Tausch- und Wertbewahrungssysteme umgehen lässt.

Allerdings dürften zwangsstaatliche Maßnahmen mittelfristig massive politische Folgen haben, da davon auszugehen ist, dass das Vertrauen der Bevölkerung in ihre politische Elite in dem Maße sinkt, wie offenbar wird, dass die Bewältigung der Krise größtenteils auf den Rücken der Mittelschicht abgewälzt wurde, wobei die Maßnahmen gleichzeitig einen zunehmenden Verlust der persönlichen Freiheiten nach sich ziehen. Als Folge dürfte die Attraktivität populistischer Versprechungen in den nächsten Monaten und Jahren noch steigen – und damit wird auch der innere Zusammenhalt einer ohnehin polarisierten Gesellschaft weiter geschwächt werden.

Doch auch die psychologischen Auswirkungen der Krise wird man nicht vernachlässigen dürfen. Schon in den historischen Gesellschaften sieht man hier eine doppelte Entwicklung. Zum einen bewirkt das Gefühl der hilflosen Auslieferung an das Schicksal eine gewisse Enthemmung, welche etwa aus den von der Pest betroffenen Gesellschaften des Mittelalters gut überliefert ist. Wer den Eindruck hat, nichts mehr zu verlieren zu haben, schert sich nicht um soziale Konventionen und begeht Handlungen, welche für die Kohäsion einer Gesellschaft fatal sind. »Coronaparties« sind möglicherweise nur erste Symptome einer solchen Enthemmung, die sich in den nächsten Jahren durchaus auch auf andere Felder (etwa Politik) übertragen könnten.

Zum anderen finden wir auch die entgegengesetzte Entwicklung. Denn die Erfahrung von Tod und Krankheit kann auch den Wunsch zu Umkehr, Buße und strenger Sittlichkeit zur Folge haben. Dies lehrt uns die mittelalterliche Bewegung der Flagellanten (= Geißler). Diese Umkehrbewegung bezog ihre Kraft aus dem offensichtlichen Versagen der etablierten Institutionen – allen voran der Kirche. Von ihr profitierten eher die »alternativen« geistigen Bewegungen, wie die zahlreichen spätmittelalterlichen reformatorischen Gruppen. Auch heute könnte das Verhalten der Kirche in der Krise zu einer Radikalisierung der Positionen und Abspaltungen mit nachhaltigen Folgen führen.

Auch im Bereich technischer Transformation kann sich die Krise niederschlagen. Im Mittelalter führte etwa der enorme demographische Aderlass zur Motivation, fehlende menschliche Arbeitskraft durch technische Hilfsmittel zu ersetzen. Zu nennen sind nicht nur die vermehrte Anwendung von Wasser- und Windmühlen, sondern auch die Entwicklung des Buchdrucks als Ersatz für die fehlenden Kopisten. Zwar sind die demographischen Verluste im modernen Europa nicht ansatzweise mit denen der »Schwarzen Pest« vergleichbar, doch indirekt zeigt sich jetzt schon, dass die Covid-19-Pandemie mit den daraus resultierenden Kontaktbeschränkungen einen wahren Dammbruch im Bereich der Digitalisierung und Robotisierung darstellt. Die monatelangen, quarantänebedingten Kontaktbeschränkungen haben zur systematischen Anwendung von Technologien geführt, die schon vor der Krise vorhanden waren. Dabei stehen wir sicherlich erst am Anfang einer Entwicklung, welche nicht nur Arbeitstechniken betrifft, sondern auch bedenklichere Bereiche wie die digitale Überwachungstechnik, die sich aus dem Wunsch eines besseren »Tracing« der Menschen und ihrer Kontakte mit potentiell vom Virus betroffenen Mitbürgern ergeben könnten. Dies könnte gerade für die Verfechter des Transhumanismus mit ihrer positiven Haltung gegenüber einer »Verbesserung« des Menschen ein willkommenes Einfallstor bieten, etwa durch eine Banalisierung hochproblematischer Techniken wie Chipimplantate oder Nanopartikelimpfung.

Ursachen, Verlauf und Konsequenzen der Covid-19-Krise stellen also aus der Perspektive der historischen Komparatistik keine wirkliche Ausnahme in der Weltgeschichte dar, sondern weisen vielmehr zahlreiche Züge auf, die wir auch aus anderen Zeiten und Zivilisationen kennen. Ob sich die bekannten Muster und Reflexe mittel- oder langfristig positiv oder negativ auf die betroffenen Gebiete auswirken werden, muss die Zukunft zeigen. Schon jetzt aber lässt sich sagen, dass das wichtigste Alleinstellungsmerkmal der Coronavirus-Pandemie im welthistorischen Vergleich mit so desaströsen Seuchen wie der Antoninischen Pest, dem »Schwarzen Tod« oder der Spanischen Grippe sicherlich darin liegt, dass es bislang wohl kaum eine Seuche gegeben hat, deren kurzfristig zu erwartenden, überaus bedenklichen Auswirkungen in einem solchen Missverhältnis zu ihrem (bislang) insgesamt doch recht beschränkten Ausmaß gestanden haben.

Literatur

WHO World Health Organization (online 2020): WHO Coronavirus Disease (COVID-19) Dashboard: Data Last Updated July 26th, 2020: https://covid19.who.int/ (Zugriff am 26.07.2020).