Czytaj książkę: «Турецкие мифы»

© Дмитриева В.М., текст, 2025

© ИП Москаленко Н.В., оформление, 2025

© Давлетбаева В.В., обложка, 2025

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Введение

Турция – земля завоевателей, античных героев и волшебных историй, пряные отголоски которых все еще звучат в уютных стамбульских кофейнях и тесных аллейках восточных базаров. Для одних она ассоциируется с великолепием османских дворцов, для других – с величественными горными хребтами и райскими пляжами, а для третьих – с неторопливым шествием верблюжьего каравана по Шелковому пути. А как же насчет богатых истории, мифологии и фольклора этой сказочной страны?

Турецкая мифология сегодня уступает по популярности греческой, кельтской и индийской, но это вовсе не означает, что она проигрывает им по красочности, самобытности и увлекательности. Скорее наоборот: ввиду кочевого образа жизни древних племен, являющихся предками современных турок, турецкая мифология за века обогатилась поверьями, мифами и легендами разных тюркских народов, среди которых уйгуры, алтайцы, киргизы, узбеки и якуты.

Позже на эту многогранную фреску наслоились история и мифология Малой Азии, где сегодня располагается Турция. Побывав за четыре тысячелетия под поочередным контролем персов, греков, римлян и византийцев, Древняя Анатолия добавила в турецкую мифологию чуточку экзотики, обогатив ее рассказами о подвигах Геракла в пещере «Адская пасть», преданиями о Ноевом ковчеге и легендами о сказочной персидской царице змей Шахмаран. Благодаря всему этому турецкая мифология подобна чудесному восточному ковру, сотканному из множества очень разных, но на удивление отлично дополняющих друг друга нитей.

Томас Аллом. Рассказчик (меддах) в кофейне в Османской империи. Начало XX в.

Знакомство с турецкой мифологией сродни увлекательным археологическим раскопкам, требующим немало усердия и терпения. О жизни и обычаях древних тюркских народов известно в основном из китайских, византийских и арабских источников, а сами они крайне редко запечатлевали образы своих героев, духов и богов в искусстве. Многие из тех замечательных историй, которые на протяжении веков рассказывались меддахами, давно канули в Лету или же трансформировались до неузнаваемости, претерпевая изменения с каждым новым повествованием.

Будучи шумным перекрестком самых разнообразных цивилизаций, религий и культур, Турция гармонично сочетает в своей сокровищнице исламских святых, небесного бога Тенгри, присущих шаманизму природных духов, волшебные сказки о джиннах, рассказы о легендарной Троянской войне, мифы о волчице-прародительнице и забавные байки о хитроумном Ходже Насреддине. Турция является колыбелью множества мифов и легенд: немногим известно, что древний ликийский город Патара, что располагается в окрестностях поселка Гелемиш, является родиной прообраза современного Санта-Клауса – святого Николая Чудотворца! А еще, согласно некоторым поверьям, в Патаре, возможно, появился на свет сам греческий бог Аполлон…

Руины здания городского совета. Патара, поселок Гелемиш, Турция

Эта книга – приглашение в увлекательное путешествие по земле султанов, в ходе которого вы сможете встретиться с коварными дэвами и очаровательными пери, решить загадки свирепого караконджула и насладиться чашечкой крепкого кофе по-турецки и мятным рахат-лукумом. Усаживайтесь поудобнее и в путь! По следам огузов, монголов, фригийцев и османов…

Глава 1
Красочное хитросплетение древних мифов и легенд

Для того чтобы в полной мере прочувствовать все многообразие турецкой мифологии, следует сначала познакомиться с историей страны и древних народов, сыгравших роль в становлении турецкой нации. Стоя одной ногой в Азии, а другой – в Европе, Турция может похвастаться невероятно богатым сплавом культур, в формирование которого вложили свою лепту такие народы, как монголы, алтайцы, персы и османы, не говоря уже о хеттах, греках, римлянах и византийцах.

Раскинувшись от Иранского нагорья до Фракии, Турция вобрала в себя все, что делало населявшие ее в разное время народы великими, и сумела сохранить завещанное ей культурное наследие.

Мифология как отражение мировосприятия

Собираясь в большое путешествие по древним мифам и легендам какого бы то ни было народа, следует первым делом разобраться в том, что такое мифология. Являются ли мифы чистейшим вымыслом или в них все же кроются крупицы исторической правды? Чем мифология отличается от фольклора, а притчи – от легенд? В чем культурная и историческая ценность передаваемых из поколения в поколение мифов о справедливых богах и отважных героях?

Мифология – фантастическое представление о мире древних народов

Если взглянуть на слово «мифология» с этимологической точки зрения, то можно разделить его на две части – «миф» и «логос». «Миф» переводится с древнегреческого как «предание» или «сказание», а «логос» означает «слово» или «понятие». Иными словами, мифология – это совокупность древних сказаний определенного народа. Однако это, конечно же, не все. Хотя этимологический анализ и проливает свет на значение слова, он не способен в полной мере раскрыть его глубину.

Мифология иногда определяется как форма общественного сознания, наряду с искусством, наукой, моралью и правосознанием, ведь она не хуже любого из них знакомит с традициями, религией и общественным строем изучаемого этноса. Она является своего рода ключиком к пониманию его менталитета и культурных особенностей, системы ценностей и норм поведения. С ее помощью можно проследить за эволюцией общества и приоткрыть завесу тайны над его мировосприятием.

Мифология – самая настоящая наука, входящая в сферу изучения таких дисциплин, как археология, этнография, литературоведение, лингвистика и религиоведение. Древние люди пытались с помощью мифов объяснить неподвластные им природные явления и раскрыть тайну своего происхождения, познать не только окружающий мир, но и самих себя. В этих фантастических рассказах повествуется о сотворении и устройстве мира, богах и духах, природе, возникновении человека, животных, птиц и растений, происхождении и расселении различных народов и племен.

Неизвестный автор. Традиционное турецкое искусство миниатюры

С помощью мифологии человек осознавал свое место во Вселенной, учился отличать хорошее от плохого, обучался законам земного бытия. Она не столько развлекала, сколько формировала восприятие мира, объясняя с помощью причудливых историй то, что современному человеку сегодня зачастую разъясняет наука.

В результате многочисленных исследований мифологами была замечена схожесть некоторых сюжетов, персонажей и образов в мифологиях разных народов мира. У тюрков и греков встречались гиганты и циклопы, у скандинавов и алтайцев было схожее видение Древа Жизни, а китайцы, шумеры и египтяне верили, что боги слепили людей из глины. В итоге эти универсальные сюжеты и образы стали называться «мифологемами» (в переводе с древнегреческого – «предание»).

Фольклор – проявление народной мудрости

Мифология зачастую находит отражение в фольклоре. Термин «фольклор» впервые был введен в оборот британским писателем и антикварием Уильямом Джоном Томсом в 1846 году и отсылает к народной культуре. Фольклор по своему определению является художественным коллективным творчеством, где повествование имеет поучительный или назидательный характер и сочетает в себе народную мудрость и культурное наследие предков.

Фольклор знакомит с бытом и верованиями этноса, сохраняя и передавая из поколения в поколение его традиции и обычаи. Он может быть словесным, музыкальным, театральным, танцевальным или декоративно-прикладным. Изучив все грани фольклорного искусства конкретно взятого народа, этнографы, филологи и музыковеды могут нарисовать более полную картину его ценностей, нравов и мировоззрения в целом.

К устному народному творчеству относятся притчи, сказки, былины, сказания, песни, легенды, частушки, пословицы, поговорки и эпосы (или, как их называют тюркские народы, дастаны). Каждый из этих жанров представляет особую ценность и играет в становлении человека конкретную роль. Легенда, к примеру, является повествованием, включающим в себя элементы сверхъестественного, героический эпос представляет картину жизни народа и повествует о приключениях героев в далеком прошлом, а иносказательная притча учит детей и взрослых моральным ценностям, предостерегая от опасностей праздности и лукавства.

Популярное некогда в Османской империи искусство устного повествования, к великому сожалению, постепенно исчезает, и многие истории, хранящиеся в памяти старшего поколения, уходят вместе с ним. На смену выступлениям рассказчиков пришли телевидение и интернет, но вряд ли тот или другой сумеют сохранить и приумножить фольклорное богатство страны и духовное развитие ее народа.

Влияние кочевого образа жизни древних тюрков на формирование космологии и мифологии

Турецкая мифология уникальна тем, что она, в отличие от той же греческой, состоит из переплетения представлений о мироздании многочисленных родственных тюркоговорящих кочевых народностей и племен, в прошлом населявших чрезвычайно обширные территории.

Следует сразу пояснить, что Анатолия (или, как ее называли в начале V века нашей эры, Малая Азия), на территории которой располагается современная Турция, попала под влияние тюрков лишь в XI веке нашей эры. До этого тюркские племена неустанно кочевали по азиатской части Евразийского континента, вступая друг с другом в конфликты, завоевывая новые территории и формируя и низвергая великие государства.

Краткая история древних тюркских племен

Тюркские народы, к числу которых принадлежат современные турки, включают в себя узбеков, киргизов, казахов, туркменов, татар, башкир, азербайджанцев и множество других племен, разбросанных от Балкан до Китая и от Гималаев до Южной Сибири. Гунны, собравшие под своим могучим крылом несколько тюркоязычных племен в первые столетия новой эры, несомненно, Эрдени Цзу. Монголия оказали большое влияние на их культуру и самоидентификацию. Так, из пантеона гуннов в турецкую мифологию перекочевал Тенгри – верховный бог неба.

Поминальный комплекс в честь Кюль-тегина. Начало VIII в. Установлен возле монастыря

Одни из первых упоминаний о тюрках встречаются в Бугутской надписи – найденном в долине реки Хануй-Гол в 50-х годах прошлого столетия памятнике древнетюркского письма, датируемом VI веком нашей эры. Разумеется, тюрки были и ранее, но достоверных сведений о кочевых государствах, возникших и исчезнувших в степях до V века нашей эры, ничтожно мало. О предках тюркского народа, их языке и этнической принадлежности написано не так уж много, а создать единое полотно из крупиц информации, что содержатся в древних китайских источниках о соседствующих с Китаем народах, сегодня, увы, не представляется возможным.

ОРХОНСКИЕ НАДПИСИ

Еще один полезный источник информации о письменности, культуре, религии и строении государства древних тюрков – Орхонские надписи, также именуемые Гёктюркскими. Каменные стелы были найдены в Орхонской долине в Монголии в 1889 году. Высеченные с помощью орхонского алфавита надписи принадлежат Второму Гёктюркскому ханству и датируются 732 и 735 годами от Рождества Христова. В них уже упоминаются древние боги тюрков – Тенгри, Умай и Йер-Суб.

Считается, что первое в истории тюркское государство было основано Бумын-каганом в 552 году нашей эры. Бумын-каган был выходцем из племени «благородного волка» – Ашина, чьи члены считали себя потомками мудрой серой волчицы. Спустя несколько десятилетий Тюркский каганат разделился на восточную и западную части, а к середине VII века обе части поочередно перешли под власть Китая.

Неизвестный автор. Изображения тюрков из монгольского аймака Завхан. VI–VIII вв. Завхан, Монголия

Храм-мавзолей Чингисхана в Ордосе. Хошун Эджэн-Хоро-Ци, Внутренняя Монголия, Китай

Тюркские правители, так же как в свое время египетские фараоны, объявляли себя потомками богов. Многие из них использовали приставку кут-, символизирующую божественное право, а османские правители и вовсе величались «тенью Бога на земле». Благородную кровь было запрещено проливать, поэтому королевских особ чаще всего убивали путем удушения, отдавая таким образом дань уважения их божественным корням.

К середине VII века из Западно-Тюркского каганата выделился просуществовавший вплоть до 969 года Хазарский каганат, а на рубеже VII и VIII веков восточными тюрками был основан Второй Тюркский каганат под предводительством Кутлуг-кагана, центр которого располагался на севере нынешней Монголии, на берегу реки Орхон. Вслед за падением Второго Тюркского каганата в середине VIII века был основан Уйгурский каганат, а в конце VIII века западные тюрки попали под власть арабов. Позже были караханиды, сельджуки, Золотая Орда, тимуриды, империя Великих Моголов и Османская империя.

Анатолия – хозяйка великих империй

Турецкая земля была населена начиная с неолита, и каждый из занимающих ее народов внес свою лепту в культуру и мифологию Турции. Анатолия, история которой насчитывает более четырех тысяч лет, за это время успела стать свидетельницей множества переломных исторических моментов. Во II тысячелетии до нашей эры на ее просторах обосновались хетты, вслед за которыми пришли фригийцы и лидийцы.

Эти два государства подарили Анатолии несколько значимых легендарных фигур, среди которых лидийский царь Крез, считавшийся в свое время самым богатым человеком на земле, фригийский царь Мидас, чье прикосновение превращало все в золото, и не менее знаменитый фригийский царь Гордий, завязавший сложнейший узел, который Александр Македонский впоследствии разрубил мечом.

В V веке до нашей эры новыми хозяевами Анатолии стали персы, а с приходом Александра Македонского территория перешла под контроль греков. В I веке до нашей эры Анатолия вошла в состав Римской империи и на протяжении долгого времени оставалась частью Византии, которая в итоге была повержена сельджуками в XI веке, а спустя четыре столетия перешла под контроль османов.

Никола Пуссен. Мидас и Дионис. Вторая половина XVII в. Дворец нимф, Мюнхен, Германия

Первыми тюрками в Анатолии были сельджуки. Они сумели создать большую империю, включавшую в себя Персию, Ирак, Сирию и большую часть Анатолии, и подарили Турции немало прекрасных архитектурных памятников, в том числе мечеть Ала ад-Дина и медресе Каратай. В XIII веке османы вытеснили сельджуков, завершив начатое чуть ранее дело монголов, и со временем Османская империя разрослась до невероятных размеров, простершись от Австрии до Персидского залива и от Северной Африки до Центральной Азии.

Президент Турции Мустафа Кемаль Ататюрк. 1930-е гг.

Во время правления династии Османов в империи укоренились персидские мифы и верования. Эти заимствования прослеживались даже в языке, ведь, продвигаясь к Анатолии через Персию, османы обогатили свой язык множеством слов из языка этой страны. Со временем при дворе и в народе начали говорить на двух разных языках, так как с годами придворный турецкий язык успел приобрести отчетливый персидский колорит.

В XIX и XX веках великолепие османов начало меркнуть, а в 1922 году, после окончания Первой мировой войны, некогда непобедимая империя исчезла. После основания Турецкой Республики в 1923 году ее первый президент Мустафа Кемаль сделал все возможное, чтобы осовременить страну и избавиться от ее османского прошлого, но многие старинные традиции и фольклорные особенности прежней империи сохранились, передаваясь турками из поколения в поколение.

Глава 2
Тюркские боги, персонификация божественной природы и мифы о сотворении мира

Существует мнение, что древнетюркские боги были не столько богами, сколько добрыми духами-защитниками. Они редко персонифицировались и наделялись человеческими чертами, зачастую представляясь в виде бестелесной божественной или природной энергии. Некоторые исследователи древнетюркской мифологии считают, что если бы в шаманизме существовало понятие «ангел», то представленные в турецком пантеоне боги с большой долей вероятности считались бы именно ими.

В поверьях древних тюрков растения, животные и даже предметы быта обладали душой и взаимодействовали с человеком, защищая его от происков злых духов. Свой бог был даже у родной земли: Аллай-хан и его супруга оберегали ее и насылали болезни и горести на тех, кто осмеливался ее предать.

С приходом ислама древние боги тюрков отошли в тень, а на их место пришли Аллах, пророк Мухаммед и мусульманские праведники. Сегодня богов почитают разве что в малочисленных азиатских племенах, сохраняя память о многовековых верованиях и традициях, которым следовали их деды и прадеды.

О религии древних тюрков

Представители тюркских племен исстари живо интересовались религиями соседствующих с ними народов и с азартом примеряли их на себя – поочередно или порой даже одновременно! Хазары со временем обратились в иудаизм, уйгуры и жители Синьцзяна были в основном буддистами, хотя среди них встречались манихеи и христиане, а среди небольших общин на юге сегодняшней России и в Туркестане быстро распространился ислам.

Исследуя доисламские верования представителей древних тюркских народов, можно столкнуться с любопытным парадоксом: в некоторых источниках утверждается, что они исповедовали монотеизм, то есть почитали одного-единственного бога, а в других – что они поклонялись разным божествам, каждое из которых выполняло определенную функцию, покровительствуя людям, животным или конкретным природным явлениям.

Основываясь на данных о пантеоне и мировоззрениях народов Южной Сибири, стоящих у истоков турецкой мифологии, мы также исследуем мифы многочисленных хозяев Древней Анатолии и легенды, привнесенные в нее исламом.

Вероятно, правы и те и другие: некоторые народы исповедовали тенгрианство, или культ Голубого неба, в центре которого был Великий Дух Неба Тенгри и в котором можно найти зачатки монотеизма, а другие разделяли власть над Вселенной между Тенгри и иными божествами вроде Умай, Ак Аны, Ветра и Звезд. Помимо тенгрианства, свою лепту в формирование тюркской мифологии внесли анимизм и шаманизм – древние религии, основанные на культе духов и вере в одушевленность природы. Взаимодействуя с духами через шамана, или кама, кочевники просили о защите родных и животных, об удаче и благополучии. Некоторые народы, проживающие сегодня на территории Центральной Азии, продолжают практиковать шаманизм, совмещая его с исламом и христианскими обычаями.

Древние тюрки также увлекались тотемизмом и высоко чтили животных, о чем свидетельствует вера некоторых из них в миф о том, что их прародительницей была серая волчица. Более того, некоторые исследователи проводят параллель между тюркской мифологией и христианскими верованиями, указывая на ветхозаветные отголоски в тюркских мифах о сотворении мира и Всемирном потопе. Так, в некоторых алтайских мифах бог смерти Эрлик всячески пытался помешать строительству Ноевого ковчега с помощью своей жены. В Древней Анатолии были свои пантеоны: хетты поклонялись богу Кумарби, а фригийцы почитали дарительницу плодородия Кибелу.

Своеобразие традиций и обычаев родственных и соседствующих народов наложили свой отпечаток не только на религию, но и на мифологию современных турок. Некоторые турецкие мифологемы находят свое отражение в венгерских легендах, а другие заимствованы у древних шумеров. Не стоит забывать и о том, что Малая Азия, на территории которой сегодня располагается Турция, уже была населена за три тысячелетия до появления на ней тюрков и, как следствие, имела свою собственную мифологию. Будучи в каком-то смысле потомками анатолийских греков, некоторые турки до сих пор чувствуют свою причастность к страницам античной мифологии, события которой разворачивались на их территории.

Свой след в современной турецкой мифологии оставили и скифы. Они представляли собой союз из нескольких племен, среди которых важную роль играли тюркские народы. Между тюркским и шумерским мифами о сотворении мира можно провести немало параллелей: в шумерском мифе первых людей создал рожденный от первозданной богини Намму и бога неба Ану бог воды Энки, а в турецком эту роль выполняет бог-создатель Кайракан, чьим отцом считается бог неба Тенгри.

Пантеон древних богов, или тюркская головоломка

С ориентироваться в созвездии древнетюркских божеств не так-то просто. Кочуя из одного пантеона в другой, тюркские боги постоянно видоизменялись и брали на себя новые обязанности, а их биографии обрастали неожиданными подробностями, появлялись и новые родственные связи: Ульгень, к примеру, становился Кудаем и братом бога подземного мира Эрлика, вместе с которым создавал сушу, животных, птиц и человека.

Свою лепту в путаницу внесли и многочисленные расхождения в написании и произношении имен богов и духов: богиня материнства Умай становилась то Ымай, то Май, то Омай, а волчица-прародительница была то Ашиной, то Асеной, не говоря уже о том, что в некоторых мифах это имя носила вовсе не она, а один из ее сыновей, рожденных от ее связи с человеком.

ТЕНГРИ – ВЕЛИКИЙ ПРАВИТЕЛЬ НЕБА

Тенгри – верховное божество, властвующее над небом и землей. Его также называли Кюк-Тенгри, или Голубым небом. Считалось, что он не просто обитал на небесах, а был самим небом. Древние тюрки верили, что небо состоит из семнадцати ярусов, а подземный мир – из семи или девяти. Примечательно, что у некоторых древнетюркских народов небо ассоциировалось с куполом юрты. Будучи верховным богом, Тенгри пребывал на самом верхнем ярусе Голубого неба. Его культ существовал, среди прочих, у алтайцев, татар, хакасов, якутов, кумыков и монголов. Кроме того, он сохранился у некоторых алтайских племен до наших дней.

Во многих тюркских верованиях ему одному были подвластны жизнь и смерть человека, один лишь он мог благословить или проклясть человека или весь его род. Сам Билге-каган говорил: «Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время»¹. Желая укрепить свой авторитет и легитимировать взятую в свои руки власть, каганы утверждали, что являются его прямыми потомками или что они взошли на престол по воле самих Тенгри и Йер-Суб.

Слово «Тенгри», написанное орхонским письмом. Встречается в первой строке надписи Кюль-тегина. VIII в.

Становясь «сыновьями Тенгри», каганы получали право вершить от его имени справедливость, в том числе карая тех, кто смел идти против воли верховного бога. Тенгри был единственным судьей человека: древние тюрки в большинстве своем не верили в грех, рай и ад и считали, что кара бога неба незамедлительно следовала за неправедным поступком. Наказания Тенгри боялись не только простые люди, но и сами каганы.

Никому не известно, как именно выглядел небесный правитель, так как его нигде не описывали и не изображали. Его сыном был бог-создатель Кайракан, также именуемый в некоторых тюркских пантеонах Ульгенем. Цветом Тенгри считался голубой, а упоминания голубого в древних текстах чаще всего указывали на небесное происхождение духа или животного. Великого Духа Неба славили, поднимая руки к небесам, и просили у него мудрости и крепкого здоровья. Считалось, что Тенгри покровительствовал лишь энергичным и предприимчивым, готовым постоять за себя людям.

Ему часто приносили в жертву коней. Более того, в животном календаре конь покровительствовал июню, во время которого происходило летнее солнцестояние, а солнце находилось в зените, что еще нагляднее говорило о неразрывной связи этого благородного животного с небом. К числу священных животных неба также принадлежали волк, бык, олень, баран и собака. Желая подчеркнуть их неземное происхождение, люди часто добавляли к ним приставку кюк-, или «голубой». Жертвоприношения, к слову, совершали и другим богам и духам: известно о жертвоприношениях джиннам, деревьям и воде.

Читая о Великом Духе Неба, невольно вспоминается о живущем на Олимпе Зевсе, повелевающем громом и молниями и выражающем с их помощью свое недовольство, как это делал его тюркский «коллега».

Неизвестный автор. Живопись на стенах могилы тюрка. VII в. Гробница Шорона Бумбагара. Монголия

В древних китайских письменах есть упоминание о некоем От Тенгри – боге огня, которому тюрки, по словам китайцев, молились каждое утро.

ЙЕР-СУБ – ЗЕМЛЯ-ВОДА

Имя этого божества состоит из двух частей – Йер, что означает «земля», и Суб, что переводится как «вода». Это слово также отсылает к понятию родины – священной земли предков, которую человек считает своей и ради которой готов пожертвовать жизнью. Йер-Суб нередко считалась вторым по важности божеством в тюркском пантеоне и проживала на Хангайском нагорье, что в современной Монголии. В своем человеческом образе она представала пышнотелой женщиной приятной наружности.

Йер-Суб была подвластна природа и все населявшие ее живые существа, за исключением самого человека, находившегося под покровительством богини Умай. Считалось, что она дополняла верховного бога Тенгри, участвуя в принятии им важных решений. Тюрки относились к ней с большим уважением, прославляли ее и приносили ей жертвы дважды в год, весной и осенью, выбрав место у воды. Ей, так же как и самому Тенгри, чаще всего приносили в жертву белого коня.

Шанырак – символ тенгрианства

УМАЙ – БОГИНЯ МАТЕРИНСТВА И ПЛОДОРОДИЯ

Будучи богиней материнства и плодородия, Умай считалась важной фигурой у тюркских племен. Ее имя упоминается в Орхонских надписях, а некоторые изображающие ее статуи датируются археологами VIII веком нашей эры. Она считалась женой Тенгри и, так же как и он сам, обитала на небесах. Тюрки верили, что «матушка Умай» приглядывала за женщинами на сносях и защищала малышей. Ее символами в разное время становились птицы, солнце, цветы и деревья.

Считалось, что Умай брала под свое покровительство кут зачатого ребенка – его душу, или своего рода божественную искру, дарованную ему высшими силами при рождении, в которой были заключены его счастье и удача. Более того, существовало поверье, что именно она дарила ребенку душу, накормив его волшебным молоком из «молочного озера», находящегося на третьем ярусе неба и хранящего в себе души нерожденных детей.

Умай подпитывала малыша своей божественной энергией и защищала от злых духов на протяжении всех девяти месяцев, используя для этого лук и стрелы. Другим ее оберегом было веретено. О связи Умай с материнством говорит само ее имя, переводящееся как «плацента», «матка» или «чрево матери». К ее имени иногда добавляли слово «ана», означающее «мать».

Тяжелые роды расценивались как схватка Умай с нечистой силой, пытающейся утянуть новорожденного ребенка в потусторонний мир. На этом ее участие в жизни дитя не заканчивалось: тюрки верили, что она заботилась о малышах, развлекала их и разговаривала с ними. Если ребенок смеялся и с интересом следил за чем-то, находясь в пустой комнате, они считали, что Умай находилась рядом с ним.

Ее иногда путают с Йер-Суб, но на самом деле это абсолютно разные божества, выполнявшие разные функции. Йер-Суб покровительствовала всему живому, в том числе растениям и животным, в то время как Умай опекала людей. И хотя некоторые пытаются персонифицировать ее, она в основном представлялась древним народам в образе яркого солнца, божественные лучи которого согревали души людей. Дарованную Умай искру требовалось холить и лелеять, ибо, потеряв ее, человек лишался жизненной силы.

Умай олицетворяла собой священную связь между человеком и природой, из-за чего во многих мифах считалась хозяйкой Древа Жизни. В портовом городе Теос растет оливковое дерево, которое зовется бабушка Умай, или Умай-Нине. Величественному дереву, согласно исследователям, около 1800 лет. Местные считают его олицетворением самой Умай – частицей божественной энергии, застывшей в вечности.

Оливковое дерево на протяжении многих веков является символом мира и мудрости, а его способность выживать в самых непростых климатических условиях связывает его с долговечностью. Согласно поверьям, если прислушаться к шелесту его многовековых веток и серебристых листьев, можно услышать шепот поколений.

Умай – дуальное божество: в тюркской мифологии она иногда представала в образе Кары-Умай – злого духа, символизирующего смерть и тьму. Двуликость Умай напоминала о цикличности бытия и о том, что жизнь невозможна без смерти. В традициях тюркских народов Умай также отождествлялась с огненной птицей счастья, которая считалась проводником душ умерших в иной мир. Умай, в отличие от многих других богов, не приносили в жертву животных. Вместо этого в честь богини плодородия готовились церемониальные молочные и мясные блюда.

ЭРЛИК – ВЛАСТИТЕЛЬ ПОДЗЕМНОГО ЦАРСТВА

Имя Эрлика, также встречающегося под именем Эрклика или Эрглика, переводится как «мужественный» или «героический человек». Он властвовал над подземным миром, куда был сослан Ульгенем, после того как возомнил себя равным верховному богу. Согласно преданиям, он проживал в подземном дворце из зеленого железа и восседал на серебряном троне. Вход во дворец темного бога защищали гигантские драконоподобные змеи Абра и Юпта (в некоторых поверьях – Апра и Юмта, Абура и Утма или даже Кер Абра и Кер Юпта). Четвероногие и медноглазые, с раздвоенными хвостами и красными лапами, они наводили неподдельный ужас на посетителей подземного царства и запросто могли проглотить слона.

Эрлик – один из немногих тюркских богов, чей внешний облик известен. Он чаще всего представал в образе чернобрового старика с длинной раздвоенной бородой и закрученными вверх усами. У него были мощные рога, чем-то напоминающие толстые корни дерева, а также плеть, похожая на черную змею. Владыка преисподней приводил людей в трепет, ассоциируясь у них в основном с болезнями и стихийными бедствиями. Его имя боялись произносить, а жертвы ему приносили крайне редко – лишь тогда, когда стремились вымолить у него пощаду для семьи или скота.

Эрлик представлялся полной противоположностью Ульгеня – темный, корыстный, но необходимый для поддержания баланса во Вселенной. В древних текстах он соотносился с утренней звездой, что сегодня может трактоваться как отсылка к библейскому Люциферу, особенно учитывая сыгранную им роль искусителя в одном из мифов о сотворении мира. Его ассоциация с Венерой, ежедневно появляющейся чуть ниже горизонта на востоке, также позволяет предположить, что он имеет отношение к темному царству. Некоторые источники говорили, что он отделял живых от мертвых, подтверждая его роль владыки царства мертвых. И все же, в отличие от коварных похитителей душ, которые встречались в пантеонах других народов, Эрлик не крал души людей, а лишь предоставлял им последнее пристанище.

Луи Ле Бретон. Эрлик или Эрлиг. 1863 г. Цифровой архив Национальной библиотеки Франции. Париж, Франция

Известно, что у повелителя тьмы была жена, сыгравшая не последнюю роль в алтайском варианте мифа о Ноевом ковчеге, а также множество сыновей и дочерей, помогавших ему распоряжаться попавшими в преисподнюю людьми. Точное количество его потомков неизвестно, но в некоторых источниках ему приписывают до девяти дочерей. Согласно этим источникам, главной забавой наследниц Эрлика было предаваться блуду с черными камами, попадающими в мир мертвых во время проводимых ими ритуалов.

КАЙРАКАН – БОГ-СОЗДАТЕЛЬ

Кайракан почитался многими тюркскими народами как бог-создатель и властитель Вселенной. Он был одновременно и отцом и матерью и, по мнению некоторых религиоведов, являлся одной из причин того, что тюрки легко приняли ислам – веру в единого Бога-Создателя. Считается, что он существовал с самого начала времен, когда на свете еще не было ничего, кроме воды и пустоты. Именно он герой алтайского мифа о сотворении мира. Согласно некоторым мифам, его отцом был Великий Дух Неба Тенгри, но личность его матери нигде не упоминается. Он обитал на самом высоком, семнадцатом ярусе неба и у некоторых народов считался равным самому Тенгри.

В некоторых мифах его образ сливался с образом Ульгеня, в которого он превращался после изгнания людей с Древа Жизни, а в других – являлся его отцом. Ему приписывали и других небесных сыновей – бога мудрости Мергена и бога войны Кызагана. Более того, сыновья Кайракана иногда считались тремя его ипостасями: Ульгень олицетворял его доброту, Мерген воплощал его мудрость, а Кызаган брал на себя роль его гнева. В отличие от таких божеств, как Ульгень или Эрлик, его редко изображали в образе человека.

Считается, что, сотворив мир, Кайракан также создал остальных богов. Даже существует версия, согласно которой все остальные боги выступали в роли ангелов, выполнявших поручения Кайракана, но, учитывая тот факт, что в доисламских тюркских верованиях отсутствовало понятие «ангел», эту теорию вряд ли можно назвать основательной.

Тюрки верили, что Кайракан проводил лето на небе, а зиму – среди людей. Они наделяли его способностью насылать на землю разноцветные молнии, а люди, в которых они попадали, по их мнению, становились шаманами.

УЛЬГЕНЬ – БОГ ДОБРА

Сын Кайракана пребывал на шестнадцатом ярусе неба и восседал на золотом троне, который находился в золотом дворце, стоявшем на золотой горе. В некоторых верованиях именно он, а не Кайракан, создал Вселенную, Древо Жизни и первых людей и сослал Эрлика в подземный мир. Считалось, что он повелевал небесными телами и что каждое из них было препятствием для шамана, желающего «достучаться до небес». В поверьях древних тюркских народов даже самый просветленный шаман мог «дотянуться» лишь до Северной звезды.

Ульгеня иногда называли Кудаем и считали братом Эрлика, вместе с которым он, согласно отдельным мифам, создал этот мир. В человеческом обличье его изображали длинноволосым и длиннобородым старцем со щитом и луком, с помощью которого он стрелял молниями. Места, в которые попадала молния Ульгеня, считались священными. Согласно легенде, именно он научил людей добывать огонь и поручил богу животных Ахаге заботиться о братьях наших меньших.

Известно, что у Ульгеня было семь или девять детей, но об их матерях ничего не говорится. У него было семеро сыновей, которые символизировали семь ярусов неба и покровительствовали семи алтайским племенам. Среди них были бог лошадей, бог птиц, бог природы и бог богатства. Дочери бога-демиурга именовались чистыми девами и вдохновляли людей на творчество, искусство и красоту. В отличие от братьев, они не имели собственных имен, вследствие чего не могли быть вызваны шаманами против своей воли.

КЫЗАГАН – БОГ ВОЙНЫ

Бог войны обитал на девятом ярусе неба и всячески содействовал храбрым воинам во время сражений. Он отличался богатырской силой, ею он охотно делился с воителями, которых брал под свое мощное крыло, обладал радужным посохом и передвигался верхом на красном верблюде.

МЕРГЕН – БОГ РАЗУМА И МУДРОСТИ

Обитающий на седьмом ярусе неба Мерген был богом мудрости, даровал людям знания и покровительствовал науке и философии. Считалось, что он знал все на свете, а поэтому мог все на свете. Чаще всего он изображался с луком и стрелами и был метким стрелком. Стрелы, к слову, нередко встречались в древнетюркских легендах и турецких народных сказках. Считалось, что выпущенная мудрым человеком стрела всегда достигает своей цели.

Каменные головы божеств тюркского пантеона на Немрут-Даге. Турция

АК АНА – БОГИНЯ РЕК И МОРЕЙ

В древнетюркской мифологии Ак Ана была богиней рек и морей. Она оберегала не только эти водоемы, но и всех живущих в них существ. Считалось, что она запустила цикл жизни в начале времен: в одном из мифов о сотворении мира именно она вдохновила одинокого Кайракана на сотворение первого живого существа – Эрлика. В других версиях мифа она подтолкнула к сотворению мира не Кайракана, а Ульгеня.

Описания богини сильно разнятся: в некоторых мифах она представала как бестелесное существо, сотканное из света, а в других была наделена русалочьим хвостом и изящными рогами, символизирующими власть и изображающими нечто похожее на корону. У якутов и анатолийцев она была известна под именем Ака, а в монгольской мифологии носила имя Эхе Уренг. Согласно древнему монгольскому мифу, она создала сушу из земли, поднятой со дна морского черепахой.

Другие фигуры древнетюркского пантеона

Уделить каждому древнетюркскому божеству полагающееся ему внимание попросту невозможно: в каждом отдельно взятом тюркском пантеоне их насчитывается несколько десятков! Помимо описанных выше богов и богинь, можно лишь вскользь упомянуть о покровителе путешественников, богине сна, повелителе охоты, боге пастухов, защитнике коней, богине дорог и духе – хранителе лесов.

– Адаган – бог гор. Адаган покровительствовал горам и населявшим их существам, в том числе живущим в них коням и рогатому скоту. С этим божеством лучше было не шутить: вооружившись мечом, Адаган бдительно следил за благополучием горных животных и растений и беспощадно наказывал тех, кто умышленно наносил им вред.

– Ай Ата – бог луны. «Отец луны» обитал на шестом ярусе неба, а представители некоторых тюркских племен считали себя его потомками. Старинная легенда гласит, что он появился на свет в священной пещере. При этом некоторые считают, что пещера – своего рода метафора, указывающая на материнское чрево. Примечательно, что в турецком мировоззрении луна относится к мужскому роду.

– Айсыт – богиня красоты. Прекрасная Айсыт олицетворяла собой любовь и красоту, обитала на небесах и спускалась на землю в облике серебристой кобылы. Ее главными символами были белый журавль и лебедь, а ее дочери могли обернуться лебедями, накинув на себя волшебную вуаль. Айсыт вселяла в людей привязанность и любовь, покровительствовала детям и детенышам животных.

– Алтан – бог золота. Облаченный в сияющие доспехи, бог золота властвовал над Золотой горой, восседая на ее вершине. Золотая гора – не что иное, как расположенная чуть западнее южного берега Телецкого озера гора Алтын-Туу. Считалось, что именно на ее вершине находился трон творца Вселенной.

– Аяз – бог мороза. Древние тюрки связывали холод с луной, считая, что бог мороза Аяз был рожден из лунного света. Они верили, что Плеяды были отверстиями в небе, через которые в наш мир проникал ниспосланный Аязом холод. Со временем Аяз Ата («ата» переводится с турецкого как «отец») стал чем-то вроде казахского Деда Мороза. У него есть внучка-помощница по имени Акшакар, вместе с которой он навещает детишек и дарит им подарки.

– Зарлык – богиня правосудия. Правосудие играло в тюркско-монгольском обществе важнейшую роль. Несправедливых правителей проклинали, навлекая на них всевозможные беды.

Вид на Телецкое озеро с кордона Беле на Алтын-Туу. Алтай, Сибирь, Россия

– Куара – бог грома. Булгарский бог грома был сыном верховного божества Тенгри и считался аналогом скандинавского бога Тора. Некоторые племена называли этим именем Кайракана.

– Кубай – богиня детей и деторождения. В определенных племенах ее образ сливался с образом Умай или она перенимала часть ее обязанностей. Совмещая функции богини женственности, чистоты и деторождения, она присутствовала при родах и заботилась о малышах до и после их рождения.

– Талай – бог океанов. Белоусый старец следил за океанами и их обитателями и при желании мог превратиться в кита.

– Урен – бог урожая. Ему молились земледельцы, надеясь на щедрый урожай, а он в свою очередь следил за плодородием земель и посылал людям в помощь своих духов-хранителей.

Персонификация божественной природы

Жизнь кочевников была тесно переплетена с природой. От таких стихий, как вода и огонь, зависело выживание племени, поэтому древние тюрки относились к ним с большим почтением, совершая в их честь жертвоприношения и прославляя их во время священных праздничных церемоний. Божества природных стихий были тесно связаны между собой, враждовали и создавали альянсы.

ПОТОМКИ СВЕТА

Тюркские народы верили, что отец – основатель племени или народа рождался не от привычного союза мужчины и женщины, а в результате вмешательства священных сил, чаще всего природных. В их число входили вода, деревья и божественный свет, а также разного рода животные. Так, родоначальниками племен часто становились бык, пес, орел, лебедь, волк или дерево, оплодотворенное чудесным светом.

В поверьях некоторых древних тюрков Вселенной правил не один только Тенгри: власть над ней делили между собой семнадцать божеств, в число которых, помимо Тенгри, Йер-Суб, Умай и Эрлика, также входили Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь и Радуга. Природные стихии, такие как Дождь, Огонь, Ветер и Вода, были братьями и сестрами, прародителем которых был сам Великий Дух Неба Тенгри.

ЗЕМЛЯ

Главенствуя над всеми остальными стихиями и природными божествами, Мать-Земля состояла в священном союзе с богом неба Тенгри и считалась прародительницей всего человечества. В одном из мифов о сотворении мира первые люди появились из корней Древа Жизни, а в Орхонских надписях о появлении людей говорилось так: «Вначале было вверху голубое небо, а внизу – темная земля, и появились между ними сыны человеческие»². В любом случаеЗемля играла в их сотворении ключевую роль.

Тюрки верили, что душу человеку дарует Тенгри, а тело – Земля. Рождаясь от Земли, человек проживал на ней свою жизнь и возвращался в нее после смерти, чтобы вернуться к своему Создателю. Земля не только рождала его, но и заботилась о нем, делясь с ним неиссякаемыми природными дарами. Тенгри делился с ним божественной искрой, а Мать-Земля заботилась о его материальном, чисто физическом благополучии. В благодарность за ее попечительство Земле совершали жертвоприношения в начале и конце сельскохозяйственного сезона, преподнося в том числе чай и молоко.

ОГОНЬ

Будучи сыном Солнца, братом Молнии и внуком самого Тенгри, Огонь занимал почетное место в пантеоне древних тюрков и почитался некоторыми племенами наравне с Небом. Огонь в каком-то смысле путешествовал между мирами: рождаясь на Земле, он мог подниматься в Небо в виде дыма и спускаться с него в виде молнии. Некоторые тюрки представляли Огонь в виде красного быка или петуха, а другие – в образе доброй богини Огонь-матери Ут-Аны. В честь богини раз в год проводили специальный обряд, в ходе которого ее молили о защите, просили уберечь скот и приносили в жертву черноголового белого барана.

В понимании древних тюрков божественная сила Огня жила своей жизнью: ей порой не требовалась посторонняя помощь, чтобы родиться и умереть, а полыхание пламени воспринималось как ее священное дыхание. Без Огня не могло быть и жизни, ведь он не только освещал путь человека во тьме, но и согревал его в холодное время года. Он также наделялся магическими способностями: с его помощью лечили разные болезни и очищали предметы и людей, а также давали священные клятвы. Известно, что некоторые племена сжигали своих покойников, считая, что Огонь избавит их от всех совершенных на земле грехов и позволит быстрее «достучаться до небес».

Огонь занимал в жизни кочевых племен центральное место в прямом и переносном смысле этого слова. Очаг строился в самом центре жилища и чаще всего имел округлую форму, отсылающую к образу солнцa. Будучи частицей божественного солнца и родовым божеством, Огонь у каждой семьи был свой, его нельзя было занимать или каким-либо другим способом пользоваться «чужим» Огнем, а невеста, приходя в дом мужа, поклонялась Огню его семьи.

Проявив к нему неуважение, можно было навсегда лишиться его покровительства и защиты от темных духов или накликать на домашних разные хвори. Более того, разгневанный Огонь мог забрать в свое пламенное царство предметы быта или даже весь дом. Чтобы «умаслить» божество и поддержать с ним хорошие отношения, ему чаще всего приносили в жертву жир. Огонь также играл важную роль в подношениях другим богам: приготовленное на нем мясо съедалось людьми, а его ароматом, поднимающимся в небо вместе с дымом, угощались боги и природные духи.

За Огнем домашнего очага, по традиции, приглядывал младший сын, носящий почетное звание Князя Огня. К Огню относились с большим почтением, ежедневно кормили его пищей со своего стола и соблюдали целый ряд правил и запретов, чтобы не осквернить его. Древние обычаи восточных славян, прыгающих через костер в Купалов день и сжигающих в нем мусор перед наступлением Нового года, скорее всего, привели бы тюрков в ужас.

Считалось, что Огонь по-своему разговаривал с людьми, и к его священному шепоту прислушивались очень внимательно, желая понять, доволен он или рассержен. Потрескивание и посвистывание считалось благоприятным знаком и предвещало хорошие вести, а несчастные случаи, связанные с Огнем, расценивались как знак недовольства стихии.

ВОДА

В древнетюркском мифе о сотворении мира Вода существовала еще до появления Земли, поэтому в понимании кочевых племен она была ее старшей сестрой. Детьми Воды на земле были моря, озера, реки и источники, которые заботливо взращивал живительный Дождь и благодаря которым жизнь на земле была возможна в принципе. Считалось, что она по вполне объяснимым причинам находилась в состоянии противостояния со стихией Огня.

Ярослав Пстрак. Русалка. 1916 г.

Вода вызывала у древних тюрков противоречивые чувства. Если Дождь расценивался ими в качестве доброго помощника, то Вода чаще всего представлялась им чем-то неизведанным и враждебным. Она была не только началом, но и концом: олицетворяя собой первобытный хаос, из которого Богом-Создателем был сотворен мир, она также ассоциировалась со смертью. Согласно поверьям некоторых шаманских племен, смерть утопленника считалась благородной. По другим поверьям, мертвые воды населяли нечистые духи вроде славянских русалок и водяных, и в морских глубинах были сокрыты врата в их мир. Во многих древнетюркских мифах образное выражение «умыть лицо водой» означало перейти в мир иной.

Вместе с тем Вода, будучи источником жизни, уважалась и почиталась. Она сопровождала человека по жизни еще до его рождения, защищая его в утробе матери, и считалась живительной. Осознавая важность играемой ею роли в своей жизни, люди приносили ей жертвы и просили о содействии. У рек и озер были свои духи-хранители, во многом напоминающие славянских русалок. Обнаженные девушки мирно расчесывали волосы на берегах водоемов и зачастую не представляли для людей опасности, но, рассердившись, могли утащить человека с собой на дно.

ВОЗДУХ

Воздух замыкал пятерку стихий, без которых тюрки не представляли себе возможной жизнь на земле и в которую, помимо него, входили Небо, Земля, Огонь и Вода. Олицетворяя дыхание и жизненную силу, Воздух был связующим звеном между Небом и Землей. Без него, так же как и без остальных божественных стихий, не могло быть и человека.

СОЛНЦЕ

Солнце, оно же Кояш, было центральным божеством во многих религиях мира, и тюрки не были в этом смысле исключением. Они считали его сыном Неба и Земли и относились к нему со всем почтением, которое полагалось потомку верховных богов. Его восход встречали с почестями, а при молитве к нему обязательно вставали лицом.

Изображение Аментет и Ра в гробнице царицы Нефертари Меренмут. Около 1298–1235 гг. до н. э. Долина Цариц, Египет

Египтяне считали, что движением Солнца повелевал бог Ра, совершая вместе с ним ежедневное путешествие по небу в солнечной ладье, а древние тюркские народы сравнивали его с полетом огненной птицы или крылатых коней. Его лучи обожествляли, представляя их нитями, связывающими небесное светило и земные растения, и считали великой оплодотворяющей силой. Так, во многих легендах зачатие ребенка происходило при участии луча яркого света.

ЛУНА

Луну почитали наравне с ее братом Солнцем и планетами, хотя записи об этом культе датируются преимущественно X веком нашей эры. Древние тюрки называли ее Ай и в равной степени любили и боялись. Она появлялась на небе лишь ночью, когда на землю опускался мрак и совершались страшные колдовские обряды и разного рода преступления, но она также была добрым светом, освещающим непроглядную ночь.

В тюркском мировоззрении Луна часто ассоциировалась с женским началом и таинствами женских циклов, а малышей, рожденных в полнолуние, называли в честь Луны, используя приставку Ай-. Во время раФранция стущей Луны нельзя было ничего начинать – особенно военные действия. Ее животным считался медведь, ведь его жизненный ритм во многом зависит именно от нее.

Стефан Мaлларме. Геката. Триединый образ. 1880 г. Париж,

Представление древних тюрков о Луне перекликалось с концепцией Триединой богини, встречающейся у кельтов. Молодая луна символизировала деву, юную и непорочную, полная луна олицетворяла мать, полную сил и божественной энергии, а убывающая луна представляла собой старуху, мудрую, но своенравную, подходящую к концу своего жизненного цикла. Лунные фазы играли роль метафоры круговорота жизни: угасая и полностью скрываясь в ночном небе, Луна возрождалась, росла и вновь угасала, повторяя цикличность жизни до бесконечности.

Согласно кипчакскому мифу о сотворении мира, первого человека, созданного из нагретой солнцем глины, звали Ай Атамом, то есть «отцом луны». Эта тема прослеживается во многих других мифах, в которых Солнце рождает Луну своими животворящими лучами. Современные турки считают Луну символом счастья и удачи.

ЗВЕЗДЫ

В древние времена звезды помогали людям ориентироваться в пространстве и времени, а помимо этого влияли и на их благополучие на земле. Для представителей тюркских племен «родиться под счастливой звездой» не пустые слова. Они верили, что звездные боги распоряжались удачей людей и что у каждого человека была своя собственная звезда, которая в момент его смерти срывалась с небесного купола и исчезала во тьме, оставляя за собой искрящийся след в ночном небе. А о тех, кому особенно везло по жизни, говорили, что они «со звездой».

Стремясь попасть под покровительство звездных богов, люди приносили им, как и всем остальным природным божествам, жертвы, в том числе животных и молоко. Самой почитаемой звездой была Полярная, или Железный кол, о рождении которой даже была сложена легенда. Согласно этой легенде, настало время, когда равновесие между Небом и Землей было нарушено и Вселенная погрузилась в невообразимый хаос. Природные стихии разбушевались, люди и животные падали замертво, Земля стонала от боли и страха, а Солнце, Луна и Звезды потеряли все свои ориентиры и бессмысленно блуждали по небосклону.

И длился этот кошмар людей и богов на протяжении трех долгих лет.

Хаосу пришел конец, когда бог неба Тенгри вбил во Вселенную золотой кол, благодаря которому Небо и Земля закрепились на своих местах. Отчаянный поступок Духа Неба вернул Луну и Солнце на свои места и усмирил гнев стихий, восстановив во Вселенной гармонию и порядок. С тех пор люди считают Полярную звезду концом того кола и поклоняются ей, увидев в ночном небе, ибо именно благодаря золотому колу на земле вновь воцарился покой.

ВЕТЕР

В древнетюркском пантеоне божество Ветра было наделено самым живым и непредсказуемым характером. В лексиконе кочевых народов существует выражение для обозначения беспечных, ветреных людей: про таких людей до сих пор говорят, что они «рождены от ветра». Если требовалось изобразить это своевольное божество, то оно чаще всего представало в образе необузданного коня.

Считалось, что неукротимый нрав Ветра не позволял ему мирно уживаться с более размеренными стихиями и что, расшалившись, Ветер приносил людям немало бед в виде бурь и ураганов. Его также считали виновным во многих болезнях и опасались встретить во время рыбалки или охоты, так как его внезапное появление сулило неудачу. Несмотря на свою дурную славу, легкий, едва ощутимый Ветер также ассоциировался с появлением вызываемых духов.

С коварством Ветра связана древняя легенда, повествующая о несчастной любви прекрасной принцессы и бедного пастуха. Давным-давно, когда деревья еще перешептывались между собой, а пери весело плескались в горных ручьях, жил да был богатый бей. Была у того бея одна-единственная дочь, о красоте которой слагали легенды. И хоть он и мечтал о появлении сына, бей сильно любил дочь и всячески пытался уберечь ее от горестей и разочарований.

У юной принцессы было много ухажеров, но бей считал, что ни один из них не достоин ее руки. Желая оградить наследницу от назойливого внимания беспутных претендентов, бей увез ее в горы, облачил в мужское одеяние и обучил верховой езде и искусству метания копья. Занятия не прошли даром: принцесса превосходно держалась в седле и вскоре стала искусной лучницей, обойдя по ловкости всех местных мужчин.

Одной лунной весенней ночью принцессу разбудила чудесная мелодия. Очарованная звуками флейты, девушка вскочила на своего коня и отправилась в горы вслед за ее пленительным пением. Вскоре принцесса повстречала молодого пастуха, игравшего на флейте в ночи. Принцесса и пастушок мгновенно влюбились друг в друга и проговорили всю ночь, но, осознав, что отец никогда не даст разрешение на неравный брак, девушка запрыгнула на своего верного скакуна и умчалась прочь.

Люсьен Леви-Дюрмэ. Жила-была принцесса. 1896 г. Франция. Частная коллекция

Безутешный пастух всюду искал свою возлюбленную, блуждая по городам и деревням в поисках прекрасной принцессы, но так и не смог ее разыскать. Его тоска по второй половине была взаимной: принцесса тоже постоянно вспоминала о загадочном молодом человеке, и бывало так, что она просыпалась по ночам, услышав во сне звуки его флейты. Спустя год все повторилось: пастух повел животных в горы и, тоскуя по принцессе, снова взялся за инструмент.

Услышав знакомую мелодию, девушка поспешила навстречу любимому, но вскоре оказалась в ловушке: разбушевавшийся ветер уносил звуки флейты то вправо, то влево, беспрестанно сбивая принцессу с пути, и юная дочь бея в конце концов сорвалась с обрыва и угодила в бушующую реку, в которой вскоре утонула. О том, что случилось с пастушком, ничего не известно: после гибели принцессы он будто бы исчез с поверхности земли.

ГРОМ И МОЛНИЯ

Божество Грома и Молнии прислуживало Великому Духу Неба Тенгри, обрушивая божественный гнев на тех, кто пренебрегал его законами и позволял злу овладеть его душой. Древние народы считали, что Гром и Молния были внешним проявлением гнева Тенгри, ассоциируя сверкающие молнии со стрелами, которыми верховный бог поражал провинившихся.

Волжские булгары покидали дом, в который попала молния, и без сожаления расставались со всем, что в нем было. Они считали, что он справедливо навлек на себя божий гнев, расценивая это как своего рода черную метку. Подобные дома не пытались спасти и как можно быстрее потушить, предпочитая не вмешиваться в божественный замысел. Даже если дом сгорал дотла, на его месте больше ничего не строили, так как это место считалось непригодным для счастливой жизни. А вот к человеку, ставшему жертвой удара молнии, было совсем другое отношение – его считали благословенным.