Czytaj książkę: «Еврейские мифы»

* * *

© Николаева А. Н., текст, 2025

© ИП Москаленко Н. В., оформление, 2025

© Давлетбаева В. В., обложка, 2025

© Оформление. ООО «Издательство „Эксмо“», 2025

Введение

Миф рождается там, где человек встречается с неизведанным. Он возникает на стыке человеческого опыта и загадок окружающего мира, переплетая в себе страх, надежду и вопросы, на которые нет простого ответа. Для древних народов миф был не просто рассказом о богах и героях, а ключом к пониманию устройства Вселенной, ее законов и самого человека.

Мифология народов древнего Ближнего Востока стала основой для множества религиозных представлений, литературных сюжетов и культурных традиций. Эти мифы запечатлели поиски смысла жизни, борьбу с силами хаоса, осмысление понятий добра и справедливости, а также представления о божественном устройстве мира. И отголоски древней мифологии можно найти в священных книгах разных религий, среди которых Танах – еврейское Священное Писание – занимает особое место. Связи сакральных текстов иудеев с нематериальной культурой древних семитских народов и посвящается эта книга.

Чем отличается миф от религиозного предания? А где в этом ряду находятся героический эпос и сказка? Эти вопросы изучаются историками, философами, филологами и богословами на протяжении многих лет.

В отличие от народной сказки, в которой часто встречаются элементы волшебства, но которая не требует веры, миф был не просто рассказом – он объяснял, как устроен мир, и отражал представления о его божественном порядке. Религия же делает шаг дальше: она не просто повествует о богах, но дает человеку этическую систему, требует соблюдения ритуалов и определенного образа жизни. Танах, в отличие от мифологических текстов древнего Ближнего Востока, не просто передает истории о божествах – он становится основой религиозного мировоззрения и закона, сформировавшего еврейский народ.

В этой книге мы исследуем истоки еврейской религиозной традиции и ее связь с мифами древнего мира. Как в Танахе отразились более старые мифологические мотивы? В чем ключевое отличие библейских историй от повествований о финикийских богах, ханаанских героях и аккадских демонах? Как со временем менялось отношение к древним мифам в иудаизме?

Еврейская мифология – не просто собрание древних сюжетов. Она тесно связана с историей самого этого народа, который веками проходил через испытания, скитания, завоевания, изгнания и возвращения. Танах стал не только священной книгой, но и зеркалом национального самосознания.

Одна из главных задач этой книги – проследить связь времен, мифов и религии, культурных норм древности и современного мира. Как древнейшие сюжеты повлияли на мировую культуру – от произведений прерафаэлитов до голливудских экранизаций, от каббалистических трактатов до современной фантастики? Как отразились мифы и сюжеты Священного Писания в произведениях художников, писателей, поэтов, кинематографистов?

Изучение мифологии – не просто обращение к далекому прошлому. Это способ понять, как формировалась человеческая культура, как менялось видение и восприятие мира и как мифы продолжают жить в сознании наших современников.

Эта книга – о связи времен, о том, как тесно переплетена история и культура народов мира и еврейского народа в частности с древнейшими преданиями, рождавшимися на заре человеческой истории.

Глава 1
Миф и мифотворчество

В начале был миф…

В повседневной речи слово «миф» часто употребляется как синоним вымысла или заблуждения. Однако изначальное значение этого понятия гораздо глубже. Миф – это не просто выдуманная история, а особая форма мышления, возникающая на ранних этапах человеческого развития. Чтобы понять, чем миф отличается от сказки, легенды или эпоса, необходимо вернуться к тем временам, когда человек только начинал осмыслять себя и окружающий мир.

Для древнего человека природа была источником не только благ, но и тревоги. Гром, молнии, смена времен года, рождение и смерть воспринимались как явления, требующие объяснения. Наука в современном понимании еще не существовала, и попытки осмысления происходящего оформлялись в нарративы о невидимых силах, управляющих миром. Так зарождались мифы.

Сначала – миф, потом – слово

Само слово «миф» пришло из древнегреческого языка, где означало «предание» или «рассказ». Однако появление первых мифологических сюжетов предшествует возникновению письменности и даже зачатков организованных языковых систем. Древний человек не формулировал намерения создать мифологию – он стремился описать то, что не поддавалось рациональному объяснению.

Исследователи отмечают, что мифологический этап прошли все народы. Самые ранние мифы посвящены вопросам космогонии, происхождению природных явлений, возникновению жизни. Характерно, что их образы тесно связаны с окружающей средой: в теплых регионах человек создавался из глины или камня, в северных – изо льда или снега.

Мифы населены существами, олицетворяющими природные силы: воду, огонь, землю, ветер. Например, скандинавы в древности верили, что грозой ведает бог Тор, греки считали, что морям и океанам покровительствует Посейдон, а Солнце для древних японцев олицетворяла богиня Аматэрасу. Со временем возникли образы богов любви, войны, мудрости. Уточним: богами этих сверхъестественных существ называют в современной литературе, и это не совсем верно, так как термин «бог» относится скорее к более поздним временам формирования первых религий. Как назывались они у людей, создававших мифы, нам известно далеко не всегда.

Бронзовая фигурка бога Баала (Ваала). Около XVI–XIII вв. до н. э. Лувр. Париж, Франция

Мифология – это целая картина мира, где каждое явление находит свое объяснение. Для древнего человека миф был не просто рассказом, а повседневной реальностью. Проходя через века, мифы менялись, обрастая новыми деталями. Будучи частью устной традиции, они передавались из поколения в поколение, пока не воплотились тем или иным способом в письменной культуре.

Постепенно мифология уступила место религии. Согласно одной из популярных теорий¹, общественное сознание проходит несколько стадий. Обычно называют мифологическую, религиозную и научную. Чем религия отличается от мифа? Чем религиозное сознание отличается от мифологического? В мифах боги гораздо могущественнее людей, наделены бессмертием и сверхъестественными способностями, например могут обращаться в животных или повелевать стихиями, но при этом они практически живут среди людей, иногда даже вступают с ними в брак и рождают детей. При необходимости богов можно уговорить помочь, склонить их на свою сторону – например, принеся жертву.

В религии же божество становится далеким и непостижимым, его голос слышен лишь через пророков и священные книги. А получать благоволение бога нужно уже не при помощи жертв, а путем соблюдения правил – заповедей.

Переход от мифа к религии был постепенным, и провести между ними четкую грань зачастую невозможно. Более того, между ними может быть гораздо больше общего, чем кажется на первый взгляд. Ученые полагают, что именно мифология стала фундаментом для многих религий. Например, образ Иисуса Христа в христианстве напоминает древних умирающих и воскресающих богов, таких как Осирис у египтян или Адонис у греков и финикийцев. В целом в древнем мифе содержатся зачатки и религии, и героического эпоса, и сказки.

Клинописная табличка из Вавилонии с записью древних мифов. Около XXI–XVI вв. до н. э.

Часто новая вера приходила извне, замещая древние мифологические представления. Так, у славян христианство вытеснило культ Перуна, Велеса и других богов, связанных с природными силами. При этом в большинстве культур старые мифы не исчезли бесследно, а в той или иной пропорции влились в новую религию, образовав уникальные традиции.

Пример сосуществования древних верований с христианством – традиции хантов и манси, проживающих на территории России. В их домах иконы могут соседствовать с оберегами из медвежьих когтей.

Миф следует отличать от сказки. Вот их основные различия.

• Функция: миф объясняет устройство мира и место человека в нем, сказка же чаще выполняет развлекательную и поучительную роль.

• Время и пространство: мифы обычно привязаны к конкретному времени и месту, отражая представления определенной культуры о прошлом. Сказки, напротив, часто происходят вне времени и пространства – «в тридесятом царстве», «давным-давно» и тому подобное.

• Цель: миф стремится донести представление о мироздании, его законах и порядке, а сказка – передать нравственный урок или житейскую мудрость.

• Связь с реальностью: мифы, как правило, опираются на события, которые воспринимались как реальные или священные. Сказки же включают элементы фантастики и волшебства, не претендующие на достоверность.

• Социальная функция: мифы закрепляют и передают культурные ценности, религиозные верования и социальные нормы. Сказки чаще служат средством воспитания и развлечения, передавая мораль через образы и поступки персонажей.

Многие сюжеты сказок восходят к обрядам инициации. Например, испытания наподобие «износить пять пар железных башмаков», «отделить горох от пшена в пяти мешках», «соткать двенадцать рубашек из крапивы» напоминают ритуалы, через которые юноши и девушки в древности проходили, чтобы стать взрослыми. А если вспомнить персонажей русских сказок, таких как водяные, лешие, домовые, кикиморы? Все это существа, которые когда-то олицетворяли природные силы и представляли собой различных низших духов дома и природы. Эти сказочные герои – наследие мифа.

Ну а что такое легенда? Это рассказ о реальных или предполагаемых событиях прошлого, которые зачастую не имеют исторического подтверждения. Например, существовал ли на самом деле благородный разбойник Робин Гуд? Документальных свидетельств этому нет, но предание живет. Более того, в легендах о Робин Гуде присутствуют реальные исторические лица, такие как король Ричард Львиное Сердце.

Василий Васильевич Владимиров. Дедушка Водяной. Открытка. Начало ХХ в.

Героический эпос, подобный «Песни о Нибелунгах» или русским былинам, вырос из мифологии. Герои (во всяком случае, так их описывают предания) были невероятно красивы и сильны, но, в отличие от богов, не обладали бессмертием, хотя зачастую были их потомками. В более поздних преданиях герои уже имеют полностью человеческое происхождение, но остаются могучими воинами, предводителями армий, вершителями подвигов. Именно из мифов о них рождается героический эпос, причем довольно сложно определить, где заканчивается миф о герое и где начинается эпическое сказание. Причина в том, что многие мифы были записаны достаточно поздно: на протяжении столетий, а то и тысячелетий мифы передавались устно от человека к человеку. И иногда, когда тот или иной миф был наконец зафиксирован письменно, он уже обогащался множеством деталей более позднего времени. Так, например, многие истории о короле Артуре рождались на территории Европы еще в дохристианские времена, но с течением времени они развивались, обрастали дополнительными подробностями, и наибольшую известность приобрели те варианты легенд о короле Артуре, в которых он уже предстает как рыцарь и защитник христианской веры.

Таким образом, мифы, легенды, сказки и эпос стали ступенями на пути человечества к познанию мира. Они легли в основу религий, вдохновили на создание эпических произведений, оставили след в народных преданиях. Более того, мифы не исчезли, они трансформировались. Мы создаем новые легенды о супергероях, технологиях, будущем. Современное искусство – фильмы, книги, видеоигры – нередко основывается на мифологических архетипах. Все это доказывает, что миф остается живой частью нашей культуры, меняясь и адаптируясь, но продолжая вдохновлять человечество так же, как тысячи лет назад.

В чем особенности еврейской мифологии?

Говоря о еврейском мифе, мы прежде всего имеем в виду те сказания и предания, которые формировались в среде этого семитского народа до появления Танаха, частью которого, например, являются Тора и другие канонические тексты. Точно так же, говоря о славянских мифах, мы имеем в виду прежде всего истории, связанные с дохристианскими богами. Священные тексты иудеев и православных как с научной, так и с религиозной точки зрения уже не относятся к мифу – они являются частью религиозной культуры.

Тем не менее необходимо признать: в священных книгах разных народов нередко обнаруживается перекличка с древнейшими мифами прошлого. Так, практически все мировые религиозные тексты содержат упоминания о потопе, который якобы произошел в глубокой древности. Подобные сюжеты можно найти в значительно более ранних мифах, возникших задолго до появления письменных религиозных канонов. Предания о сотворении человека в различных религиях во многом перекликаются с мифологическими рассказами о происхождении людей. Уже упомянутый выше образ умирающего и воскресающего бога также нашел отражение в ряде религиозных повествований. Кроме того, рассказы о чудесах, совершенных праведниками, о подвигах пророков и защитников веры порой явно напоминают древние мифы о деяниях богов и полубогов. Поэтому, говоря о древнееврейской мифологии, мы неизбежно будем время от времени возвращаться к тому, как древние мифы могли преломиться в более поздних религиозных текстах. В то же время в еврейской мифологии, как и в любой другой, есть сюжеты, которые не были включены в священные книги после становления иудаизма.

Еврейская мифология, как и любая другая, возникла задолго до появления монотеистических (то есть основанных на вере в единого бога) религий. Миф, как уже отмечалось, – это прежде всего попытка древнего человека объяснить непонятные явления окружающего мира. Таким образом, греческая, славянская, скандинавская, еврейская и другие мифологические системы значительно старше христианства, иудаизма и ислама. Иными словами, еврейский миф в широком смысле – исторически более древнее явление, чем иудейская религия.

Несмотря на то что представители религиозной традиции – иудейские священники, законоучители – осуждали мифологическое мышление как греховное, некоторые древние сюжеты все же вошли в каноническую традицию. На страницах Танаха, формировавшегося, по приблизительным оценкам, в XIII–III веках до нашей эры, можно обнаружить отголоски представлений, бытовавших у семитских народов: о строении мира, о божествах, покровительствующих силам природы, о сущностях, отражающих человеческие страсти.

И точно так же как и в любой другой культуре, в иудейском мире мифотворчество продолжалось и продолжается по сей день. Правда, в данном случае под мифом чаще подразумевается побочная, неканоническая ветвь культурной и религиозной традиции – как, например, возникновение каббалы, предания о Лилит или сказания о Големе.

Экскурс в историю

Для того чтобы правильно понимать и оценивать историю развития еврейского мифа, нужно познакомиться с основными этапами истории этого народа и его религии.

Основой иудаизма как такового и одним из краеугольных камней религиозной истории Израиля является исход евреев из Египта. Именно вокруг этого события строится вся символика праздника Песах – одного из важнейших в иудейской традиции. Эта история изложена в книге Исход, второй части Торы, которая на латыни называется Exodus.

В классической версии события развивались следующим образом. Народ Иакова (названного Богом Израилем или Исраэлем), прародителя евреев, ранее проживавший в земле Ханаан (ныне – территории Израиля, Палестины, Иордании, Ливана и частично Сирии), после нескольких неурожайных и голодных лет переселился на земли Египта. Не последнюю роль в этом сыграл Иосиф, некогда проданный родными братьями в рабство и сумевший завоевать доверие фараона. Иосиф стал визирем, фактически вторым человеком в государстве, и он предложил своим соплеменникам поселиться на берегах Нила.

Согласно Библии, народ Израиля проживал в Египте более четырехсот лет, однако со временем его положение стало невыносимым: фараон даже приказал убивать новорожденных еврейских мальчиков. Но одного из младенцев его матери удалось спасти – этим ребенком был Моисей, которому впоследствии предстояло возглавить исход евреев из Египта. Моисей вошел в религиозную историю как великий пророк, общавшийся с Господом; именно ему Бог повелел вывести свой народ из Египта, именно ему на вершине горы Синай были дарованы Десять заповедей, ставшие основой единобожия. Его брат Аарон стал первым первосвященником.

Гюстав Доре. Моисей спускается с горы Синай. 1866 г.

Тогда же сложилось предание о Земле обетованной – территории, которая была обещана евреям самим Богом и в которую они должны были прийти (то есть, по сути, вернуться: ведь изначально они жили именно на земле Ханаана). Таким образом, были заложены основы иудейской религии: евреи, которые до того исповедовали многобожие, подобно другим древним народам, начали переход к почитанию единого божества. Какого? К этому вопросу мы вернемся чуть позже.

Как оценивают предания об Исходе историки? Каких-либо неоспоримых подтверждений того, что эти события имели место в реальности, практически нет. В отличие от многих других, также описанных в священных книгах иудеев. Это могло произойти в период от XX до XI века до нашей эры, причем более поздние даты особенно вероятны. Таким образом, основы иудаизма – единобожия в среде евреев – закладывались, скорее всего, на рубеже I и II тысячелетий до нашей эры. Но полностью с многобожием тогда не было покончено. Однозначный переход к монотеизму состоялся позднее.

Дальнейшие события, которым есть подтверждения в исторических источниках, таковы. В XI веке до нашей эры сложилось Израильское царство, первым царем которого стал Саул. Его последователи, такие как Давид и Соломон, сделали государство сильным и процветающим; в Иерусалиме, самом крупном и главном городе Израиля, построили храм единого Бога, вошедший в историю как храм Соломона. Следует уточнить, что, несмотря на введение единобожия, культы отдельных старых богов все еще имели место на территории Израиля и сохранялись на протяжении столетий.

Примерно в 930-х годах до нашей эры государство распалось, и пророки увидели в этом следствие поклонения древним богам. Они потребовали полностью отказаться от старых верований.

В VI столетии до нашей эры, с укреплением Вавилонского государства, значительная часть евреев была переселена в Вавилонию, а Иерусалимский храм разрушен. Именно это событие способствовало окончательному переходу к единобожию – вере в единого Бога, творца вселенной и человечества.

Влияние еще одного сильного соседа – персидского государства Ахеменидов – привело к тому, что на территорию Израиля проникли элементы зороастрийского мировоззрения, оказавшие влияние на религиозную философию и отдельные идеи. Среди них представления о борьбе добра и зла, концепция идеального правителя и мессианство. Через некоторое время евреям было разрешено вернуться на родину, и храм в Иерусалиме был восстановлен.

Великий завоеватель Александр Македонский, покоривший обширные территории, в целом проявлял уважение к иудаизму. Однако его наследники – династия Селевкидов – во II веке до нашей эры осквернили Иерусалимский храм. Уничтожать его не стали, но ввели запрет на соблюдение иудейских обрядов. Праздник Ханука (в переводе «освящение», «обновление») был установлен в память об очищении храма после его захвата и осквернения войсками Селевкидов.

Когда на смену наследникам Александра Македонского пришли римляне, в истории Израиля и Иерусалима наступила очередная черная полоса. В 63 году до нашей эры Рим овладел этими территориями, и Земля обетованная стала провинцией Иудеей. Попытка израильтян отстоять свою независимость закончилась новым разрушением Иерусалимского храма и началом масштабного рассеяния еврейского народа – иудаизм стал «верой без храма». Одной из главных причин преследований иудеев (а позднее и христиан) стал их отказ признавать божественный статус римских императоров.

Стена плача в Иерусалиме – это, согласно преданию, уцелевший фрагмент внешней стены Второго храма, разрушенного римлянами, который со временем стал главной святыней иудаизма и символом скорби, памяти и надежды.

На рубеже новой эры на территории римской. Иудеи сформировалось новое религиозное движение – христианство. Его первые последователи возникли как небольшая группа внутри иудейской среды, и новая вера унаследовала многое от иудаизма. В частности, важной для еврейского религиозного сознания была идея Мессии (дословно «помазанника»). Так называли идеального царя, которого должен был послать Бог, чтобы избавить народ Израиля от страданий и восстановить справедливость. В христианской интерпретации образ Мессии воплотился в Иисусе Христе, сыне Божьем, пришедшем, чтобы спасти все человечество ценой собственной жизни.

Как и иудеи, первые христиане подвергались преследованиям, но постепенно новая вера набирала сторонников и в конечном счете стала официальной религией Римской империи. Император Константин Великий восстановил пришедший в упадок Иерусалим, но уже как центр не иудейской, а христианской веры.

При Константине в Иерусалиме был возведен Храм Гроба Господня – на том месте, где, согласно христианской традиции, был погребен и затем воскрес Иисус Христос.

Когда Рим пал и на его руинах возникла Византийская империя – государство, во многом унаследовавшее греко-римскую культурную и политическую традицию, – положение иудеев не улучшилось. Христианские императоры Византии ограничивали деятельность еврейских общин, которых на исконной территории оставалось немного. Тем временем евреи, продолжавшие рассеяние по миру, сохраняли надежду на возвращение в Землю обетованную – идея, которая позднее станет основой сионизма, движения за объединение еврейского народа и его возвращение на историческую родину.

Мечеть Аль-Акса. Иерусалим, Израиль

Новый поворот в истории Израиля наступил в VII столетии, когда эти земли попали под власть мусульман и начался процесс исламизации. К этому периоду относится, в частности, строительство мечети Аль-Акса – одной из трех главных святынь ислама. Тогда же на Храмовой горе появляется мечеть Купол Скалы, возведенная над Камнем Основания, который в иудаизме считается краеугольным камнем мироздания.

Во времена крестовых походов европейские рыцари, шедшие в Иерусалим «освобождать христианские святыни от иноверцев», проявляли одинаковую враждебность как к мусульманам, так и к иудеям.

На этом этапе истории мы пока поставим точку – для дальнейшего понимания развития и взаимосвязи иудаизма с древними мифами этого пока более чем достаточно.

Глава 2
Письменное слово

Древнее, очень древнее!

Какие источники могут помочь нам в изучении древнейшей, доиудейской мифологии?

Изучение религиозных представлений древних семитских народов – задача непростая, прежде всего потому, что большая часть этих верований передавалась устно и не была зафиксирована письменно. Тем не менее существует ряд текстов и археологических находок, позволяющих реконструировать мифологическое мировоззрение семитов задолго до формирования монотеистического иудаизма.

Один из ключевых источников – шумеро-аккадские тексты III–II тысячелетий до нашей эры. Хотя шумеры не были семитским народом, их мифология оказала значительное влияние на формирование религиозных систем древнего Ближнего Востока, включая культуры семитского происхождения. Это влияние особенно заметно в контексте существования Шумеро-Аккадского царства, где элементы шумерской и аккадской традиций тесно переплетались.

В числе наиболее значимых памятников следует отметить несколько произведений.

• «Эпос о Гильгамеше» – один из древнейших литературных текстов, в котором изложены представления о богах, Великом потопе и загробной жизни. История о потопе имеет параллели с библейским рассказом о Ное.

• «Энума Элиш» – вавилонский миф о сотворении мира, где космос возникает после победы бога Мардука над богиней хаоса Тиамат. Многие мотивы этого текста находят отражение в повествовании о создании мира в Книге. Бытия.

• Мифы о Таммузе – культ умирающего и воскресающего божества, связанный с циклами природы, урожайностью и подземным миром.

Эти тексты позволяют увидеть ранние представления о структуре мироздания, рождении и смене поколений богов, борьбе порядка и хаоса, а также об идее возрождения природы как ритуального и космологического акта.

Загадочные шумеры

Шумеры (буквально «черноголовые») – древний народ, населявший южную Месопотамию (территория современного Ирака) с IV тысячелетия до нашей эры. Они создали одну из первых известных цивилизаций с городами-государствами, такими как Урук, Ур и Лагаш. Шумеры разработали сложную систему письма – клинопись, которая стала основой для письма у последующих народов региона. Этническое происхождение шумеров до сих пор остается неизвестным. К концу III тысячелетия до нашей эры они постепенно смешались с аккадцами и другими этническими группами, утратив политическую и культурную самостоятельность.

Храм-зиккурат в Уре (бывшее Шумеро-Аккадское царство). Ди-Кар, Ирак

Интересное явление представляют собой так называемые угаритские тексты (XIV–XII века до нашей эры). Так принято называть глиняные таблички, обнаруженные в городе Угарит (на территории современной Сирии) и написанные на угаритском языке, близком к древнееврейскому и финикийскому. Отметим самые известные тексты.

• «Баал-мифы», или «Цикл Баала» – рассказы о верховном боге Баале, его борьбе с богом смерти Мотом и водным хаосом, воплощенным в образе дракона Яма. Эти повествования перекликаются с более поздними библейскими сюжетами, где Яхве изображается как победитель морского чудовища, например Левиафана.

• «Эпос о Керете» – мифологизированная история о царе Керете, которому помогают боги. Текст иллюстрирует восприятие власти как сакрализованной и напрямую связанной с божественным благословением.

• «Легенда об Акхате» – эпическая поэма о герое, в которой раскрываются мотивы судьбы, долга и божественного вмешательства.

«Угаритские тексты» помогают глубже понять ранние космологические, этические и политико-религиозные представления семитских народов.

Еще один значимый корпус источников – финикийские.

• Труды Филона Библского (I–II века) – финикийского автора, чьи сочинения дошли до нас в пересказе римского христианского историка Евсевия Кесарийского. Филон описывает генеалогию богов по модели, напоминающей греческий пантеон, с характерной иерархией и функциями.

• Эпиграфические находки – надписи с именами богов (таких как Мелькарт, Иштар, Баал), обнаруженные в Карфагене, Библе, Тире и других центрах финикийской культуры. Эти тексты фиксируют культовую практику и имена ключевых божеств.

Таким образом, картину религиозных представлений, предшествовавших формированию иудаизма, помогают восстановить разнообразные источники – от вавилонских эпосов до угаритских и финикийских мифов.

Иудейская мудрость

Религии, как правило, стремятся отграничить себя от доисторических верований, утверждая собственную исключительность и абсолютную истину. Однако при внимательном чтении сами священные тексты зачастую раскрывают черты более раннего мировоззрения, сохраняя в себе образы и представления, восходящие к мифологической эпохе. В этом смысле священные книги, в том числе и иудейские, могут стать важным источником сведений о доисторических верованиях и легендах, существовавших задолго до установления монотеизма.

Тонкость

Иудаизм называют национальной религией, поскольку он изначально был тесно связан с одним конкретным народом – евреями (народом Израиля), их историей, культурой и самосознанием. В отличие от таких религий, как христианство или ислам, для которых характерна миссионерская направленность и стремление к универсальному распространению, иудаизм традиционно не занимается активным обращением иноверцев в свою веру.

Познакомимся с главными источниками, сформировавшими иудаизм.

Название «иудаизм» восходит к племени Иуды – одного из самых крупных и влиятельных колен Израилевых. Именно из этого племени происходил царь Давид, при котором объединенные племена с центром в Иерусалиме достигли политического и военного могущества. Однако иудаизм – это не только религиозная система. Это совокупность моральных, правовых и философских норм, веками определявших образ жизни еврейского народа.

Священное Писание иудаизма – Танах – формировалось в течение многих столетий и окончательно приобрело каноническую форму к III–II векам до нашей эры. В Танахе изложены ключевые события религиозной истории еврейского народа: сотворение мира и человека, Всемирный потоп, заключение Завета между Богом и Авраамом, дарование Моисею Десяти заповедей на горе Синай. Центральная идея Танаха – вера в единого бессмертного Бога, а также ожидание прихода Машиаха (Мессии), который установит царство справедливости.

Танах состоит из трех основных разделов.

1. Тора (Учение) – Пятикнижие Моисея, лежащее в основе иудаизма. В христианской традиции эти книги известны под названиями «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа» и «Второзаконие». Тора содержит предания, законодательные тексты и нормы поведения, обязательные для верующих.

2. Нэвиим (Пророки) – двадцать одна книга, посвященная пророкам и историческим событиям, включая, например, Книгу Судей и Книги Царств.

3. Ктувим (Писания) – тринадцать книг разных жанров: философских размышлений (Экклезиаст), поэзии (Псалмы Давида), а также исторических хроник (Паралипоменон).

Свитки Торы и рог-шофар – ритуальный музыкальный инструмент

Позднее, с распространением христианства, к иудейскому Танаху в христианском каноне был добавлен Новый Завет – евангельские тексты об Иисусе Христе и апостольском учении.

В III веке до нашей эры Палестина входила в состав египетского государства Птолемеев – династии, происходившей от одного из полководцев – Александра Македонского. В Александрии существовала крупная еврейская община, и именно там по инициативе Птолемея II Филадельфа был выполнен греческий перевод Торы – знаменитая Септуагинта.

Отношение к этому переводу было неоднозначным. Одни евреи восприняли его с воодушевлением как важный шаг к культурному признанию, другие же утверждали, что Тору невозможно перевести правильно. Дело в том, что древнееврейский язык существенно отличался от греческого, и многие слова попросту не имели точных соответствий. С подобной проблемой сталкиваются и современные переводчики. Кроме того, язык, на котором, согласно преданию, говорил Моисей, отличался и от поздней библейской формы иврита, и тем более от современного иврита, который был возрожден в XX веке и вобрал в себя тысячи новых слов и понятий, отсутствовавших в древности.

Народ один, языков два

С еврейской культурой традиционно ассоциируются два языка: иврит и идиш. Они сильно различаются по происхождению, грамматике и сферам употребления. Иврит относится к семитской языковой группе, имеет древнюю историю и использовался еще в библейские времена. После длительного периода, когда иврит сохранялся преимущественно как язык религиозной традиции и письма, он был возрожден в конце XIX – начале XX века и стал основным государственным языком Израиля. Идиш – язык германской группы, близкий к средневерхненемецкому. Он сформировался в Средние века в Центральной и Восточной Европе в среде евреев-ашкеназов. Идиш долгое время оставался языком повседневного общения в еврейских общинах Европы и до сих пор используется преимущественно в диаспоре.

Тора всегда считалась основным законом еврейского народа, однако в повседневной жизни постоянно возникали ситуации, требовавшие толкования и уточнений. Чтобы сохранить устную традицию, сформировалась так называемая Устная Тора, передаваемая из поколения в поколение. Во II веке до нашей эры раввин Йехуда ха-Наси записал ее в письменном виде – так появилась Мишна, сборник законов и правил. Со временем к ней добавились разъяснения и обсуждения, отражающие изменяющиеся реалии. Так был создан Талмуд – энциклопедическое собрание религиозных, правовых и бытовых норм, состоящее из двух основных частей:

• Мишна – свод законов;

• Гемара – комментарии и интерпретации.

Помимо Танаха и Талмуда, иудейская традиция включает широкий круг текстов, разъясняющих применение религиозных предписаний в жизни. Среди них:

• Галаха – совокупность юридических норм и ритуальных правил, адаптированных к разным историческим эпохам;

• Агада – собрание поучительных историй, легенд и аллегорий, художественно обрамляющих канонические сюжеты;

• Мидраш – комментарии к Торе, раскрывающие ее скрытые смыслы;

• Пиркей Авот («Поучения отцов») – сборник этических изречений древних раввинов.

Иудейская мысль опирается на наследие великих религиозных авторитетов, чьи труды остаются актуальными и сегодня. Среди них – Рамбам (Моше бен Маймон, или Маймонид), крупнейший философ XII века и систематизатор еврейского закона; Хафец-Хаим (Исраэль Меир Коэн), раввин и моралист XIX–XX веков, автор трудов по этике и повседневному соблюдению заповедей.

Иудаизм – не только религия, но и культурно-философская система, запечатленная в книгах, нормах и преданиях. Эти тексты отражают не только веру, но и образ жизни, мышления и ценностей народа, соединяя в себе древние традиции и современность.

История создания Библии: от древних рукописей до священного канона

Слово «Библия» пришло из греческого языка и означает буквально «книга». Однако за этой простой формулировкой стоит один из величайших памятников мировой культуры – собрание текстов, создававшихся на протяжении веков, формировавших религиозные традиции и продолжающих вдохновлять миллионы людей.

Древнейшая часть Библии – Ветхий Завет – была сформирована в Иудее и стала фундаментом как иудейской, так и христианской традиции. В центре этого корпуса – заповеди, данные Моисею на горе Синай, история израильского народа, его страдания, испытания и духовный путь. С точки зрения христианской теологии Ветхий Завет представляет собой подготовительный этап – преддверие прихода Спасителя.

Унаследовав значительную часть иудейского Священного Писания, Библия также может рассматриваться как важный источник по мифологии древнего Израиля.

Новый Завет принадлежит уже другой эпохе и имеет иное содержание. В его основе – рассказ о жизни, учении и жертве Иисуса Христа. Согласно традиции, эти события были записаны его учениками, ставшими очевидцами происходящего. В канонический текст Нового Завета вошли четыре Евангелия, а также послания апостолов и апокалиптические пророчества.

Самые ранние записи, легшие в основу Библии, не сохранились. Однако до наших дней дошел ряд древних манускриптов, содержащих текст Писания. Среди наиболее значимых:

• Синайский кодекс (IV век) – один из древнейших греческих списков Библии;

• Ватиканский кодекс (IV век) – предположительно создан по поручению императора Константина Великого; сегодня хранится в Ватиканской апостольской библиотеке;

• Александрийский кодекс (V век) – один из самых полных дошедших до нас текстов Священного Писания.

Ватиканский кодекс, записанный на пергаменте, включает почти полный текст Ветхого и Нового Завета и до сих пор считается одним из ключевых источников для научной реконструкции библейского текста.

История появления греческого перевода Ветхого Завета уходит в III век до нашей эры, когда правитель Египта Птолемей II Филадельф пригласил в Александрию 72 иудейских ученых из Иерусалима, поручив им перевод священных еврейских текстов на греческий язык. Так появилась Септуагинта (от лат. septuaginta – «семьдесят» – число ученых округлили для простоты произнесения и запоминания). Позднее к этому корпусу были добавлены книги Нового Завета, и на его основе начала складываться Библия в ее христианском виде. Со временем она была переведена на латынь и затем на десятки и сотни языков мира.

Несмотря на исторические трансформации, Библия остается самой издаваемой и переводимой книгой в мире – ее тексты переведены более чем на 700 языков.

Библия – это не просто собрание древних текстов, а строго определенный перечень книг, признанных Церковью каноническими. В первые века христианства единого канона не существовало: в разных регионах и общинах использовались разные списки книг. Определение канона стало важной задачей Церкви: в ходе соборов обсуждалось, какие тексты следует признать подлинными. В православной традиции окончательный состав Ветхого Завета был закреплен лишь с началом эпохи книгопечатания.

Гюстав Доре. Убийство Левиафана. Гравюра. 1865 г.

Хотя Библия представляет собой уже оформленную монотеистическую традицию, в ее текстах сохранились следы более древних мифологических представлений. Так, образ Левиафана напоминает угаритские мифы о битве бога Баала с морским чудовищем. А повествование о Всемирном потопе явно перекликается с аналогичными преданиями шумеро-аккадской традиции и другими древнейшими мифами Ближнего Востока.

Глава 3
Ранняя семитская мифология. Пестрый необычный мир

Карта расселения

Евреи – лишь один из множества народов, которые сегодня довольно условно объединяют под термином «семитские». К семитам (от библейского имени Сима, одного из сыновей Ноя) относят народы, проживавшие или проживающие на территориях Северной и Восточной Африки, Аравийского полуострова и Западной (или Передней) Азии. Среди них арабы, евреи, ливанцы, арамеи, финикийцы, частично ассирийцы. Некоторые из этих народов исчезли как самостоятельные этнокультурные общности, будучи ассимилированы или утратив идентичность.

Прежде чем переходить к древнейшим мифам семитских народов, имеет смысл представить условную карту их происхождения, расселения и взаимных связей.

На территории современной Сирии, Ирака и всей Передней Азии проживали арамеи, говорившие на арамейском языке, который к началу новой эры стал одним из наиболее распространенных в регионе. Первые упоминания об арамеях относятся к середине III тысячелетия до нашей эры, а к XII–XI векам до нашей эры их влияние распространилось практически на всю Переднюю Азию. Постепенно арамеи перешли к оседлому земледелию и образовали устойчивые культурные сообщества.

В наше время потомки арамейских племен проживают преимущественно в Ливане, Сирии, Турции и Израиле. В религиозном плане среди них заметную роль играют христиане западносирийского обряда, в первую очередь марониты.

Библия и лингвистика

Название «семиты» появилось в XVIII веке – его предложили немецкие ученые Иоганн Эйхгорн и Август Шлецер. Термин используется для обозначения народов, говорящих на родственных семитских языках: аккадском, арамейском, арабском, иврите и других. Основан он на библейской традиции: в Книге Бытия Сим (Шем), один из сыновей Ноя, назван прародителем народов Ближнего Востока.

Примерно в конце IV – начале III тысячелетия до нашей эры семитские племена разделились на две основные ветви: восточную и западную. Эти группы, в свою очередь, подразделяются на ряд подгрупп, но в рамках нашего обзора такие этнографические подробности вторичны.

К восточным семитам относят аккадцев – народ, обитавший севернее шумеров в Двуречье. В XXIV веке до нашей эры правитель Аккада Саргон I подчинил себе шумерские земли и провозгласил себя «царем Шумера и Аккада». Аккадский язык вскоре вытеснил шумерский, что сопровождалось хозяйственным подъемом региона. Однако к концу XX века до нашей эры Шумеро-Аккадское царство прекратило существование – его разрушили пришлые кочевые племена.

Древний город Тир. Ливан. Современные жители Мальты нередко называют себя потомками финикийцев – такая версия существует в местной исторической традиции. Впрочем, подобные претензии на финикийское наследие можно встретить и у ряда других народов Средиземноморья и Передней Азии

Западные семиты расселялись на территориях современной Сирии, Палестины и Аравии. К ним относят амореев, финикийцев, древних евреев.

Еще одна ветвь – южносемитская – ушла в Южную Аравию и на территорию современной Эфиопии. Там она представлена такими народами, как амхара, тиграи и тигре. Позднее часть этих групп была объединена под обобщенным этнонимом «арабы». С VII века арабы вышли за пределы Аравийского полуострова, распространив ислам и арабский язык по всему Ближнему Востоку, Северной Африке и части Азии.

Отдельного упоминания заслуживает древний и ныне не существующий как отдельная этнокультурная группа народ – финикийцы. Они населяли восточное побережье Средиземного моря и долгое время играли важную роль в морской торговле, навигации и колонизации. По свидетельствам античных авторов, финикийцы, вероятно, первыми обогнули Африканский континент с востока на запад. Их культура, язык и письменность оказали значительное влияние на соседние цивилизации – от ассирийцев до греков и римлян. Сам финикийский язык с течением времени был вытеснен сначала арамейским, затем арабским.

Финикийцы фигурируют и в греческой мифологии: похищенная Зевсом Европа считается финикийской царевной, а Кадм, основатель Фив, – финикийским принцем. Упоминаются они и в Новом Завете: хананеянка, просившая Иисуса об исцелении дочери², по происхождению была финикиянкой; также говорится о Тире и Сидоне – городах, некогда населенных финикийцами³.

Боги и их обличия

В древнейших мифах семитских народов немало общего, несмотря на то что для семитской мифологии, особенно западной, характерна поразительная пестрота. Зачастую в каждом крупном городе складывался собственный пантеон, а одни и те же божества могли почитаться под разными именами в разных культурах. Классический пример – богиня Иштар. Предположительно, ее культ возник на территории Вавилонии, а впоследствии был унаследован финикийцами, египтянами, аккадцами, ассирийцами и жителями Ханаана. В различных традициях она известна также как Астарта, Аштарта или Ашторет.

Образ богини вобрал в себя целый спектр функций: Иштар почиталась как покровительница плодородия, богиня войны, страсти, а также как символ луны. Во финикийской религии она выступала как главное женское божество, всеобщая мать, дарующая жизнь. В некоторых традициях Иштар отождествляют с другой семитской богиней – Ашерой, также связанной с культом плодородия. В древних текстах деревья и священные столбы нередко упоминаются как «столбы Ашеры». Существует также мнение, что общий архетип этих богинь восходит к шумерской Инанне, главному женскому божеству, покровительнице плодородия и любви.

Как и во многих других мифологиях, в семитской мифологической системе наблюдается «многоликость» и смена ролей богов. Сюжеты трансформировались, персонажи обрастали новыми функциями и эпитетами. Так, Иштар в одних источниках выступает супругой Баала, в других (в доиудейский период) – супругой Яхве, а в отдельных мифах ее возлюбленным или сыном является бог Таммуз, связанный с земледелием и возрождением природы.

В одном из известных мифов – в шумерском цикле – богиня Иштар спускается в подземный мир к своей сестре Эрешкигаль, владычице смерти.

Перед воротами преисподней она требует впустить ее.

– Пусть войдет, – говорит Эрешкигаль, – но пусть оставляет часть своей силы у каждой из семи дверей.

Иштар проходит первые врата и теряет корону.

– Таков закон подземного мира, – поясняет страж.

На следующих этапах с нее снимают ожерелье, браслеты, пояс, платье – пока, в конце концов, она не предстает полностью обнаженной и лишенной силы перед сестрой. Так Иштар оказывается пленницей.

На земле начинается хаос. Прекращается любовь, исчезает плодородие, животные не приносят потомства, деревья теряют листву. Боги понимают: без Иштар мир не может существовать. Тогда бог Энки, олицетворение мудрости, отправляет посланника с просьбой освободить богиню.

– Хорошо, – сказала владычица мертвых, – но кто-то должен занять ее место.

Так был выбран Таммуз, возлюбленный Иштар. Его отправили в царство теней, однако богиня, оплакав его, добилась, чтобы он возвращался на землю на полгода. С тех пор, когда Таммуз восходит из преисподней, природа оживает; когда он вновь спускается, наступают осень и зима.

Не вызывает сомнений сходство этого мифа с древнегреческой легендой о Деметре и ее дочери Персефоне, похищенной в подземный мир Аидом. Подобные мотивы встречаются в мифологиях различных народов – еще одно подтверждение того, что миф изначально служил способом объяснения природных явлений.

На земле и под землей

Культ богини Эрешкигаль был особенно развит в шумеро-аккадской традиции. В отдельных источниках она упоминается под именем Иркалла – так же называлось и подземное царство, над которым она властвовала. Предполагается, что в более ранних культурах Эрешкигаль могла ассоциироваться с неплодородным временем года, в противоположность божествам, олицетворяющим плодородие и обновление природы. В мифологической системе Двуречья Эрешкигаль выступала как повелительница ануннаков – божественных судей подземного мира, вершивших правосудие над душами умерших.

В шумеро-аккадской мифологии был широко распространен образ Сина – бога луны, мудрости и времени. Считался сыном верховного божества Энлиля. Согласно мифу, каждую ночь Син плыл по небу в ладье, сопровождаемый духами звезд, записывающими судьбы людей.

Но однажды демоны ночи попытались похитить его свет. Они тянулись к нему, надеясь погасить сияние луны. Мир охватила тревога, даже звезды затрепетали. Тогда Син обратился к Энлилю. Тот поднял бурю, разметал демонов, и Син вновь появился на небосводе. С тех пор, когда луна тускнеет, люди говорят: «Это демоны вновь хотят украсть свет, но Син их победит».

Бог Мардук, одно из центральных божеств шумеро-аккадского пантеона, почитался как покровитель мудрости, справедливости, победитель злых сил и даже воскреситель мертвых.

Согласно вавилонскому мифу о сотворении мира, когда небо и земля еще были едины, богиня хаоса Тиамат решила уничтожить все живое. Она породила чудовищ – огненных змей и драконов, сеявших разрушение. Боги, напуганные надвигающимся хаосом, искали защитника. Тогда вперед выступил Мардук.

– Если я одолею Тиамат, я стану главным среди богов, – заявил он.

Боги согласились. Мардук отправился на битву. Победить Тиамат напрямую он не мог, и тогда он прибег к хитрости. В момент, когда богиня раскрыла пасть, Мардук бросил в нее вихрь. Тело Тиамат раздулось, и Мардук сумел поймать ее сетью, пронзив стрелой. Из ее тела он создал землю и небо, а из слез – реки. Так, согласно мифу, появился мир.

У западных семитов известно божество по имени Дагон (или Даган). Его образ трактуется по-разному. По одной из версий, имя происходит от древнееврейского «дага́н» – «зерно», и Дагон считался покровителем урожая. По другой – имя связано со словом «даг» («рыба»), и он воспринимался как бог моря и покровитель рыбаков. Этот вариант подкрепляется изображениями, где он представлен в виде человека с рыбьим хвостом. В некоторых источниках Дагон также ассоциируется с тучами и дождем, а в угаритской традиции упоминается как отец бога Баала. В ряде мифов именно Дагон обучает людей земледелию, разведению садов и севу хлеба.

Прорисовка изображения Дагона у входа в малый храм с одного из древних рельефов в Нимруде, Ирак. XIX в.

Кровавый культ

Много вопросов вызывает культ Молоха. Согласно преданию, это божество почиталось на отдельных ханаанских землях, и ему приносили человеческие жертвы. Однако само существование такого культа и божества подвергается сомнению. Ряд исследователей считает, что «молох» (или «молк») не имя конкретного божества, а обозначение ритуального жертвоприношения как такового, вне зависимости от объекта поклонения.

Судя по всему, культ Дагона был широко распространен: его именем называли города и поселения (например, Бет-Дагон), а также будущих правителей – среди аккадских царей встречаются имена Ишме-Даган и Иддин-Даган.

Предвосхищая разговор о современной мифологии, стоит отметить, что образ Дагона получил вторую жизнь в XX веке благодаря творчеству писателя Говарда Лавкрафта. В его интерпретации древнее божество предстало воплощением первобытного ужаса, рождаемого морскими глубинами. С тех пор фигура Дагона регулярно появляется в массовой культуре – от комиксов до кино – как символ архаического, неосознанного страха перед неизведанным.

Баал – одна из центральных фигур финикийской и ханаанской мифологии. Его имя, по всей видимости, означает «владыка» или «господин». В ряде случаев слово «баал» использовалось как обобщенное обозначение верховного божества. Баал мог принимать разные обличья и функции – от покровителя плодородия до грозного карающего начала. В этом он не уникален: подобная многозначность характерна для многих божеств древнего Ближнего Востока.

Один из древнейших мифов о Баале рассказывает о его борьбе с богом моря Ямом. Победа Баала символизирует утверждение космического порядка над хаосом, земли над водной стихией. После этой победы Баал возводит себе дворец, а мир приобретает привычную структуру: смену дня и ночи, чередование света и тьмы.

У народов Леванта Баал часто считался супругом Иштар. Крупнейшим центром его культа был финикийский город Тир. Именно оттуда культ распространился на другие территории. В Израиле почитание Баала в течение нескольких веков конкурировало с культом Яхве – будущего единого Бога иудаизма.

Имя Яхве – одно из древнейших в семитской традиции. Его происхождение уходит, вероятно, к эпохе поздней бронзы. Первоначально Яхве не был единственным богом, а входил в ханаанский пантеон, возможно, как бог бурь, грома и войны. В древнейших библейских текстах он предстает как предводитель небесных воинств, насылающий молнии и поражающий врагов народа Израиля.

Первые израильтяне исповедовали скорее монолатризм (почитание одного бога при признании существования других), чем строгий монотеизм. Яхве сосуществовал с богами ханаанского пантеона – Элем, Иштар, Баалом. Он воспринимался прежде всего как покровитель народа Израиля и его защитник.

Со временем культ Яхве трансформировался. Его образ слился с образом Эля – главного божества ханаанского пантеона. Черты Эля, включая функции творца и верховного судьи, начали приписывать Яхве. Так он постепенно превратился в Бога-Творца, Вседержителя и источник закона, каким он представлен в иудаизме.

Бог Эль

В западносемитской мифологии, возможно, именно Эль долгое время почитался как главное божество – повелитель других богов и людей. Его считали творцом всего живого, создателем мира; в некоторых версиях мифа Эль выступает отцом Баала.

Другие боги постепенно теряли свою значимость. Ашера, некогда считавшаяся супругой Яхве, была отвергнута, а Баал – объявлен ложным богом. Формировалась новая религия, в центре которой оказался Яхве. Именно этот процесс отразился в библейских преданиях об Исходе, Моисее и завете между Богом и народом Израиля. Иногда процесс становления культа Яхве и его выделения как главного божества называют «яхвизмом».

Однако даже на этом этапе существование других богов формально не отрицалось. Ключевым этапом в становлении единобожия стал период Вавилонского плена. После разрушения Иерусалимского храма и переселения части израильтян в Вавилонию религиозная традиция пережила глубокую трансформацию. Именно тогда Яхве был провозглашен не просто верховным, а единственным Богом – творцом вселенной. Монотеизм утвердился окончательно, положив начало иудаизму как форме религии, оказавшей впоследствии серьезное влияние на христианство и ислам.

В период Второго храма (VI в. до нашей эры – 70 г. нашей эры) отношение к имени Бога изменилось. Оно стало считаться настолько священным, что его запрещалось произносить вслух. В обиходе стали использовать замену, например слово «Адонай» («Господь»).

Что касается вариантов «Яхве» и «Иегова», здесь следует учитывать специфику древнееврейского письма. Как и в других семитских алфавитах, в нем отсутствовали обозначения гласных, и имя Бога записывалось как четырехбуквенное сочетание – «ЙХВХ» (тетраграмматон). Отсюда и разные варианты прочтения – «Яхве», «Иегова» и другие, зависящие от языковой традиции. Ни один из этих вариантов не может считаться аутентичным с полной уверенностью: все они являются позднейшими реконструкциями. В иудейской религиозной практике произнесение этого имени по-прежнему считается недопустимым.

Трудности перевода

Имя Яхве обычно производят от древнееврейского глагола «быть»: на горе Синай Бог говорит Моисею: «Я есмь Сущий» (Эхъе ашер Эхъе). Иногда его переводят как «дающий жизнь»; по другой гипотезе, это имя могло восходить к представлениям о дуновении или ветре – атрибутах бога грозы и бури, каким Яхве, возможно, первоначально воспринимался в кругу древнесемитских племен.

Упоминания о почитании Яхве встречаются и за пределами Древнего Израиля, что может свидетельствовать о его особом положении среди богов в регионе Леванта и Синайского полуострова. Возможно, его культ зародился еще до формирования израильского народа.

Так Яхве прошел путь от племенного покровителя и бога войны к Творцу и единственному Богу, имя которого не произносится вслух. Его культ, когда-то окруженный множеством других божеств, стал основой одной из важнейших монотеистических традиций, которая сегодня насчитывает миллионы приверженцев.