Czytaj książkę: «Зеркало Absoluta. Единство Познания и Духовности»

Единство Познания и Духовности

Книга посвящается моей любимой дочери Софии. С пожеланием никогда не терять интерес к жизни, продолжать любить природу и всех живых существ!

С добротой, радостью и любовью постигать загадки внутреннего и внешнего мира!

Выражаю глубокую сердечную благодарность своему редактору составителю Оксане Дейч, которая с большим энтузиазмом и терпением помогала в компоновке материала и переводила мой «запутанные язык» на «человеческий».

Большое спасибо моим коллегам, которые выслушивали порой «непонятные» идеи, давали советы, поддерживали и подкидывали интересные материалы в общую копилку.

Большое спасибо моим родителям и мужу, за поддержку, помощь в написание книги, а также подготовке сайта.

Все права защищены. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена каким – либо механическим, фотографическим или электронным способом или в форме фонографической записи; она также не может храниться в поисковой системе, передаваться или иным образом копироваться для публичного или частного использования – кроме как для “добросовестного использования” в виде кратких цитат, воплощенных в статьях и обзорах без предварительного письменного разрешения издателя. Автор этой книги не раздает медицинских советов.

Об авторе

«Наша Вселенная – ЗЕРКАЛО ABSOLUTA!»

Такое описание бытия приводит автор книги Ника Данилова.

Многие из нас до определенного времени (у каждого понятие «до» – свое) ведут достаточно обычную жизнь. Не в плане – стандартную, неинтересную, а, в первую очередь, ориентированную на сугубо бытийные варианты интеграции себя в социум, соразмеренную с условиями, требованиями «земного» стандарта сознания.

Так было и с автором книги.

Ника прожила обычное детство, далее школа, институт, аспирантура – по популярной в свое время (но, в принципе, и всегда) профессии в области финансов. Активно занималась конным спортом, танцевала аргентинское танго, она до сих пор имеет множество увлечений. Позже – замужество, дети. Через несколько лет последовала получение второго образования – психологического.

Но потом – пришел он! Переломный! Нельзя сказать совсем уж неожиданный, подсознательно Ника и ранее ощущала и мимолетные сдвиги в мировоззрении, и обострение чувственного восприятия, и присутствие микро-знаков в виде образов, чисел, снов, мыслей, тем не менее… Пришел Момент, когда сила движения к духовному, которой нельзя сопротивляться (если дана, то обратному управлению не поддается) – полностью перекроила жизнь.

Посыпались одно за другим видения, и пока автор не решила/не решилась поделиться своим духовным опытом, оформив приходящую информацию в данную книгу, они не давали ей спать. В буквальном смысле!

Оглянувшись назад и проанализировав свою жизнь, Ника поняла, что уже в детстве (видение родственников, когда они были в другом месте, осознанные сновидения, «воспоминания будущего»), в институте (выход в пространство вне времени, способность слушать музыку всем телом и другое) и далее, она ощущала множество «намеков. Но не умела их понимать и толковать, смотреть, не как на «срез», а как на способность улавливать вневременные связи, внепространственное движение, не могла сложить обрывки пазла в общую картинку. И только в 33 года получилось полностью, метафора подходит, – «сломать матрицу», вырвавшись за пределы устоявшихся конструктов.

Наше общество, будучи разношерстным, зачастую сложно реагирует на фразу «субъективное» понимание реальности» конкретными людьми, привычно-инерционно, ставя научное и духовное в противовес.

Но это не так!

И в данной книге одна из целей автора – сгладить подобные углы, начав проектировать мост для соединения близких, хотя и кажущихся отдаленными направлений, как познание и духовность!

Поскольку пришедшая и продолжающая приходить Нике информация приходит по-разному, в том числе в качестве опытных переживаний, она являясь субъективным мнением, и на непререкаемую истину автор не претендует. Но твердо уверена в ее пользе. Не только теоретической, для удовлетворения любознательности, но и конкретно-практической, помогающей людям раскрыть и развить в себе заложенный в каждом потенциал. А именно: способность выйти за пределы устоявшегося мировосприятия, понять и не осуждать себя. Вспомним знаменитую фразу Сократа: «Познай себя – и ты познаешь мир».

Автор, как обычный человек, а не гуру, прошел пути сомнения в себе: от удивления странностям, проскакивающим в сознании вспышками, до осознания необходимости их разъяснения, толкования… И поэтому, понимает тех, кто испытывает, возможно, нечто подобное. Автор надеется через книгу, (а также телеграмм-каналом, инстаграм-аккаунт, сайтом) протянуть людям самую, что ни на есть, дружественную руку помощи.

Именно это желание потребовало оформить мысли в слова.

Но книга Ники Даниловой представляет собой не только собственные интерпретации. Она так же объемный, последовательный и наполненный сведениями «сборник», куда автор собрала самые разнообразные знания и данные о мироустройстве из областей математики, истории, культуры, верований, религиозных учений, эзотерических практик, живописи, литературы и так далее, уже имеющие место быть и на земле, и в иных мирах. Можно даже сказать, что подобных сборников нет!

Также, являясь практикующим психологом, она дает отсылки, связанные с психиатрией, психологией, регрессией, осознанными сновидениями и многим другим.

Ника попыталась сформировать у читателя образ единства бытия, показав взаимосвязь всего, буквально всего вокруг нас. Что «наши образы, описывающие иллюзию и реальность, – всего лишь разноплановое, символьное представление одной и той же действительности, и эта действительность глубоко субъективна».

Однако, чтобы в этом разобраться, нужно потратить много времени, прочитать множество литературы, посетить лекции, тренинги, пройти через тяжелые жизненные ситуации. Автор надеется, что ее книга, сэкономит время множества людей, которые также находится в поиске себя, и вынуждены перечитывать большое количество текстов, просматривать видео, ходить на тренинги.

Автор подробно рассказывает о многослойности мира, используя, как аналогию, принцип зеркальности, который «проекционным и подражательным» механизмом проходит красной нитью через всю «проявленную Вселенную», беря начала в «Источнике Абсолюта».

Ника поясняет: все истинное за пределами «проявленной формы», там, где нет деления на «черное» и «белое», день и ночь, + и —. Что источник, а значит и хранитель истины – нейтральность, Ноль. И именно в этом скрыты все движущие силы Вселенной, а любое движение (колебание) всегда имеет переход через Ноль. «… когда мы ходим, совершаем колебательные движения, мы наступаем, то на правую, то на левую ногу, перенося вес своего тела, через центр. Но это касается не только физиологии, это касается наших идей и убеждений. Когда мы приверженцы одних целей, верований и правил, мы славно передвигаемся, прыгая на одной ноге…»

Автор искренне надеться, что прочитанная информация поможет читателям создать свое собственное направление выхода за пределы возможностей, и основой этого, станет «оттачивание механизмов» нейтрального мышления, как метода погружения в ресурсное состояние. Что данная книга внесет вклад в сближение научного и духовного, с целью расширения человеческого восприятия, и принятия человека в его целостности. Автор верит, что ее взгляд на информацию (отчасти субъективный, но глубокий) также станет своеобразным источником, проливающим свет на новые возможности для саморазвития.

Вступление

Дорогие мои читатели, приветствую вас на страницах книги!

Путь к ее написанию был долгим, включал в себя множество составляющих как общеобразовательного характера, так и связанных с познанием своего внутреннего мира, с переоценкой ряда ценностей, давших возможность заглянуть «за земное» пространство.

Сюда входил и подбор материала, осмысление его, обзор накопленного мирового опыта на примерах: философии, мифологии, квантовой физики и механики, религиозного опыта, эвклидовой и фрактальной (сакральной) геометрии, нумерологии, астрономии, культурологии, математики, теософии, биологии, искусства и других наук (знаний). Цель моя проста: показать единство и непрерывную взаимосвязь информации в зеркальном полотне бытия, где элементы соединяются не по типу «пэчворк», сшитые «грубыми стежками», а сливаются в некий стройный, гармоничный паззл.

Все, проходящее «красной строкой» в книге, является исключительно личной интерпретацией устройства бытия, без навязывания ее окружающим, это видение того, что называем «информацией». Читая данные страницы, вы сможете самостоятельно поразмышлять как информация связана с обобщенным понятием «Бог», статична она, или динамична, как распространяется в пространстве, и что такое пространство вообще, какие сейчас представления об этом в квантовой физике, как нам предлагал посмотреть на это Николай Александрович Козырев, где происходит ее отображение «в зеркалах» (условных) и многое другое. Может ли «все и вся» копировать само себя, что об этом говорят древние тексты, какие зацепки можно найти по всему миру, и, самое главное, как нам с вами пользоваться этим знанием, чтобы эффективнее выходить на новые уровни познания, приближающие нас к «началу начал», к «вечной вечности», к Источнику!

Все – есть информация!

Все – информация от «первоисточника», но – важно! – сам источник – та же информация, которая, в скорости обработки на «стреле времени», различна и едина. Каждый из нас в ней является и хранителем части данных, и самими данными, каждый человек, вне зависимости от его статуса, ума, возраста, архетипичности, типологии личности и так далее, равен одинаково по степени значимости для метасистемы. Ей не важно, идет речь о живом объекте или неживом, в нашей «земной» трактовке, для Системы все едино – все живое. Ведь, когда мы «одну информацию» понимаем как живую, то и другая информация, по сути, – та же самая, но в иных формах, она является живой аналогично.

Будут в книге и рассуждения о насущных актуальных социальных проблемах, в той плоскости, в которой, они состыкуются с тематикой книги, соотносятся с «теорией всего» (не в рамках объединения взаимодействий (сильного, слабого, электромагнитного, гравитационного), а объединения научного/логического и духовного/внелогического, что за рамками логики, причинно-следственных связей и «теориями времени», по которым, прошлое и настоящее, не имеют временных ограничений, а будущее – насчитывает сотни зависящих и независящих от нас вариантов одновременно, что связано с тем, смотрим ли мы изнутри Системы, или бросаем взгляд на нее со стороны, а так же, как это может быть отражено во вселенской библиотеке Акаши.

Книга – обобщение уже имеющихся знаний, с возможностью посмотреть на них, будто «сверху», из состояния «полета над Землей»: когда вначале видишь огромные здания, дороги, людей, деревья, горы и реки, но чем выше поднимаешься, тем меньше различимы границы между элементами, и, наконец, наступает момент, когда все сливается в единую точку, которая, в итоге, с «набором высоты», вовсе исчезает из виду.

Полету вверх – предела нет!

В предисловии постараюсь расставить основные акценты, они, естественно, не являются синопсисом всего содержания, но призваны помочь читателям сориентироваться и получить представление об основном векторе моей работы.

* * *

Поиск смысла жизни для каждого из нас индивидуален, и даже те, кто не задается вопросом напрямую, в определенный момент времени испытывают потребность в подтверждении целесообразности собственных действий, в оценке и переоценке ценностей, желании нащупать нужное направление, опираясь на вещи и «знаки», соответствующие внутреннему миру.

Одним, достаточно существующих установок, они комфортно чувствует себя в коллективных представлениях о действительности, особенно тех, что связаны и с личностными моральными, поведенческими установками, например, принятыми «в семье» или социальной группе, отвечающей самоидентификации, им удобно общаться и развиваться в устоявшихся границах.

Вторые, смотрят на мир, общество, себя, через вопросы – «почему, зачем, каким образом, для чего, что изменится… если…?», они постоянно, зачастую мучительно, раскапывают собственное предназначение. Но, несмотря на процесс, движения их по амплитуде «саморазвития», перемещения эти похожи на движения метронома, с фиксацией в одной точке, где только «верхняя часть» следует по дуге туда-обратно, но при этом… так и не выходит за очерченное поле колебания. Их желание понять «кто я в этом мире, и, почему хочу чего-то другого?» статично, оно не выражается действиями-изменениями, наоборот, подобное движение по проторенному пути, лишь углубляет самокопание и выражается в застревании в многолетних типовых рефлексиях.

Третьи, выбирают растворение своего «я» в созидательной помощи ближнему, осознанно отрекаясь от любых акцентов на своей личности, как «уникальной, прекрасной», отказываются от фразы «люби себя, полюби себя», возможно из-за того, что это понятие ассоциируется с эгоизмом.

А кто-то, расширяет границы сознания, ломает стереотипы, разбивает стены, как внутреннего конформизма, так и внешней интеграции себя в мир, по «накатанным путям», хочет разобраться в сомнения и влечениях, идет «от уровня к уровню», по пути, – думая, делая, интерпретируя, не страшась нового, пусть даже совсем неизвестного.

По природе своей мы, люди, не неподвижны, и, даже при видимом отсутствии трафика, все равно перемещаемся и ищем, ищем…

Смысл!

Виктор Франкл писал (австрийский психиатр, психолог и невролог, бывший узник нацистского концентрационного лагеря): «Утрата смысла жизни – основная проблема современного общества, все остальные проблемы из нее проистекают. Стремление найти смысл жизни является главной мотивирующей силой в человеке… Я не побоюсь сказать, что в мире не существует более действенной помощи для выживания даже в самых ужасных условиях, чем знание, что твоя жизнь имеет смысл».

Проблема актуальна и сейчас. Простой пример. Когда в Бельгии разрешили эвтаназию, в программу записалось огромное число людей, не имеющих никаких предпосылок к неизлечимым заболеваниям, но желающих получить легальный способ уйти, когда захотят, потому, что потеряли смысл жизни.

Вопрос о смысле жизни, безусловно, глубоко экзистенциальный, и проходит сквозным «осознанием» через тысячелетия, выражаясь, как в словах, мыслях, поступках философов, так и в формировании образа, стиля жизни групп людей, народов, эпох. Как и кто, когда и почему, думал о смысле жизни именно так, – достойно отдельного многотомника, потому что нет более общего и, при этом, более индивидуального, чем рассуждения о его поиске. Сколько существует человек, столько существует и поиск.

Аристотель в разных своих работах разбросал мысли, обобщенно сведенные к тому, что для него и его школы, смысл жизни – был в счастье (eudaimonia), желании достичь его, он лежит в основе всех человеческих поступков, являясь первопричиной всей неосознанной сущности человека. Но приближение к этому смыслу-счастью идет только по пути: развития мышления, уровня познания.

Стоики видели смысл жизни в нравственности, которая, тем не менее, не возникает из неоткуда, да, душа наша бессмертна, но дремлющая внутри каждого из нас добродетель, просыпается лишь тогда, когда мы приходим к согласию с природой, названной ими, мировым разумом (логосом). Как прийти к такому согласию, которое и даст смысл жизни «по стоикам»? Невозмутимость и спокойствие, по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам, – нейтральность. Стремление к нейтральности. О которой я много буду говорить на страницах книги.

Жизнь – это непрекращающееся рождение,

и себя принимаешь таким, каким становишься.

Антуан де Сент-Экзюпери

(французский писатель, летчик)

И для некоторых из нас (я верю, что для многих) в поиске своего смысла жизни каждый источник становится не столько ступенькой, сколько генератором открытия нового, в своем сознании и подсознании, поводом задуматься, посмотреть на вещи, события с другой стороны, сверху, покопаться в душе и потянуть именно за «ту ниточку», что поможет лучше разобраться в себе. Получить способность глубже понять свою реальность через совершенствование механизма познания, дающего нашему истинному существу доступ к метазнаниям, незамутненными оценками и делением на «верные – не верные», а приводимые «в действие» нашими чувственными механизмами восприятия.

Если допустить верность данных принципов и предположить, что «вселенские часы» не пойдут, пока даже самый маленький винтик будет находиться не на своем месте, то стоит ли человеку недооценивать себя, относиться ко всем творениям с неравной степенью любви?

Давайте немного поразмыслим о работе такого «часового механизма» и, соотнесем движение стрелки, с единым вектором движения системы бытия, – как «направление ветра» над поверхностью вод бытийности, где и мы, будучи составляющими, можем развернуть направление движения своих «собственных кораблей». И если мы, – капитаны искусные, то будем наслаждаться плаванием по волнам мироздания, вместо того, чтобы вечно утопать, захлебываясь, от неумения управлять парусами.

* * *

Мое время «сбора камней», предшествующее процессу понимания, – зачем, для чего тянет написать эту книгу, что хочу ею сказать, и какие идеи принести. Это время было наполнено не только постоянно приходящей информацией из самых разнообразных источников восприятия (как осознанных, так и подсознательных), не только переосмыслением их и выстраиваем в последовательность, не только переоценкой ценностей и аналитических «цепочек» внутри себя (что проходило подчас крайне болезненно), но и глубоко субъективным ощущением, в прямом смысле – видением, о нескором будущем. И оно, в силу установленных циклов вселенной, связано с полной переработкой общего мировоззрения нынешнего мира: от конкретного человека до объединения, со временем, глобальных знаний – в единую «теорию ЕДИНСТВА».

Чилийский философ Дарио Салас Соммэр, писал о подобном объединении: «…Обязательно внести изменения в существующую систему… и науку, которая раздробила знание об окружающей реальности на множество абсолютно не связанных между собой научных дисциплин, чем способствовала искажению нашего восприятия окружающей реальности. Наш взгляд на окружающую реальность оказался таким же «фрагментированным» и неполным, как и вся наша наука. Мы утратили связь между нами и окружающим нас миром, утратили возможность осознавать единые законы, управляющие всей Вселенной. В то же время на нас старательно обрушивают целый поток совершенно ненужной нам информации, продолжающей искажать наше восприятие».

Мои же ощущения, чувства и переживания и «проживания» рисуют футуристический прогноз под названием «сближение»: слияния научного и духовного знания в единство, своеобразный синкретизм без атак и контратак одних, вроде бы «несопоставимых объектов», на других, без «перетягивания каната», с целью продемонстрировать знания, какие из сфер и направлений важнее, вернее, нужнее.

Настанет, дорогие читатели, эпоха, в которой произойдет смещение Эго в СуперЭго, через Синергию, – не отдельного человека, а системы в целом. И это закономерно на стреле развития. Сдвиг глобальной системы на следующий уровень, где желание доказать правоту одного поля познания перед другим исчезнет за ненадобностью.

Что будет?

Интеграция с постепенным размыванием границ и смягчением противопоставлений, так как «большинство рек», наконец-то, обретут намерение узнать свой Источник. Конфликт классической и квантовой физики постепенно ослабнет: у нас ведь нет конфликта руки с ногой в теле. Успокоятся «ринговые бои» материалистов и идеалистов, реалистов и фантастов, верующих и атеистов (как нет спора между левым и правым глазом за утверждение – кто видит реальность «более истинной») …

Выражения «с научной точки зрения» и «с духовной точки зрения» отправятся в архив, так как пропадет сам предмет спора, утратиться принцип рассмотрения и навязывания субъективного восприятия, как объективной реальности. Ведь сложно навязать пчеле видеть и ощущать мир, как это делает муха.

Дочь (наука) – тело, снова вернется к своей матери (церкви, – видоизмененной) – духу, и конфликт утихнет. Все происходит согласно цикличным принципам развития, в том числе и во вселенной, достаточно оглянуться назад и посмотреть, что подобное уже было в меньшем масштабе.

Сейчас же – глобальнее. По ходу книги буду «расшифровывать» эту мысль.

* * *

Сегодня уже фронтально в среде и футурологов, и ученых, вышедших за рамки канонических научных принципов конца 20 века, говорят о кризисе науки, как «отдельной независимой отрасли», и все чаще проговариваются отсылки к прошедшим временам, например, к эпохе схоластики и взглядам Фрэнсиса Бэкона (философ периода Позднего Возрождения и начала Нового времени, историк, политик, стоял у истоков зарождения эмпиризма). Попытки сближения теологии и науки становятся предметом конференций, круглых столов, совместных проектов.

В Средние Века представления о мире люди получали от служителей церкви, и люди почти все принимали «на веру». К слову, тот же Чарльз Дарвин был глубоко верующим человеком, а его теория эволюции подразумевала под собой не только «биологическую эволюцию», как нам преподносят десятилетиями в сокращенном виде, но и эволюцию сознания, а это, согласитесь, уже совсем иной взгляд. «Чистая биология» в эволюционной теории – лишь некий вспомогательный механизм, созданный «высшим разумом» для целей этого разума.

Итак, наука в Средние века пребывала в зачаточном состоянии, «авторитетной» не слыла, не являлась конкурентом религии в вопросах описания мироустройства. И не только потому, что была «слабой», но и потому, что институт религии хорошо, понятно справлялся со своей ролью, не вызывая отторжения у людей. Знания и «примеры» были объемными, понятными, полными, и давали прозрачные ответы о смысле жизни, объясняли происхождение вещей, явлений, органично вплетали судьбу человека в помыслы создателя. Наука, тем временем, «крепла и росла», количество людей, желающих посмотреть на вещи с другой стороны – как с иной половины целого (именно целого, хотя «человеческий фактор» и разграничивал религию-науку в рамках принципа «разделяй и властвуй», ставя условия «или-или») увеличивалось, и религия стала несколько сдавать позиции «непререкаемого лидера». Маятник качнулся! И в наше время эта амплитуда достигла своей максимальной точки, когда духовность и научность встали напротив друг друга. В силу естественных законов развития.

И это не плохо и не хорошо, информация видоизменяется вечно, энергия переходит из одной области в другую. Так было и так будет! Одно не лучше – не хуже другого, абсолютно все – кирпичики своих «собственных храмов» в общей системе, где уровень познания опирается на свои ориентиры, авторитеты.

В современном мире выходит 3000 научных статей в день, но разве это является «прогрессом», если их не то, чтобы не успевают проверить эмпирически, а даже не читают все, принимая, по сути, – на веру! Так в чем отличие от времени, когда 3000 проповедников несли людям слово?

Фрэнсис Бэкон изначально рассматривал науку, как изучение творца (кстати тоже делал и Ньютон). По его словам, люди и мир имеют один источник происхождения и поэтому, они в состоянии понять все его творения: от кварка до законов проявленной и непроявленной вселенной.

И время нового объединения религии и науки уже наступает, начнется оно с разрастания организаций «самопознания», зачастую непринятых ни научной средой, ни «религиозными институтами», но которые аккумулируют под свое крыло большинство «открытых» и «широко специализированных» по гибкости мышления людей, тех, кому стало тесно либо только в границах науки, либо исключительно в религиозных догматах. Институт «духовной веры» оценив масштаб происходящей неизбежной смены парадигмы, «развернется» и возглавит это «объединение».

Это будет не разворотом ОТ, а поворот К.

Географически затронет весь мир, но у страны, что первой проведет реформу мотивационными методами, будет «право первооткрывателя» на очень долгое время, и именно в этой стране сосредоточатся самые востребованные человеческие ресурсы.

Личность же, сплотившая и осуществившая подобное, прославится подобно Александру Македонскому, войдя в историю на долго. Именно этот человек, сила познания и широта взглядов которого выступят в роли катализатора, станет символом университетов «связующего звена», где сойдутся величайшие умы человечества: как начала нового витка цивилизации, цикла «сближения».

«Университеты связующего звена» – то самое третье направление: образовательное знание, сформированное между «религиозным, духовным» и «инструментальным научным», синтез идей, обобщающих «все и вся», они выступят механизмами, насыщающими «инструментальный слой» новыми смыслами, а «духовный слой» – прикладными технологиями. Расширят описательную часть явлений, а также язык.

Произойдет переток человеческого капитала, наука разделится на «обслуживающую» и «высшую», где «высшая» – не та, что превосходит, а та, что обобщает, ориентируется на развитие «вверх».

Потребуется пересмотр отношений «духовного класса» к «духовно-научному», итогом станет развитие понятия «нравственность в обществе» с базисными понятиями знание, любовь, преданность, справедливость, терпение. Последнее ни в коей мере ни «страдания», а стремление к нейтральности и трансформации «эго» в его естественном растворении. Избавления за счет эволюционного перерастания в нечто большее, когда одним захочется научиться открываться «духу», другим «знанию»: второе успокаивает мысли, первое успокаивает ум, а любовь успокаивает сердце, там же, где все спокойно – появляется сострадание!

Оно и расширяет нас до величины всех творений.

И моя книга в названном контексте – время «разбрасывания» камней. Очень хочу верить, что вы, прочитав, найдете для себя не только полезное для разума, но и значимое для того, что находится за его пределами!

Предисловие

Хронологически времени между тем, когда мне стала приходить информация, – сама по себе, и как ответы на вопросы, – и началом написания этой книги, прошло не много.

Но есть количественные изменения, выражаемые числом, а есть качественные. Качественные изменения внезапно не происходят, к ним всегда есть подводки, то, что называем интуицией, знаками, чередой событий и так далее, но именно перечисленное становятся неким катализатором, запускающим «реакцию самопознания» на ценностном, концептуальном уровне.

Так случилось и со мной.

Не могу сказать, что всегда была распахнута навстречу новой информации и стремлению покопаться в себе, понять как же «работает» бескрайний метамир, но в какой-то момент (до сих пор так и не могу вспомнить, когда именно) вдруг запустилось и желание, и способность понять, что развитие – не столько карьеры и «социального», сколько самопознания и «духовного» – есть наивысшая цель!

Как обычный человек с набором условностей, правил, любовью к удовольствию, с заложенными социальными установками, семейно-генетическими нормами, свои «необычности», происходящие с детства, некоторое время считала «совпадениями, случайностями», помня их все, тем не менее, предпочитала «ограничивать небо облаками». Я просто уводила внимание в другие направления. Да, оперировала фразой: «ничто в мире не происходит просто так», но суть ее до конца не понимала. Глубоко изучала философию, психологию, однако, так и не могла отпустить мытарства души. Желая познать себя, чтобы познать мир (Сократ был бы доволен), периодически терялась, – какой мир, где он, и что значит познать себя? Подсознательно было ясно, что путь начинается в точке «отрицания отрицания», что пока я познаю только разумом, ничего не получится!

Я словно стояла на месте, от того, что «и хочу – и торможу»!

Но знаете что? Внутренний конфликт в итоге-то, не уводит с пути, а наоборот, все ближе и ближе выводит диссонанс к принятию. Конфликт между «запретить и позволить», он, как топливо: помогает разогнаться в поиске ответов на вопросы. Раз за разом, мне будто бы кто-то преподносил новые данные, ассоциации, новые ощущения, которые в чем-то потакали любознательности, в чем-то пугали… Однако теперь, я начала направлять на это свое внимание!

В большинстве случаев подобных «практик» приходило мощное чувство безотносительной, истинной, огромной любви. Не любви как привязанности, симпатии, нет, эта любовь была – Абсолютом, и сила ее, поверьте, несравнима ни с каким иным источником энергии. И чем дальше, тем глубже – посыпались лавиной сведения, а что с ними делать – понять не могла. Они не были последовательными, связанными. Приходилось записывать информацию, стараясь по мере своих, тогда более, чем скромных возможностей, интерпретировать ее. Неделя за неделей, месяц за месяцем… Наверное, это можно назвать «духовной работой». И вот со временем, все стало вставать на свои места. Уверенность: «расскажи все, что узнала» – крепла день ото дня, словно ее вкладывали в голову. Видения приводили к бессоннице, снотворное не помогало, и я начала записывать то, чему «становилась свидетелем». Данные структурировались, бешено вращающийся хаос мельканий, начал складываться в систему. Как беспорядочно капающие на белый холст капли красок, вдруг из «нечитаемой абстракции» стали вырисоваться в стройную гармонию, и по мере их накопления, стало проступать цельное полотно, где новые цвета делали детали четче, понятнее.

Количество превратилось в качество… легло в единую картину, которой хочу с вами поделиться!

Текст книги не стремится к непререкаемой ни «научности», ни безаппеляционности, ни константе, – он, своего рода, философский взгляд. Не самая удачная формулировка, но иной, я пока подобрать не могу.

Все, что вы найдете на этих страницах – одна из миллиардов «субъективных проекций реальности», под которой я подразумеваю видение действительности будто из «своей коробочки».

Эта книга – варианты пути тем, кто чувствует в себе желание (даже неосознанное, на уровне «камушка в ботинке) – разузнать разные варианты иного маршрута. Он не отберет у вас имеющееся, но даст иные, расширенные возможности понимания себя, и мира вокруг, поможет разобраться со сложными мыслями, найти точки соприкосновения с темами, которые, возможно, отталкивали…

И все же… любой человек, пытаясь передать знания и опыт опираясь на известные нам источники восприятия: «обоняние», «осязание», «слух», «зрение», всегда потерпит фиаско, внеся искажение. Ибо как говорил Д. И. Менделеев: «Истина открывается в тиши тем, кто ее разыскивает».

Мои сведения представлены и теоретическом формате, и интерпретированы с образов, полученных в разное время при разных обстоятельствах. Могу допустить некоторую расплывчатость их толкования, но лишь по причине того, что приходят они ко мне в такой форме и таким контентом, которые наши (в чем-то ограниченные) лексика и эмоциональное восприятие (как следствие заключения в границы тела) не могут полностью передать.

Некоторые (немногочисленные) варианты образов и их «толкования» нашла в существующих концепциях, ссылаюсь на них, приводя примеры из доступных источников, большую же часть воспроизвожу, используя доступный вербальный и визуальный инструментарий.

Поэтому, прошу читателя запастись воображением, так как оно вам понадобиться!

Я не знаю – что, но чувствую – как…

…Когда вы идете лесом и слышите шум водопада,

там нет смысла, но есть звук.

Вы будете удивлены, узнав научное толкование:

этот звук есть там только потому, что там есть вы;

без ваших ушей нет и звука.

Ошо (Ча́ндра Мо́хан Дже́ин)

(индийский религиозный духовный лидер и мистик)

Реальность – она какая? За рамками привычной реальности – что? Той, в которой мы живем, и как «исследователи», и как «игроки», – с привязками к лекалам, нормам, суждениям, правилам? Как называется ее сложнейшая конструкция? Как ее осознавать, объяснять, принимать?

Как разобраться в сотнях теорий познания, трактатах о «бытие и сознании», в учениях о «вариантах» реальности и в фильтрах, искажающих ее? Понять, что лежит в основе альтернативного конструктивизма, и как коррелируют «стандарты материализма» (по которым реальность – раз и навсегда сотворенная константа) с квантовыми теориями того же «парадокса наблюдателя»? А где же тогда место деизму (для многих-то он истина), что с безапелляционностью, аналогичной материалистической, утверждает свое видение абсолютной правоты: весь «механизм» создал Бог, не божественное, а именно Бог, как единица, единожды сотворил и больше не вмешивается. В какое место поместить теизм, утверждающий: нет, Бог постоянно вникает в им созданное и совершенствует «устройство». Про агностицизм с его «объективной реальностью», недоступной пониманию человеком можно вообще не упомнить. Но есть еще и сенсуализм, чья истина уже другая: «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах» и многое другое.

Приведенное – микроскопическая часть вопросов с невообразимым количеством много вариативных ответов. Каждая философская, социальная теория выбирает свою «генеральную идею», но если буду продолжать копать вглубь, то работа станет иллюстрацией примера «Бритва Оккама», когда каждый новый вопрос только множит сущности, рискующие превратить текст в запутанную эклектичную словесную «субстанцию».

Меня штормило, носило по волнам все приходящей и приходящей информации, пока однажды вдруг, шторм не успокоился, и перед мысленным взором не открылась зеркальная гладь, в которой отразилось все, Абсолютно ВСЕ!

Но перед тем, как приступить к рассказу о ней, хочу поговорить о реальности, определиться, о «какой из…» буду говорить в книге.

Ниже кратко остановлюсь на некоторых важных для содержания вещах.

1. Что в реальности объективно – субъективно, и что значит «квантовый парадокс наблюдателя», когда наличие наблюдателя изменяет наблюдаемое?

Догматизированным официальным философским языком, который долгое-долгое время «подминал» под себя иные трактовки, объективная реальность, – это мир, некая константа (внешняя реальность), существующая независимо от человека и его сознания. То есть, представления об этом мире не связаны с пониманием и восприятием его субъектом.

Но на сегодня, это уже, при всем уважении, достаточно однобокий взгляд, так как квантовый подход в самых разных областях (от физики до философии) допускает иное: каждый наблюдатель (любой из нас) может иметь свои альтернативные факты насчет событий внешней реальности, и все они будут не только правдивы, но и менять ее.

Что отлично демонстрируется смысловым экспериментом Юджина Вигнера (амер. физик и математик, Нобелевский лауреат), который назвали «парадокс друга Вигнера». Эксперимент представляет собой усложненный эксперимент Эрвина Шредингера. Вигнер добавил в него категорию друзей, представив, что после завершения опыта с котом Шредингера, экспериментатор открывает коробку и видит живое животное.

Что же происходит?

Смещение состояния кота в момент открытия коробки с «кот ни жив – ни мертв» на «кот жив, – не мертв». Но признание «живым кота» актуально только в лаборатории и только теми, кто непосредственно его видит. Мы словно сместили внимание с кота, на тех, кто его наблюдает.

Вигнер мысленно поместил некоего «друга» за пределы помещения, который несмотря на то, что присутствующие в лаборатории уже зафиксировали «живого кота», финала еще не знал, для него четвероногое по-прежнему было в состоянии «ни жив – ни мертв». А признать кота живым, он – «друг», сможет только после непосредственного своего наблюдения, после встречи с котом.

Что получается? Материально (объективно) – кот жив, ведь несколько людей видели его таковым. Но есть и такие люди (тоже знавшие об опыте с котом), которые не получили сведений о завершении эксперимента, они не могут твердо сказать – «кот жив». И что же тогда, дорогие читатели, есть кот? Объективная реальность или субъективная каждого из, так или иначе вовлеченных в эксперимент?

Вот в этом-то и заключается суть понимания объективного с точки зрения квантового мира. Кота безоговорочно можно признать полностью живым только тогда, когда все люди во Вселенной узнают результат эксперимента (словно превратятся в единого цельного наблюдателя): как «лично видели» или как информированные от наблюдателей (правда, здесь немаловажная поправка: в таком случае информация уже пройдет через фильтр субъективизма передающего). Но до этого момента кот остается в двух состояниях. Субъективно для каждого, он будет его конкретной реальностью.

Итак, для себя я приняла, что любая реальность – субъективна.

2. И все же, как понимать, что есть личное-внутреннее в многообразии окружающих конструктов, фреймов, догм, и как не попасть под влияние массовых интерпретаций, не подменить свои ощущения теми, что формируются социальными стандартами? Найти баланс между объединением всего в «общее» и своим место в этом «всем»? Как интерпретировать понимание, что вся привычная реальность – это только отображенное взаимодействие субъективных реальностей каждого из нас? И, возможно, то, что мы тратим время, силы на непременное соответствие «общепринятому», отнимает у нас возможность познать себя?

Давайте вспомним Платона, оставившего нам знаменитый Миф о Пещере, аллегорию, использованную в 7 книге диалога «Государство». «Люди словно находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шеях оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат».

По Платону наш мир – это «стандартное принимаемое», – пещера. Да, она усовершенствовалась со времен античности, получила название «наша реальность», стала комфортабельной для удовлетворения базовых потребностей, не только физиологических. Но она, тем не менее, остается иллюзией, отражением: называть можно по-разному. Отступление. Трактовок «мифа о Пещере» существует множество, и они аналогично остальному, пропускаются через «фильтр наблюдателя», от того, к какой концептуальной сфере знаний принадлежит делающий выводы, какие акценты хочет подчеркнуть, какие аналогии провести, какие выводы обобщить и т. д., зависит и окончательная «черта». Миф рассматривают со своей позиции и теологи, говоря, что в нем заложены основы той самой «платонической любви», и искусствоведы «по мифологии», и политики, и психологи… Но нам интересно именно понимание, что есть «тени» в плоскости бытийного-подсознательного. Итак, видим мелькающие тени на стене, лежащие в области ощущаемого, а не материального восприятия, того, что ловим неосознанно, называя чутьем, интуицией, знаками, вещими снами, предвидением.

И чему мы, не то, чтобы не хотим верить… Часто хотим! Ведь внутри каждого человека бескрайний мир, не скованный стенами, преградами, запретами, мир без оценок и клише, но под сенью «не судите, да не судимы будете».

Замечаем и хотим, приоткрываемся. Но…

… Попадаем под давление, как один из вариантов, социального конструктивизма, утверждающего, что знание не приобретается ощущениями (они у всех разнятся), лишь сами люди, как познающие субъекты, могут его активно сконструировать (договориться, что считать таковым, а что нет). Цель же создания, по утверждению мастодонта направления, Ж. Пиаже (швейц. психолог и философ-конструктивист), – желание как можно идеальнее адаптироваться к социальной среде посредствам взаимодействия с ней, стать «своим» в гласных и негласных стандартах, фрейм-рамках, догмах и «вековых традициях». Измеряя мир и себя в нем на предмет соответствия/не соответствия коллективным нормам (от поведенческих до мировоззренческих), доминирующими оценочными шаблонами-константами, мы, с одной стороны, вроде бы расширяем границы умозаключения и познания, ведь, чем больше информации перерабатывает личность, тем больше вариантов для переосмысления, но, с другой, в саму суть конструктов уже заложена оценочная биполярность, как регламент любых суждений и видений, и все исходящее проходит «культурно-социальный контроль» на «хорошо-плохо», «так-не так», «подходит-не подходит». Этакая база, вокруг которой заворачиваются общепринятые нормы, под которые мы, в большинстве, стараемся подстроиться. И разорвать зависимость, поменяв позицию «так думают они – это верно» с «так чувствую я – это верно», очень сложно. Гораздо проще, а точнее, естественнее по нашей природе, включить автоматический «режим рецепции» и подменить свою личную, внутренне-уникальную сущность «точкой зрения большинства», гласно-не гласно, но одобренной. Однако же стремление от индивидуализации к социализации и обратно – также природа нашего бытия: от разрушения к созиданию и наоборот, от распада к синтезу и обратно… И вот тогда, встает не суждение «правильно – неправильно», а осознание, что лишь с пониманием цели и принципов работы мироустройства, мы можем выбирать как реагировать на изменения. Развивать личностный механизм, отзывающийся, как «на сближение», например, на социализацию, так и на «разъединение» – уход вглубь себя, индивидуализацию. В зависимости от чего выбираем тот или другой «поворот»? От цели, исключительно от цели!

Часто бывает, что, заглянув за «край» привычного, и найдя там знания, ощущения, стоящие «перпендикуляром» к апробированным «параллелям», разбивающиеся о теории «однозначной материальности кота, даже если, его никто не видит», мы тормозим сами себя. Не из-за отсутствия потребности – наоборот, наша тяга начинает пугать.

Почему?

Потому, что вера и сомнение – идут рука об руку: две стороны одного, действие и противодействие, свет и тень. Чем больше подсознательное желание верить – тем сильнее сознательное желание сомневаться в «объективности» стремления. Ведь та вера, в основе которой лежит познание себя, – это чувство, меняющее мировоззрение и отношение к привычной реальности, сдвигающее систему, как казалось, незыблемых ценностей. В такую веру нельзя проникнуть по щелчку, не пройдя ворота доверия своим ощущениям. Но человек по природе острожен, даже у «дышащего адреналином» внутри есть некий ступор, не позволяющий постоянно держать педаль газа на максимуме. И рискнуть довериться своим зыбким чувствам, сделав их ориентиром движения в сторону от протоптанного, когда по условиям рождения многие из нас «материалисты и коллективисты», действительно сложно.

Мы же с вами с детства привыкли развиваться в социуме, где «не такое, не верное, странное, не принятое, не научное, не доказанное, фантастическое» зачастую осуждается, высмеивается, наказывается, отвергается. Как поверить в то, что твои сны не просто сны, а ответы на вопросы, не стечение обстоятельств, видения – не больной мозг, а согласие с квантовыми теориями – не любопытство, а сходство… Иногда даже не спасают «утверждения» З. Фрейда: «Сны – отражение реальности. Реальность – отражение снов». «Сновидение никогда не занимается пустяками; мы не допускаем, чтобы незначительное тревожило нас во сне. Внешне невинные сновидения оказываются небезобидными, если заняться их толкованием; если можно так выразиться, у них всегда есть «камень за пазухой».

Кто-то сворачивает, говоря: «глупость, умный человек доверяет объективному» или страшится признаться в «инаковости». Кто-то расценивает необычную эмпирику как нерациональное времяпрепровождение: «демагогия, важен лишь опыт». Но, друзья, суть-то, как раз в том, что это и есть – наиважнейший, собственный, проживаемым опыт, преломление информации через него как под другим углом. Этот опыт и позволяет раздвинуть духовные возможности, выйти за трехмерность и линейное время.

Если, есть такая цель.

Если, есть желание.

С подобного опыта все начинается.

Снова обращусь к словам, упомянутого выше, чилийского философа Дарио Салас Соммэра, автора книги «Мораль XXI века»: «Самосознание и чувство собственной индивидуальности должны стать преддверием состояния высшего сознания. Нужно помнить о том, что мы больше, чем только наше тело, и о том, что мы придем к освобождению от тисков нашей психики, и тогда наша истинная Сущность сможет постичь настоящее значение вещей и изменить свое отношение к миру… Мы настолько зависимы от чужого мнения, что позволяем толпе быть судьей и арбитром нашего поведения, мы жертвуем чем угодно, лишь бы нас считали «такими же, как все… Сейчас уже многие люди начинают осознавать, что «ключ» к решению многих проблем человечества лежит не в бесконечной гонке за материальными благами и не в потреблении «информационного мусора». Наоборот, необходимо искать этот «ключ» внутри нас самих, а это возможно только при прекращении потребления подсознанием обрушивающихся на нас информационных потоков, превращающих нас в рабов-биороботов бездушного технократического мира. Нужно развивать свое собственное сознание».

Кроме этого, в его трудах есть и то, к чему буду возвращаться на протяжении всей книги.

Нейтральность.

Он писал: «Старайтесь быть беспристрастными, поскольку лишь так нашим глазам откроется настоящая реальность, та, что лежит вне категории поляризованных противоположностей. Быть беспристрастным означает не принимать ничью точку зрения, не иметь мнения, всегда держать нейтралитет. Это означает забыть о себе самом из желания познать и не иметь мнения ни о чем. Будучи пристрастными, мы заражаем этим все, что видим».

Не бояться заглянуть внутрь себя и задавать вопросы «туда» без ожидания непременно того ответа «что хочу услышать», а настраиваться на нейтральное восприятие информации. Это, друзья, свобода. Свобода в том, что поможет узнать не только о себе, но и о своем месте в мире и – о мире.

* * *

Когда приходят новые знания, требующие «поделись ими с другими», вначале не представляешь, как подступиться, какое первое слово написать. И, наверное, я бы так и металась, если бы в одну ночь не пришел образ раскручивающегося свитка с описанием моей жизни, вшитой в огромное полотно вселенского мироздания.

Следом всплыло воспоминание, когда на лекции по психологии, разбирая транзактный анализ (направление и метод в психологии/психотерапии, основа – концепция эго-состояний, помогающая осознать особенности взаимоотношений между внутренним Ребенком, Родителем и Взрослым и последствия дисбаланса в них), преподаватель дал нам задание проанализировать собственный жизненный сценарий, представив его спектаклем на сцене, себя же поставив на место зрителя из зала. Записать, найдя начало, спрогнозировав финал.

Идея была интересная, требующая осмысления. Вначале подумала, хорошо бы дистанцироваться от себя самой, словно есть я, как я и есть, мой двойник, о котором пишу. Но многочисленные попытки провалились: со стороны видела только внешнюю Нику, но не запрятанные переживания, в то время как большинство моих воспоминаний завязаны именно на образно-чувственном восприятии. Давая оценку им через «двойника», могла лишь констатировать действия: «села, пошла, заплакала, засмеялась», своеобразный детальный контур раскраски, но для раскрашивания самой картинки требовались цвета эмоциональности. Поэтому подход изменила: не активировать память сугубо действиями, а «ловить», пусть и хаотично, чувствами. Записать не «что помню», а «как ощущала» то или иное событие. От двумерной картинки – в формат 4 D.

Свиток не давал покоя, в нем вместо хронологической последовательности наполнение «перечислялось» вне времени, где события настоящего и будущего «смикшировались» одним длинным «треком», и каждый момент «здесь и сейчас» влиял на воспоминания прошлого, однако и прошлое гладко сливалось с еще не пришедшим в «сознание» будущем. Свиток был испещрен интуитивными решениями, подсознательными выборами, мыслями и в форме подтвержденных знаний, и как «знаю, но откуда – не помню», ассоциациями, символистическими образами. Все это ощущалось одновременно: этакая душевная синестезия, где вместо тесных органов чувств – информационные.

Я начала понемногу записывать: неторопливо, словно под тихую, монотонную диктовку. Чем глубже проваливалась, тем ярче становились краски, объемнее мыслеформы, а потом, как по волшебству, пришло структурное содержание этой странной «не автобиографии».

По ходу книги планирую вставлять фрагменты из нее, именно эти записки «расскажи мне обо мне» показывают, каким замысловатым путем выходила за рамки привычной реальности. И уверена, каждому из нас такие приемы-попытки помогут в нахождении своего уникального пути к истинной «бытийности» в качестве «нейтральной позиции».

Чувственные знания поступали ко мне эклектично, однако в их беспорядочности присутствовала гармония. Представьте, как ветер порывом поднимает в воздух тысячи разрозненных паззлов, а вы стоите в его эпицентре с раскрытой ладонью и ловите на нее фрагменты: вначале они далеко друг от друга, потом притягиваются «магнитами», но не соприкасаются, и вдруг, между ними ложится неожиданный кусочек, в миг объединяющий предыдущие. И вы видите рисунок: еще не полный, но уже очевидный. Мои фрагменты опускаются до сих пор.

Некоторые из них:

• Про вихревую математику стало известно, когда однажды все окружающие меня предметы и события начали выдавать числа 369: номера карточек, машины, дома, номерки, места в театре, билетики на еду в кафе и так далее. Как только написала главу по теме, – закончилось.

• Глава о сакральной геометрии и фракталах была набросана после ночного видения само собирающегося фрактала, он вращался в одну сторону, а цветочек внутри него – в другую

• Часть о системе «без движения» и отражения в зеркале создалась практически под диктовку в момент засыпания по мысленным образам, аллегорическим примерам, ответами на вопросы в форме «интервью».

• Главу про Хроники Акаши сформировала после входа в регрессии и храм души, чему предшествовало подключение к магнитному полю и сильнейшие вибрации (напоминали сверление всех зубов сразу), выкидывающие из тела в информационное облако. В храме души получила приглашение сущностей подняться и посмотреть уровни выше и там, практически «на пальцах», мне продемонстрировали принципы вечности, поясняли законы нейтральности. Именно там мне подчеркнули, чтобы идти к тому, что в нашем мире называем «просветлением», гораздо важнее для этого НЕ делать некоторые вещи (подробнее об этом в заключительной главе), они легли в основу моей концепции о нейтральности.

Дорогие читатели, хочу еще раз пояснить, – я не экстрасенс или пророк, информация приходит фрагментарно, не управляемо и вся, по сути, на единственную тему. Как будто дали доступ в библиотеке к одной полке (за хорошее поведение), а на остальные полки у меня абонемента пока нет.

Тем не менее, я стараюсь каждый свой день заканчивать медитацией. Поднимаясь на воображаемом лифте в хроники (ощущаю их водным голубоватым пространством), оставляю запросы, благодарю мироздание и ложусь спать. Во многих источниках написано, что некоторым людям, ответы приходят сразу, однако мои – появляются или на границе сна (в приближенном состоянии Альфа), или в осознанном сновидении.

И поверьте, любой из вас, читающий сейчас эти строки и настроенный на «увидеть больше, чем дает объективная реальность», – совершает выбор: верить – не верить.

Не в коем случае не убеждаю, не уговариваю, не призываю, – лишь передаю.

Но и не гарантирую, что 100 из 100 обретут желаемое, так как возможность дать, обусловлена потребностью принять. Поверьте, тексты, с первых строк уверяющие, что с минимальными душевными затратами и за «две недели» вы приобретете максимум для путешествия «вверх», – вводят читателя в заблуждение.

Что вам нужно – знаете только Вы!

Глава 1
Порядок. Слово – Информация

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог

Евангелия от Иоанна, гл. 1

Помню когда первый раз задала себе вопрос: «А что же было, когда еще ничего не было?» По формулировке, вопрос несколько наивный, но он полностью отражал вектор моего интереса в тот момент. Хотелось не предположить или узнать, что такое бытие и небытие, а понять, что за чем следует, размотать причинно-следственный клубок на стреле времени до их полного исчезновения. Это как с изучением родословной, – мы перечисляем поименно до «пра», некоторые до «пра-пра», пытливые же умы способны докопаться и до «пра-пра-пра». Зачем? Чтобы увидеть неразрывную связь ступеней и путей развития своего рода и посредствам этого понять, что в характер пришло данностью, а что явилось результатом собственного выбора. Да и есть ли он, – выбор? Может, все определено прошлым? Но чтобы осознать, нужно уйти в даль веков, размотав клубок событий до самого начального момента, появления истоковой причины.

Первое, мелькающее в сознании, – это библейская трактовка, но человеческий ум всегда пытается сдвинуть границы, он хочет заглянуть глубже, дальше, не чувствуя скованности, задает новые и новые вопросы: «а что было до: небес, воды, земли, вселенной?»

Как докопаться до первоисточников первоисточника? Возможно ли?

В каких направлениях искать ответы, у кого?

Самое сложное правильно сформулировать вопрос, ведь не только скважина определяет форму ключа, но и ключ также отражает механизм скважины.

При обращении только к физике цельная картина творения не складывается, одной ее явно не хватает, как не хватает лишь кисти и холста для написание художественного произведения, только в симбиозе со всеми существующими краски, занявшими свое место, раскрывается полный образ – и лишних оттенков быть не может. Но еще и гораздо более важное, это найти «натуру», с которой написано произведение, картина – отражение уже «существующего образа», не так ли?

Углубление в «разнообразие тонов и расцветок» всегда делают «рисунок», в нашем случае представление о творении, интереснее, объемнее, в том числе за счет множество теорий, предположений и учений.

Безусловно, размышления о «начале начал» – тема безграничная, и ранее, и до сих пор владеющая умами просвещенных людей: теологов и ученых, мифологических «представителей», духовных учителей и всех, желающих найти направление в жизни. Сколько существует мир и мысль в мире – столько существуют и людское стремление найти ответы на вечные вопросы. По ходу книги к выводам, размышлениям и теориям буду неоднократно обращаться, сравнивая их, где-то противопоставляя собственным мыслям и опыту, давая читателю возможность составить представление, которое, быть может, куда более «близкое к истине», чем все ниже сказанное.

* * *

Мы ищем лишь удобства вычислений,

А, в сущности, не знаем ничего…

Струи времен текут неравномерно;

Пространство – лишь многообразье форм,

Есть не одна, а много математик;

Мы существуем в космосе, где все

Теряется, – ничто не создается…

Максимилиан Волошин

(поэт, переводчик, художник-пейзажист)

В каждом столетии доминировали свои версии происхождения мира, часть считались официальными, часть, говоря современным языком, «фантазийными», часть еретическими. Версии опирались и на непререкаемое мнение лидера, который, в свою очередь, мог сослаться на более древние источники: манускрипты, письмена, иные документы, записи, и на существующие традиции, различные практики и т. д. Основная версия часто-то главенствовала, хотя, случалось и так, что она уступала место другим, более привлекательным теориям.

Наше время не исключение. Помимо креационистской теории происхождения мира (сотворенной Богом) мы можем встретить и следующие:

• Теория Большого Взрыва (модель горячей Вселенной). Согласно ей, около 14 млрд лет назад пространства и времени еще не существовало, и вся Вселенная была сосредоточена в одной точке, с невероятно большой плотностью. Затем произошел «большой взрыв», после которого, Вселенная остывает и расширяется.

• Модель расширяющейся Вселенной, описывающей сам факт расширения. В основе доводов лежит общая теория относительности и ее геометрический взгляд на природу гравитации.

• Теория эволюции крупномасштабных структур (иерархическая). По ней вначале галактики были небольшие по размеру, со временем они слились, образуя все большие структуры.

• Теория струн. По ней Вселенная состоит из ультрамикроскопических постоянно колеблющихся струн. Поодиночке они не имеют материальной формы, являясь энергией, но все вместе создают физические элементы космоса. Примером выступает огонь: он кажется материей, однако неосязаем.

• Хаотическая теория инфляции Андрея Линде. Согласно ей, существует некоторое скалярное неоднородно в своем объеме, поле, имеющее в разных областях вселенной разное значение. Где оно слабое – ничего не происходит, в то время, как области с сильных полем, начинают расширяться (инфляция) за счет его энергии, образуя новые вселенные. Такой сценарий подразумевает существование мультивселенной, неодновременно возникших миров, имеющих свой набор элементарных частиц, а, следовательно, и законов природы.

• Теория Ли Смолина, гласящая, что Большой Взрыв не является началом существования Вселенной, он лишь фазовый переход между двумя ее состояниями. Смолин предполагает, что Вселенная могла возникнуть из черной дыры.

• Теория Мультивселенной. В теории хаотической инфляции идея приобретает размах: бесконечный прогресс инфляционных пузырьков порождает обилие вселенных, каждая из которых порождает еще больше инфляционных пузырьков в огромном количестве Мультивселенных.

• Теория белых и черных дыр, и по ней, – Вселенная вполне может быть белой дырой – выходным отверстием черной дыры, а каждая черная дыра в нашей Вселенной вмещает в себя отдельную вселенную.

• Теория циклической Вселенной, порожденная теорией струн, по ее предположению новая материя и потоки энергии появляются каждые триллионы лет, когда две мембраны или браны, лежащие за пределами наших измерений, сталкиваются между собой.

Этот список далеко не полный…

Говорить о том, что есть верное, а что нет – огромный и риск и, если хотите, несознательность, так как превалирующая в каждый момент времени в обществе мировоззренческая теория зависит от базовых для эпохи ценностных предпочтений (веры, от готовности масс к критическому мышлению, от распространенности убеждений конспирологического, мистического характера), от превалирующих тех или иных архетипов, формирующих эгрегоры, от уровня коллективных потребностей в «пирамиде Маслоу» и уровня принципиальности по «бритве Хитченса» и так далее, а также от технических экспериментальных возможностей:

Перечисленные теории о происхождение вселенной очень интересны, однако я буквально каждой клеточкой чувствовала нехватку стройной гармонии, широты восприятия, погружение еще дальше, глубже, шире. Было чувство, что фразы всего лишь, оболочки, – да, ясные, четкие, но они поверхностное видение, под которым скрыто нечто несоизмеримо более ценное, значимое, что пока недоступное…. Для меня.

Ведь то, что создало, явило все, должно включить и содержать в себе это все! И при рассмотрении каждого составного элемента: от элементарной частицы до «поломок психических функций», всех существующих составляющих системы, каждый элемент должен оказаться и в первоначальной системе, подчиняться ее законам.

В восприятии же следует появиться чему-то более гибкому, с потерей конкретной формы, поскольку то, что ее имеет, первоначально произошло из того, что формы не представляет. Устройства этого мира от «было» до «будет». Смысла жизни: Земли, государства, популяции, человека, как единицы социума и, главное, самопознание себя, своей цели, роли, миссии, места, как частички Системы, и как ее Творца, и как Наблюдателя за ней одновременно…

Все осознанно или подсознательно тянутся к «единому», а затем отталкиваются, рассыпаясь на «индивидуальности», – и в одном, и в другом процессе стремясь получить ответы на вопросы, ради них анализируют, предполагают, изучают, разбирают прошлое, обобщают и создают прогнозы на будущее, ведут научные споры и собирают паству…

Однако главный вопрос: «Что есть Мир, и мы в Мире» и с чего все началось, быть может все одно?

Человек в поисках ответов – существо пытливое и любопытное, не важно, что является финальным целью, промежуточное желание всегда интерес, учуяв вкусное, он сначала идет на запах. И если тема не дает спать, то мы можем «вырыть колодец до ядра». Но как разобраться здесь, где же искать обратную связь, в каком пространстве? Сам отклик может лежать за пределами проявленной вселенной, но что, если, наблюдая ее свойства, мы сможет представить и ее «запредел»? Любое творение – всегда проекция ее творца. Анализируя «продукты» человека, можно многое сказать о нем.

Может ли также работать и со вселенной?

А если наша «проявленная» Вселенная – это волна, то, что порождает ее? Предлагаю представить с помощью простого примера – запустить волну самостоятельно. Думаю, многие из вас так делали с различными длинными предметами в детстве: шнурами, проводами, прыгалками. Так вот, если условную прыгалку дернуть за одну сторону, закрепив вторую, и…

…пустить по ней волну,

…то, когда волна дойдет до конца прыгалки и упрется в место крепежа, она оттолкнется, пойдет обратно, дойдя снова до руки – затухнет, а прыгалка провиснет. А теперь представим, что «некто» без остановки «дергает прыгалку за хвост». Что происходит? Верно! Волна станет непрерывной, и итогом процесса, становится образование стоячей волны.

Если вернуться к аналогичным размышлениям о нашей вселенной, в точках наложения одной волны на другую (интерференцией падающей и отраженной волн), формируются неоднородности в среде, если же среда энергия, то в узлах наложения волн она уплотняется. Это и есть именно то, что называем материей.

А еще могу предложить метафору: «прыгалка» – творение вселенной, а дети – творцы вселенной, держащие ее за «хвосты» по обе стороны.

Проиллюстрирую на примере звуковой волны с песком, в нем наглядно представлено, в каких местах песок (энергия) скатывается (уплотняется).

Выводы? Наличие где-то пространства или «не пространства», из которого кто-то или что-то, или оно само… постоянно «дергает» подачей своей энергии «прыгалку за «хвост», образуя, тем самым, нашу проявленную вселенную или вселенную форм, создавая стоячую волну-материю. И, поскольку, дергают «прыгалку» на (условно) «границах вселенной», это дает возможность предположения, что «дыхание» идет из другого, непостижимого для нас измерения.

Если так, то есть надежда, что «место» с колоссальной неиссякаемой энергией, к которой мы все подключены, хотя бы и одним концом, словно вилки в розетку, где-то рядом. Но как же почувствовать это сознательно, как проверить? И нужно ли? А если узнать, то для чего? Пользоваться? Как?

Чем больше бомбардировала себя вопросами, тем активнее читала, изучала, пыталась нащупать ориентиры-зацепки в массиве, представленном тезисами, теориями, предположениями, анализом, рассуждениями, критикой одного доказательства, другого и так далее… Перебрала множество источников из целого ряда областей, но, тем не менее, так и не смогла выделить для себя четкой информации, взорвавшейся чувством «да, вот, тот самый ответ», ответом, что вмещает в себя все без исключений и дополнений. Нет, не подводит черту, но хотя бы пунктирно намечает вектор движения от точки «что было до начала начал» до момента «здесь и сейчас». Разгадка не находилась возможно еще и потому, что наши мысли (не буду обобщать, мои мысли) заточены течь «линейно»: от причины к следствию, изнутри наружу или снаружи внутрь, ведь мышление это процесс движения «от куда-то к чему-то». Но если постараться дистанцироваться и представить, что все всегда мгновенно, и лишь «освещение нашим лучом внимания» создает мнимость движение?

То, что тогда?

Мысль.

Слово…

Слово было у Бога…

Бог есть начало…?

Если понять, почувствовать, что есть слово, поймем, что есть Бог?

И найдем ответ о источнике?

Согласно писаниям, Бог – есть все в нас, вокруг нас и мы частица его. Возможно, и финальный ответ тоже в этой фразе, известный с детства?

Еще раз напоминаю, многое в книге, включая и эти строки, не претендует на «запротоколированную истину». Я прекрасно осознаю риски, говоря о том, что причиной написания книги послужило мое желание понять, осознать, прочувствовать то, что по мнению ряда религиозных теорией, учений априори должно находиться за гранью «человека», за гранью нашего объективно-реалистичного бытия. Но, в то же время, сколько существует связка «Вселенная-земля-человек-ум-мысль-наука-регигия-материальное-духовное», а существует оно с первых вздохов человечества, мы хотим решить загадку «что было в начале – «до» начала». Это в природе пытливого ума. Нам нужно знать, хотим знать, но в какой-то момент пасуем, опуская руки, даже ломаясь, начинаем убеждать себя, что гадаем на «кофейной гуще», раз нет четкости и последовательности, то зачем играть в «угадайку».

Но что наше мыслительное бытие, если не постоянная такая игра? Как и рассуждения о «жизни после смерти», – можем предполагать, опираясь на опыты или анализ, но данные разных времен и расшифровки, но ответы… ответ получаем персональный, личный лишь в собственном пути, отсюда – туда. Как с болью: все понимают, что больно – неприятно, но насколько неприятно зависит от индивидуальных ощущений каждого, и то, что для одного переживаемо, для другого нестерпимо.

Из книги «Игра в бисер» Германа Гессе (нем. писатель и художник). Когда главный герой Кнехт сообщает о своих необыкновенных ощущениях, озарениях, называемых им «пробуждениями», то на вопрос, есть ли что-то в этих пробуждениях от откровений высших сил, от «вестей или призывов из сфер объективной, вечной или божественной истины», магистр Касталии отвечает: «В этом-то и состоит стоящая передо мной трудная задача: выразить словами то, что не поддается словам; сделать рациональным то, что явно внерационально…»

Вначале было Слово…

Слово – как Логос. С греч. «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь») и «мысль».

Слово – как начальная вибрация, и как «команда» на появления плотной материи, или на видоизменения информации с бесформенной, на форменную.

Слово – как звук, волна…

Слово – как информация. Слово – как вечность в бесконечности. Слово – как трансформации, откликающиеся нашему уму и сердцу!

…И пришло время, когда в моей жизни произошли серьезные перемены, помогающие перейти с уровня «ответы всем» на уровень «ответы себе», испытала новые чувства, погрузилась и прожила неведомые ранее ощущения, аккумулировала младенческие и детские воспоминания, смогла пройти через особые состояния, о которых буду писать в биографических вставках.

И приняла как данность то, что ответ всему – информация и ее выражения!

Но как, как? Слово было у Бога… Того Бога, что не связан с именем ни одного известного божества, а трактуется «Бог всего» в том же широком контексте, что и разум. То, что содержит слово, значит – мысль.

Вначале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог… Замените Слово на Информация. Что получится?

В начале была Информация, и Информация была у Бога, и Информация была Бог!

Что получается? Бог равно Информация!

А теперь представьте, как вы, мы, каждый из нас, может нести информацию о самих себе, одновременно обозревать ее, создавать ее копию, не теряя ничего в себе?

Самое простое, представить у себя в руках зеркало, в которое вы смотритесь!

Информация – не материя и не энергия

Информация – слово, затертое настолько, что от частоты употребления теряет смысл. Оно одно из самых популярных, имеющих огромное количество сочетаний, сравнений, применений. Нет ни одной области, где «информация» не применялось в том или ином контексте при описании, рекламе, аргументации, доведении до сведения и так далее. В чем-то слово можно назвать даже паразитом, среди копирайтеров, писателей на него существует негласное «табу», как на типовое-безликое, не несущее конкретики, мешающее контенту.

И с одной стороны – да. Причина проста, – слово «информация», очень насыщенное контекстно и от этого наполнено множеством вариантов, пригодно к использованию повсюду и всегда. Но знаете, что интересно? При такой масштабности, синонимов у него – минимум. Не приблизительно отражают смысл, не метафоры «около этого», а означающие то же самое, что и «информация». Наиболее приближенные по форме: «данные» и «сведения». Однако, если оценить их с точки зрения времени, то оба слова подразумевают «информацию, которую можно подсчитать», то есть, в их основе априори заключен смысл «точно было, есть, наблюдаемо, имеем в наличии». И «данные», и «сведения» исключают будущее, фраза «данные будущего» – оксюморон, в то время как фраза «информация будущего», не вызывает диссонанса, есть многочисленные и примеры, и опыты, и знания, да, пусть не всегда доказываемые «статистикой», но существующие образами, учениями, теориями, переходами. Такая информация есть! Кроме того, «сведения» и «данные» отличаются от информации самой сутью: у второй отсутствует понятие подлинник – копия (в содержании), у данных же – есть, у сведений есть, у информации – нет!

Это и привело к мысли, что слово «информация» вполне можно поставить в один ряд с сильными словами, не имеющими полностью совпадающих синонимов, словами «вечности» и «нематериальности», выраженных ощущениям, чувствам, осознанием, что нужно «принять через себя»: любовь, смерть, счастье, вера, мир, душа…

И – информация!

Норберт Винер (амер. математик, один из основоположников кибернетики и теории искусственного интеллекта,) дал несколько определений информации, одно из них: «Информация – не материя и не энергия, информация – это информация».

Что есть Образ?

И еще выводы из разряда парадоксальных. О материальности и нематериальности информации.

Развитие философской мысли за долгие тысячелетия привело к основному выводу: информация нематериальна. Однако при этом полагалось, что некая субстанция является свойством материи, отражает ее состояние или способность взаимодействия. В технических науках (физике, радиотехнике, информатике) ее часто ставят в параллель со словами (именно в параллель, не синонимом) «сигнал», «сообщение», их реально исчислять количественно, они являются единицами измерения объема информации.

Но если смотреть шире, и понимать информацию как «все всегда обо всем везде», то она является той самой «нематериальной субстанцией» вне времени и пространства, вне наших желаний и действий. И именно наши фрагменты образной памяти или дополнение до целого воспоминаниями, наши фантазии (цели, планы), являются, помимо настроя на познание себя и принятие себя как целого мира, – «кодами доступа» ко всей информации, что знали, знаем, будем знать. Но как формируется то, что считаем исконно реальными образами, и связаны ли образные представления с привычным понятием времени? Порождение ли это нашего мышления, спроецировано конкретно каждым для себя, или это «непреложный факт»?

Несложный ассоциативный пример. Видя обрывок листка клена, легко представляем не только целиком его, но и само дерево, а некоторые из нас и кленовую аллею. Образ дается «по образу…» Если листок зеленый, «окунаемся» в лето, а у кого-то может всплыть песня «то не клен шумит». Если желтый, воображение дорисовывает до целого осеннюю золотую улицу с кленами по бокам, возможно стимулирует возврат, например в детство, когда по подобной аллее шел в школу. Фраза знакомой колыбельной может визуализировать, как эту песню пела бабушка, в комнате горел оранжевый ночник, одеяло до подбородка кололо кожу. Запах пряностей дополняет до «путешествия в Марокко», вновь входящий в моду вельвет, может стать ассоциацией первого свидания в прошлые годы. И так далее.

Способность представлять образы законченными и целыми, «дорисовывать до завершенного» – свойство человеческого мозга, основа гештальт психологии. Таким образом также работает и слуховое восприятие. И чувства идут от самых ранних воспоминаний, помним, которые именно «через себя», а не по рассказам «как было», помним ощущениями, «нутром».

Как написал Джонотан Коу (англ. писатель) в книге «Пока не выпал дождь»: «Образы, сохраненные в нашей памяти, те, что мы носим в голове, могут быть куда более яркими и живыми, чем все то, что способна запечатлеть фотокамера».

Но если воспринимаемое ложится в образы, значит ли это, что наши образы – наша реальность!?

Делаю акцент именно на образной памяти, как катализаторе «дополнения фрагмента до целого» по двум причинам:

• Первая. Образная память – «вещь в себе», наиболее индивидуальна. Если сравнить взрослого человека с готовым блюдом, то мы никогда не встретим двух одинаковых, Так как даже, если готовить из одних и тех же ингредиентов, то количество ингредиентов в блюде, а также время, когда они были «отправлены» в «жизненный бульон», и, следовательно, время их обработки, всегда у всех разное, а значит, и вкус на выходе у блюд – отличается.

• Вторая. Именно свойство образной памяти дополнять частичное до целого, становится «ключом» к понимаю одной из основных мыслей книги: наши нынешние (земные) мысли и знания, а следовательно, то, что наши образы «дорисовали» «до целого», – лишь микро-срез. Помимо «ключа», образная память, при системной работе по познанию себя, как индивидуальности, и себя, как части вселенского мира, является «толчком», запускающим процесс «прошлых, внеличностных» воспоминаний, намотанных, как клубок в витке «генетического кода», выраженного фразой, что произносили много раз: «знаю, но не знаю, откуда»… Образы начинают работать сродни «телевизионному экрану», он выводит информацию обо всем, но качество разрешения экрана зависит от «носителя».

Это и является ключевым пониманием «механизма работы» образов. Как части фразы «по образу и подобию», где обе составляющее не могут идти друг без друга.

Любой образ субъективен, то есть, создание по образу – некая изначально субъективная форма. Почему? Потому, что он преломляется через наш разум, наши ощущения и представления о них. Но именно в такой связке: мозг помогает «вспоминать», воспринимать, принимать, дополнять, интерпретировать, но в образ заложено искажение, так как в процесс «чистого» восприятия вмешивается фильтр разума. Соответственно, то, что «отфильтровано», уже вторично.

* * *

Теперь, допустив, что все есть Информация, становится легче представить Систему, как первоисточник, она – кардинально иная реальность, не имеющая формы, но при этом, всегда сохраняющая свою истинную сущность.

Допустим, систем у нас две! Первосистема, и та, что мы «представляем вокруг», – вторая система. Назовем, для простоты, – Система 1 и Система 2.

В Системе 1 находится информация вне формы, Система 2 – информация в виде формы. Но! При этом в обеих Системах информация одна и та же: подобная, но не равная.

Что было до Начала, и почему O стало ထ∞?

Вначале была система «совершенного порядка», – Система 1. Почему «совершенного порядка»? Поясню.

В Системе совершенного порядка нет времени и ничего материального, движимого, колеблющегося, искаженного – она едина, она источник. Система 2 – та, где появилось время и движение, она производная от первоначальной Системы 1. Система 1 —гладь озера, Система 2 – гладь озера, по которой пошли волны.

По сути, Система 1 и есть «загадочное пространство», или то, что многие называют пресловутым «четвертым измерением». Откуда рождается все и вся, берется «энергия» для движения «нашей прыгалки», да и сама прыгалка.

Фраза «четвертое измерение» настолько популярна, что давным-давно кочует из обыденной речи в кинематограф, из ассоциативных примеров в исследования физиков/математиков. Кто из нас хотя бы раз в своей речи не употреблял ее? В самых разных контекстах любят ее и эзотерики, и серьезные теологи, и суперсерьёзные астрофизики с писателями.

И все мы, все они – правы. Ведь речь идет не о чем-то фантастическом из области воображения, помноженного на домыслы, а вполне допустимом, следуя логике рассуждений – пространстве.

И что же в итоге? То, что «отразила» Система 1, нами будет восприниматься (Система 2) по образу, но по образу, пройденному сквозь «субъективный фильтр», сквозь наше личное представление, исказившее тот «идеальный», первоначальный, «истинный образ» своим индивидуальным пониманием, восприятием.

Но как же тогда подобие? Если по образу и подобию…

А вот подобие – это контент, информационное содержание.

Содержание-подобие неизменно, вернее так, вернусь к вышесказанному, оно, словно как сердцевина луковицы, и сама луковица, – одновременно, оно скрыто под слоем множественных чешуек, хотя и сами чешуйки – его часть. Так как мы существа, погруженные во множество социальных связей, конструктор, механизмов, то, когда количественное влияние признанных социально-оценочных установок вдруг переходит в качественное, наше «чистое» подобие как бы надламывается под давлением, «разделением на индивидуумов», испытывая дискомфорт, пытается найти некую нишу (компромисс, подчинение, дистанцирование), – то есть, самое подобие претерпевает изменения, искажения, приобретает форму. То, что называем «влиянием дуальности». И не только потому, что искажение произошло на уровне передачи, мы еще и сами усиливаем его деформацию.

Подобно тому, как по «рисунку» определяют состояние художника, так и все творения отображают «разные грани и возможности творца».

Но как это все связано? Четвертое измерение (Система 1), «образ и подобие», и сам принцип разворачивания из Системы 1 в Систему 2?

На связке Система 1 – Система 2 мысль-информация присутствует соотношением носителя, и его «зеркального отображения». Подробнее на этом остановлюсь чуть ниже.

Возникает вопрос, если информация обо всем, находящаяся в состоянии «сама в себе», безвременна, то она должна содержать и информацию о собственной кончине? Или?

Копию?

Да! Но там, где «кончина» появляется.

Вот тут-то один из самых важных моментов: зачем такой совершенной Системе, как Система 1 создавать свою копию? Глобально вопрос из серии вечно-риторических: зачем Бог создал человека, вселенную. Для любого сотворения должна быть мотивация, обозначенная необходимостью, желанием.

Значит, у Системы 1 для создания Системы 2 тоже должна быть мотивация?

Какая?

Если Система вездесуща, она должна иметь возможность умереть, а не быть нескончаемой в своем безвременье в нематериальном пространстве, должна иметь возможность перестать все время существовать в одном воплощении.

Что это значит? То, что Система 1 должна не только содержать информацию о своей собственной кончине, но и о своем отсутствие после этого. У нее, Системы, имеется возможность саму себя воскрешать. Где «смерть и воскрешение» как некое стирание информации в одном месте, и полная перекачка ее в другое, условно «новое» место.

Но это означает, что и информация о собственном рождении в ней присутствует, ведь опыт «с чего я началась» должен был быть прожит, пройден самой Системой 1. И осознан из нашей с вами Системы 2 с присутствующем временем. Как с выпечкой торта, пока не приготовил, не обладаешь опытом о процессе и результате, но как только завершено действие, опыт уже присутствует в кондитере. Любое творение, сотворенное творцом, присутствует в нем во всем своем великолепии.

«Умереть» Системе 1 без «дублера» означало бы потеряться «в никуда», а «никуда» и есть сама Система 1. К тому же, разрушение формы, понимаемой, как смерть, – это переход в другие виды энергии, но если в Системе 1 все едино, то пока не создано Системы 2 – трансформации нет, а значит смерти нет, а вся информация обо всем присутствует. С появлением Системы 2, представляющая собой полную копию Системы 1, она может позволить себе апгрейд, временную паузу или же постоянную… Но это отдельный вопрос, зависящий от того, куда мы направим луч внимания.

И вот Система 1, в какой-то момент решает создать саму себя с зеркальными свойствами, допустим и по той причине, чтобы сделать копию себя, получив возможность обрести опыт – «умирать» = «трансформироваться» = «рождаться» = «обретать форму во времени и пространстве», «не быть единой».

Но единственная ли это мотивация для создания?

На самом деле, вопрос скорее «в пространство», и ни я, никто другой отсюда в «душу» Системы 1 не проникнет настолько, чтобы она начала с нами «предельно откровенничать». Хотя… все может быть.

Поэтому остановится на предположении, что иная причина также имеет место быть, ведь источник причины – сама Система 1. И если уж мы с вами, как производные «по образу и подобию» для совершения каждого действия (не важно сознательного или бессознательного) отдаем себе отчет, то у Источника он тоже бытует, ибо вряд ли в нас может родиться то, чего не было изначально в Системе 1.

Как подобное возможно?

Не будем плодить сущности за ненадобностью и по правилу бритвы Оккама, представим самое простое, дающее похожие свойства: «подобность содержания и образа через зеркало».

На зеркальности и зеркалах в мифологии, искусстве, учениях, в физике, на зеркальности в сознании и психологии, на «за зеркальности» и свете остановлюсь во 2 главе, сейчас же дам пунктирные наметки.

* * *

Итак, зеркало – это то, что работает с известным нам «первоисточником» – светом, создавая подобную, но мнимую иллюзию, где информация словно перетекает туда-обратно (входит в зеркало-отражается), визуализация же перетока представлена перевернутой восьмеркой .

 – справа Система 1 подобна Системе 2 слева, но переход происходит через точку с зеркальными свойствами: «отобразить одно подобно другому». Но мы-то с вами находимся в Системе 2, где, с одной стороны, все подобно Системе 1, а как сказал Гермес Трисмегист (синкретическое божество, сочетающее в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса. В христианской традиции – автор теософского учения (герметизм), излагаемого в известных под его именем книгах и отдельных отрывках (герметический корпус). В исламской традиции иногда отождествлялся с Идрисом, считавшимся пророком сабиев): «то, что внизу, то и вверху», то часть, находящегося на стыке между Системами, («зеркало») отображается в нашем восприятии. Что это означает? То, что признаки похожести присутствуют в полном раскрытии, – но! Часть из них с «рябью», искажениями от нашего субъективного восприятия. Свойства зеркальности? «Алиса в стране чудес»? Где Система 2, как в зазеркалье! Все находящееся «на поверхности зеркала» повторяется и внутри него, в каждой временной отдельно взятой точке, образуя, тем самым, бесконечные циклы. Получится, что внутри правого кольца перевернутой восьмерки находится бесконечное число вложенных друг в друга (как матрешек) других горизонтальных восьмерок. Цикл в цикле и циклом погоняет, цикл замыкает и цикл порождает. Вечность замкнулась в бесконечность. Как если бы O исказился и стал ထ.

Итак, информация в Системах одна и та же, разница лишь в отражение в форму и отражение в «бесформенность», как потеря формы или то, что называем смертью. Но если нам (Системе 2) «нужна» жизнь, то по законам равновесия, цикличности, гармонии, дуальности, «нужна» и смерть. Так, может быть, смысл жизни, как раз и состоит в изменении формы и последующей ее потере, как возвращении к источнику, где информация изначально вне формы, следующий же шаг снова – погружение в форму, как это сделал и сам Источник?

Когда набрасывала черновой вариант книг и писала фрагмент о смерти (подробнее в 8 главе), стало понятно, смерть – необъятна, познать ее «отсюда» невозможно, каждый выбирает по себе, как к ней относиться… Верны лишь две вещи. У этого явления нет начала и конца там, где есть трансформация. Умирает гусеница – уже живет бабочка. И отношение к смерти всегда индивидуально, поскольку даже массовые «переходы» – уход каждого по-отдельности.

Жизнь и смерть – не антагонизмы, а половины целого, движущиеся в одном направлении к Источнику, они схожи с монетой, поворачивающейся то одной, то другой своей стороной, где наблюдатель обозревает всегда одну сторону, другую теряя из вида.

Поэтому не стала собирать все трактовки в последовательность, остановившись в одной из последних глав подробнее о смерти, ведь то, что может быть страшно по-человечески – естественно по природе. Как говорили стоики: «Рождение и смерть – одно и то же, а вообще умирать – естественно».

Ниже тезисно приведу некоторые высказывания философов, биологов, психологов и танатологов, как срезам «momento mori», словами известных людей из различных сфер.

• Артур Шопенгауэр (нем. философ, сторонник идей аскетизма), говорил, что смерть – это оборотная сторона воли к жизни. После нее остается такое понятия, как воля человека, которая снова и снова перерождается в новое телесное воплощение. Слова Шопенгауэра тесно переплетаются с буддийскими реинкарнациями.

• Известный психотерапевт Ирвин Ялом сказал, что страх смерти надо признавать, избегать его не получится ни у кого … его нужно проживать в течении жизни, как бы стать с ним лицом к лицу и посмотреть в глаза своему страху и преодолеть его, не путем эскапизма, как бегства от реальности, а путем прихода к неким своим личным объяснениям, подбором своих личных «знаковых фраз отношения к смерти», выравнивания в себе эмоциональных «танато-полярностей», не важно, через что: психологию, религию, духовные практики, материализм и так далее.

• Алиса Бейли (эзотерик, теософ, одна из лидеров движения НьюЭйдж) писала: страх смерти – это страх разрыва с физическим телом, с которой мы, по ошибке, отождествляем всего себя, целиком. Но те из нас, кто при жизни осознает себя и как душу, те спокойно понимают, что смерти, как исключения себя из вселенской системы – нет, она переход на другой план бытия в процессе эволюции нашей души.

• Мнение Мартина Хайдеггера (нем. философ, сторонник, помимо прочего, феноменологии и герменевтике): смерть является тем, что придает нашей жизни… смысл, ведь наши вопросы «что значит быть – буду ли я после того, как умру физически», а это неотъемлемая часть смысла жизни и даже некий ориентир «как жить так, чтобы смерть была достойной».

• Доктор психологии Гарри Шварц утверждал, что смерти нет. Есть трансформация, переход состояний. Как гусеница не умирает, превращаясь в бабочку, так и разлагаемое тело высвобождает энергию, перетекая в иное состояние.

• Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток, уверен: «Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни».

• Учит нас и «Бхагавад-Гита»: «Смерть – лишь переход из одной жизни в другую, пере облачение из старой одежды в новую».

• Г. Гегель (нем. философ, один из творцов философии немецкого идеализма) в лекциях 1803–1804 гг. заявлял: «При помощи смерти субъект утверждает себя в качестве свободного».

• В словах философа Серена Кьеркегора (дат. религиозный философ, психолог и писатель, основоположник экзистенциализма) то же самое: смерть не финал, а переход к другой жизни, страх же смерти экзистенциален, ведь он является внутренним поединком человека со своим «я».

• Философ Жак Дерриды (фр. философ и теоретик литературы, создатель концепции деконструкции) в работе «Дар смерти» пишет: «Смерть – это единственная экзистенциальная ситуация, в которой с наибольшей степенью проявляется субъективность. Смерть обостряет чувство самоидентификации и незаменимости. Смерть становится даром обретения себя и своей истиной сути».

* * *

Если вернуться снова к информации и задаться вопросом: «А возможно ли, и, главное, как почувствовать информацию за границами формы?» Поделюсь собственным опытом, он может разойтись с опытом других людей, или, наоборот, всколыхнуть единомышленников. У меня складывается ощущение, именно чувственное ощущения, что когда любое из чувств выходит «за границу формы», то его становится «намного больше».

С ранних лет анализ собственных переживаний дал понять, что не все люди воспринимают мир одинаково, но в детстве ими нельзя было поделиться «со всеми», окружающим, они казались «странностями», ровно, как и мне самой, поэтому сознание пыталось их вытеснить. К счастью, наступил момент, когда любопытство и интерес к познанию, углубили процесс восприятия, что помогло расширить количество различных «состояний».

Расскажу об одном из таких моментов, индикатором которого, было как раз «многократное увеличение уже имеющегося внутри состояния». Пережитый опыт, что: связка «сила любви и Источник – есть любовь» это то, чем наполнена мета Вселенная, чистая энергия Абсолюта, помноженная на чувственное желание соединяться все сильнее и сильнее с разрозненными «кусочками», ведь как только происходит «сцепка», они начинают собираться в картину, именно сцепление усиливает ощущения. Переживание, меняющее изнутри, и становится катализатором. Испытав подобное – прежним не станешь, словно полотно, в которое вплетено все и вся, пустых мест нет, от слова «совсем»! Важно и то, что сцепка усиливает любое уже имеющихся внутри состояний, но природа настолько разумна, что оберегает творение даже, когда создание испытывает «разрушающие чувства», связанные с ростом «эго». Когда наше эго растет, то все внимание уходит на соблюдение его границ, тем самым «расшириться до все и вся невозможно». Природа словно пытается не только уберечь само творение, но и пытается «защитить» остальных, с которыми оно «разделено». Поэтому лучше всего попытаться «объединиться» путем переживания любви в растворении эго-состояния.

Ощущение Вселенской Любви

Это было на 2 курсе института.

В моей семье никто церковь не посещал, разве что прабабушка, она и настояла крестить меня в 9 лет. Однако очень долгое время, я ничего не хотела даже слышать о том, что «кто-то или что-то, могло сотворить Вселенную». Только гораздо позже, после 33 лет, когда в жизни произошли значительные перемены, ко мне попала информация о том, что в нашем роду, по папиной линии, было семь непрерывных поколений священнослужителей, череда которых закончилась с приходом советской власти.

Однажды, на первом курсе института, после лекции по философии думала о Вселенском Разуме – о Творце, пыталась представить, как что-то, может охватить сразу все? Как можно полюбить сразу всех, везде и навсегда?

Придя домой, упала спиной на кровать и вдруг ощутила прилив невероятной любви, в тысячу, в миллион раз сильнее, чем когда-либо. И не только внутри, она была осязаемой, плотной, была «здесь, рядом, около меня, во мне, всюду». Сила ее раздвинула стены комнаты, смыла границы и поместила в совершенно непривычное пространство. Не видя его, ощущала будто воздух, свет, к которому неистово хотелось нестись. Свет, как благодать и благость.

Появилось чувство абсолютной защищенности и покоя. Но если чувство любви исходило изнутри наружу, то защищенность и покой приходили извне, как бы в противовес.

Ощущение всеобъемлющее, как если бы на огромной дамбе, соразмерной дамбам всего мира, открыли сразу все шлюзы и хлынули тонны воды мощным напором.

До сих пор помню в деталях каждую секунду, тех переживаний. Конечно, все эмоции передать сложно, но если это «состояние», сравнить с поеданием торта, то человеческая любовь на данном фоне – всего лишь еле уловимый намек на его запах, нюхаешь, думая, что попробовал весь торт, тем не менее, ты к нему даже не прикоснулся.

Оно не было связано с движением, а пребывало всюду, похожее отдаленно на парение в невесомости, расслабление в воде, но гораздо тоньше и масштабнее.

Начались поиски объяснения происходящего, больше по книгам. Из которых узнала интересные вещи, помогающие точнее сфокусировать запросы. И все же найденные ответы не полностью устраивали.

Это теперь понимаю, информация сама находит человека, когда он готов. Люди, тексты, события, вещи. Когда растворяются фильтры. Но тогда «подтягивала» свои видения под «мнения», раскапывала направления в учениях…

Считала, что от моих социально ожидаемых действий зависит будущее, а как оказалось, будущее зависит от намерения прийти к своему источнику.

* * *

«Творец – есть Любовь», «Творец – есть Информация»: понятия эти не только слова, это единый неделимый контекст, где Творец (под Творцом подразумеваю не имя конкретного бога, а мироздание, космос, мета вселенную), есть связь всех «нитей в полотне», и мы с вами, как часть его. Мы, как проводники, – как ощущения всех этих соединений, глубина чувств невероятная, безграничная, она вбирает в себя все вкусы, все запахи, и ни один из элементов не диссонирует друг с другом, наоборот – дополняет, раскрывает, подчеркивает, оттеняет. Словно кулинарное произведение с различными текстурами: на вопрос «нравится ли?», отвечаешь – «оно великолепно», «я люблю, не только его вкус в момент еды, но обожаю предвкушение этого вкуса еще до того, как попробую, и пребываю в нем еще долгое время после». Даже сохранившееся воспоминание о послевкусие приводит в трепет. Это, как если бы, услышав единственную ноту произведения, вы смогли проникнуть в магическую игру всего оркестра. Интерес, рождаемый в подобные минуты, сравним с тем, когда смотришь на одну и ту же вещь, но, в каждое следующее мгновение, видишь ее разной, она притягивает не только внимание, – она захватывает всю нашу сущность, и тогда мы влюбляемся в нее, как в Абсолют или откровение, выражаемые в разных взглядах на эту ее – бесконечность. А теперь давайте помножим такой взгляд на «любую форму» во вселенной, и помножим, на бесчисленные варианты ее проявлений, и вообразим, какое притяжение возникнет внутри нас ко всему этому? Возникнет ощущение, что все сливается воедино. Думаю, это то чувство, которое в религии называют Благодатью.

Пребывая в этом состоянии, начинаешь ощущаешь абсурдность многих вещей свойственных дуальности, признавая: хорошо и плохо, верно и неверно, как оценочных категорией – не существует в месте, где все едино. Почему? Потому, что конструктивного (от слова «устоявшийся конструкт») вселенского разума нет, то есть – нет единой, отделенной от субъекта формы дуальности, которую ежедневно, привычно можно было бы использовать всем, в качестве измерения всего: от государственного порядка до духовности. Дуальность – много форменная, многообразная.

Мы живем в Системе 2 или по-другому, «Системе форм», «Системе представлений» с дуальными свойствами (парные противоположности), как в данности, живем в «Системе полярностей» (сумма которых, поддерживает баланс, а значит – нейтральна): хорошо – плохо, горячо – холодно, черное – белое, темное – светлое, космос (порядок) – хаос (беспорядок).

Но дело в том, что принцип дуальности существует исключительно в уме человека, конструкция является изобретением (вымыслом) сознания и образуют, так называемую, дуальную матрицу восприятия. Базируется же она лишь на оценке: человеком себя, окружающего мира, других людей, где за основу берется некий фильтр, учрежденный, как раз на этих дуальных ментальных шаблонах, и рецепции, которые созданы людьми, «запротоколированы» ими же, возведены в ранг «истины», внедрены, как в личные характеристики, так и в архетипы коллективного бессознательного. Однако в таком виде дуальность, все равно не перестает быть отраженной игрой света, иллюзией, искажением, интерпретацией, восприятием на «уровне разрозненности единого разума». И чем «далее» от источника, тем вариативные «разрозненность».

При этом, есть сила, поддерживающая баланс в ее «идеальном» варианте, не искаженная нашим сознанием и не обремененная оценками, существующая исключительно в рамках закона равновесия, но только название ее совершенно иное. Дипольность, заложенная изначально, не как «мораль-правильность», а как диполи (мужское – женское, электрическая – магнитные полюса электромагнитного поля). По этому же принципу построены атомы и молекулы. В дипольности полярности, имея разные свойства, поддерживают и подпитывают друг друга, образуя единую самодостаточную систему. В дуальной же паре одна полярность «отрицает» другую, борясь с ней.

Почему это так важно, – принимать вселенскую дипольность-противоположности внутри вещей, как некое равновесие (левое и правое, верх и низ, внутреннее и внешнее)?

Две причины.

• Первое (дипольность) – фундаментальна, не является «продуктом наших изобретений», она сама проявленная Вселенная, сама суть, не меняющая отношение «низа-верха» друг к другу только потому, что одно не «понравится» другому или не будет соответствовать искусственному эталону. Дипольные полярности равны по значению, но разные по направлению. Конечно все, включая и дуальность, можно трактовать, как проявления «вселенной», однако, если мы рассмотрим дипольность и дуальность по близости к источнику, до дипольность к нему немного ближе. Поскольку дуальность – словно производная от дипольности.

• Второе (дуальность) – можно наблюдать, как пресловутый «человеческий фактор» – нетерпимый, категоричный, легко меняющий полюса в зависимости от изменения условий, задач, чувств, страха или…выгоды. Назовем адаптация к среде.

Вспомним многочисленные эксперименты, когда условные «заключенный» и «тюремщик», менялись местами. Но и заключенный, заставляя тюремщика охранять себя денно и нощно, несет на себе функции тюремщика. Хорошо и подробно об этом рассказано в книге В. Жикаренцева «Строение и законы дуальной Вселенной».

Подмена понятий. Задумывались ли вы о том, что знаменитая марксистская фраза о единстве и борьбе противоположностей – фраза «обманчивая», так как ставит в один ряд, через запятую и то, что относится к природной дипольности и общественную дуальность. В полном варианте она звучит так: «Единство и борьба противоположностей – всеобщий закон природной и общественно-исторической действительности, и ее познания человеческим мышлением». Что видим? Подмену дипольного (природного) строения мира дуальным принципом, путем наложения на полюса диполя, – дуального значения! И подобное замещение происходит часто.

Еще один из самых ярких примеров такой подмены: диполь «мужское» – «женское», на который накладывается дуальный принцип, и мы с вами получаем борьбу одной полярности с другой (выяснение кто главнее, мужчина или женщина), неприятие, противостояние.

* * *

Глобально: мы созданы все из Единого Целого, единой Системы – именно того самого Источника, того самого «начала начал», «первого из первых», «того, что было до всего» …, как уже упоминала выше, – Системы 1.

Описать ее непросто, любая словесная характеристика при определении «что есть Источник – Система 1 – от которой все и начинается» – «вечности в бесконечности» будет недостаточной.

Для приблизительного представления, есть важное действие: остановить свои суждения и попытаться «мысленно» свернуть в голове маятник дуальности. Абстрагироваться от любых проявлений понятия «общественно-моральная земная дуальность», остановить колебания «маятника», задающего амплитуду «различий», и представить ее – Систему 1, без малейшего колебания, движения, как константу без вибраций, а, следовательно, и без времени.

Одна из главных характеристик развития и ума, и чувств, выражаемая желанием подняться над устоявшимися понятиями, осознать законы космической гармонии – это вырваться за ограничение рамок «зависимого от обстоятельств и установок наблюдателя», перестать зацикливаться на придуманных человеком для человека вердиктах, являющих собой лишь надстраиваемую иллюзию. Увидеть себя, мир внутри себя, и себя, как частицу огромного творения. Попытаться не следовать слепо за навязанной амплитудой социального маятника, загоняющего в дуальные категоричные понятия, а свернуть его, остановить маховик, вынуждающий выбирать «или-или», сталкивая лбами внешнее и внутреннее, идти против своей натуры, разграничивая на «та сторона – эта сторона», а иногда даже на «кто не с нами – тот против нас». Найти некий баланс: не став врагом социальной системы, не вызывая ее гнев, принять, тем не менее, лавируя, ее условия, но соотнести их со своими принципами (раз уж находимся здесь и сейчас). Да, непросто, очень, очень непросто. Любой маятник изначально деструктивный, его задача – отнять энергию и установить над нами, как свободными изначально личностями, власть. И в итоге, происходит то, что рискуем раствориться в «целях маятника», ведь судьба индивида ему безразлична. Но если уж и растворяться, то не в том, что разобщает, а в объединяющем.

Когда мысли людей приобретают единую направленность, возникает энергоинформационная структура (об эгрегорах упомяну в 9 главе), она, по мере роста, как любая иерархичная информационная структура, начинает подчинять людей своим правилам.

Но возникает законный вопрос: чтобы вырваться из маятниковой оценочной дуальности, расщепляющей личное в коллективном, нужно непременно стать «диссидентом», «контрой», «перпендикуляром к параллелям»?

И да, и нет.

Можно оставаться формально частью структуры, но стремиться к нейтральности, которая не синоним конфликта с окружающим миром. Внешний мир – всего лишь среда обитания, среда созданная, унифицированная под гласные/негласные массовые запросы. Истинный же мир, где сглаживаются стереотипы, сворачиваются маятники и формируется неповторимая индивидуальность, – это мир в нас, мир внутренний.

Защита от навязанной оценочной дуальности – защита, в том числе, от информационного давления, принятие себя, как частью Вселенной, и начало движения к Источнику. Если человек ощутит внутреннюю свободу и самоценность, как часть наивысшего творения, используя неотъемлемое право на выбор, тогда он вряд ли станет цепляться за какой бы то ни было маятник. Он просто выпадет из-под его власти… Что вовсе не значит свернуть действия, но совершать их, он начнет с внутренней «нейтральностью», покоем и пониманием происходящего. Нет нужды становиться революционером или критиком, ненавистником, разрушителем, следует стремиться создавать внутри себя мир, как «дом в доме блага», дом для души.

Порядок в системе

Глупые! Как близорука их мысль, коль они полагают,

Будто, действительно, раньше не бывшее может возникнуть,

Иль умереть и разрушится может совсем то, что было.

Эмпедокл. О природе

др. – греч. философ, врач, гос. деятель, жрец

Итак, уже упомянутая Система 1 – это изначальная Система «совершенного порядка».

Без движения и времени.

А подробнее? Представьте себе порядок на шахматной доске. В чем его суть? В том, что все фигуры находятся всегда на «своих» местах. И если какая-то перемещается, это расценивается нарушением порядка. Далее идет разыгрывание партии, конец которой, приводит к началу следующий игры, где фигуры перемещаются в первоначальное положение.

Представим все «фигуры» в Системе 1 в своем первоначальном положении, что это означает: движения быть не может, иначе порядок нарушится. А раз нет движения, даже «наименьших из известных и неизвестных нам частиц», значит, отсутствует и материя (рассматриваемая, как колебание частиц), и нет времени, поскольку один из постулатов, его описывающих, гласит: наличие времени – это изменение материи. То есть, получается, что время не что иное, как мера изменения положения объектов в пространстве.

Мир без времени, конечно, представить трудно, но британский физик Джулиан Барбур попробовал сделать это. Его заявление: время – не что иное, как иллюзия. Мы верим в него, мы его представляем, но на самом деле заблуждаемся. В книге «Конец времени», 1999-го года он пишет: «Изменения лишь создают иллюзию времени, когда существование каждого отдельного мгновения, благодаря его свойствам, представляется законченным и целым». По его концепции, течения времени не существует, а каждое событие происходит вечно, при этом будущее уже свершилось (оно так же статично и неизменяемо, как и прошлое). Существует лишь множество «теперь», через последовательность которых, мы движемся в процессе жизни. Каждое «теперь» вне времени и без него, образ же прошлого, порожденный воспоминаниями, возникает только в нашей голове, (хотя сами воспоминания существуют только «сейчас»), что и рисует иллюзию течения времени. Во всех прочих космологических теориях время течет из особого момента, именуемого «началом Вселенной» в сторону ее будущего, ее «конца», но во «вселенной по Барбуру» начального момента нет, время-то отсутствует, значит, не может быть и выделенной во времени точки. «Если вы попытаетесь ухватиться за время, оно всегда утекает сквозь ваши пальцы», – сказал Джулиан Барбур в интервью Edge Foundation. Также он полагал, что концепция времени может быть подобна теории целых чисел, где все числа существуют одновременно, поэтому бессмысленно думать, что число 1 существует до числа 20.

Английский философ-идеалист Д. Мак-Таггарт достиг похожих выводов, опубликовав их в книге «Нереальность времени», выпущенной в 1908 году. Ему принадлежит, так называемая, «B-теория времени», согласно которой то, что мы знаем о будущем гораздо меньше, чем о прошлом, лишь отражает разницу в познании между будущим и прошлым: будущее не менее реально, чем прошлое, мы просто не знакомы с ним.

Пол Дэвис (физик-теоретик, космолог, астробиолог, писатель и популяризатор науки), в интервью «О петлях времени», в ответ на вопрос корреспондента «Как вы относитесь к идеям, высказанным в книге Барбура?» сказал: «Барбур, грубо говоря, утверждает, что время на самом деле не существует. Я готов согласиться, что пространство и время – не самые последние реальности. Возможно, что подстилающая их реальность представляет собой некое «ПРЕД-пространство-время», из элементов которого построено наше наблюдаемое пространство-время, подобно тому, как наблюдаемое нами вещество построено из микрочастиц, которые, в свою очередь, могут оказаться построенными из пред-частиц, из еще более фундаментальных кирпичиков материи – суперструн – или чего-то в этом роде. Подобно частицам вещества, пространство-время тоже может оказаться производной концепцией».

Иными словами, пред пространство-время – то, что мы назвали Система 1.

Вывод. Представить Систему без «физических колебаний» в безвременье, тем самым без отклонений все-таки можно, и такие попытки были.

Но Источник, Система 1, создала свои копии, наделив их и движением, и временем, но сама при этом оставалась абсолютно неподвижной. И как же из неподвижной Системы 1 вышла подвижная Система 2? Как и что может быть и множеством, и единичным, при этом неизмеримым, ведь в Системе 1 – нет времени, и посчитать нечего, а в Системе 2, где время появилось, дробить единицы можно почти сколь угодно долго.

Как? От обратного.

Один из самых простых способов для того, чтобы попытаться что-то развернуть, пойти обратным способом, – свернуть. Начиная сворачивать, должны сделать это так, чтобы это что-то, перестало существовать. Сворачивать с самого тяжелого и, вместе с тем, самого простого для понимания: время. То самое время, как «отсутствие времени», о котором писал Бабур… Попробуем представить. Нужно взять всю энергию, в любых ее проявлениях: свет, тепло, атомы, молекулы и т. д., и остановить колебания…Затормозить, но не только сведением к абсолютному нулю как называется в физике. Почему? Потому, что даже при абсолютном нуле в физическом вакууме из него появляются частицы, некая «болтаночка» все же происходит, что говорит о том, что в Системе 2 получить абсолютное обездвиживание невозможно. Но что, если перешагнув за физический вакуум, на «другую сторону» реальности, время остановится, и тогда, сразу все схлопнется. Станет единым.

Интересно, насколько подобные представления соотнесены с реальностью? Вопрос вечный. Но, как говорилось выше, мы пришли к допущению, что само понятие реальность, контентная и чувственная наполненность ее, зависит только от «взгляда субъекта» – от меня, вас, нас.

Глава 2
Зеркальность Системы и отражения в миры

«Если обратишь зеркало к небу, то увидишь в нем небо; если же повернешь его к земле, увидишь в нем отражение земли.

Так и душа твоя, подобно зеркалу, будет иметь отражение того, к чему ты прилепился столь сильно, что в зависимости от него будешь полагать всякое твое благо или зло»

Из сборника аскетических поучений, известных под именем «Диоптра или Зерцала о презрении сует мирских» … изд. 1651 г.

Символическая метафоричность Зеркала проходит сквозным стержнем через множество философских трактовок, начиная с Сократа, Платона и Плотина (ант. философы), продолжая Лейбницем (нем. философ, логик, математик, физик), Лаканом (фр. психолог и философ-постмодернист), Бодрийяром (фр. социолог, культуролог и философ-постмодернист), и это только малая часть имен. Она задевает практически все духовные учения, религии, как Востока, так и Запада, о познании и самопознании, возможности видеть невидимое, об идентификации себя в зеркале, о том, как зеркальная поверхность отражает сущее и о неизменности эйдосов.

* * *

Зеркало-зеркальность. Отражение-отображение. Видим реальное или то, что тянет увидеть? Нам неосознанно хочется, так проще, кивнуть: «Да, да, перед зеркалом я такой же, как в нем», но все равно чувствуем, – нет, не совсем такой же. Помните слова из «Поющие в терновнике»: «Ни один человек на свете, будь то мужчина или женщина, не видит себя в зеркале таким, каков он на самом деле».

В глубине души понимаем, что оттуда, изнутри, со стороны, где правое – это левое, другое «я», также смотрит на нас. И что за зеркальный мир не менее реален. Но в скольких же отражениях видим себя? В одном, двух?

Того, кто смотрит на… и тот, кто смотрит в… Отражаясь в зеркале, как зеркале или в зрачках смотрящего, с древности считавшимися таким же «мостом перехода», ровно, как и вода, отполированные камни, зеркальные металлические диски. Все перечисленное тесно связано с силой числа «0», о чем напишу далее.

Прилагаю иллюстрацией к вышесказанному знаменитый сократовский диалог «Алкивиад».

Сократ. Посмотри и ты: предположим, что изречение это советовало бы нашему глазу, как человеку: «Увидь самого себя!» Как восприняли бы мы подобный совет? Не так ли, что глаз должен смотреть на то, что позволит ему увидеть самого себя?

Алкивиад. Это понятно.

Сократ. Представим же себе ту вещь, глядя на которую, мы одновременно увидим и ее, и себя самих.

Алкивиад. Ясно ведь, Сократ, что это – зеркало или нечто подобное.

Сократ. Ты прав. Но, значит, и в глазу, которым мы смотрим, также содержится нечто подобное?

Алкивиад. Несомненно.

Сократ. Ты ведь заметил, что, когда мы смотрим кому-то в глаза, наше лицо, как в зеркале, отражается в глазах лица, находящегося напротив? В так называемом зрачке появляется изображение того, кто в него смотрит.

Алкивиад. Да, это правда.

Сократ. Следовательно, когда глаз смотрит в глаз и вглядывается в лучшую его часть – ту, которой глаз видит, – он видит самого себя.

Алкивиад. Это очевидно.

Сократ. Следовательно, если глаз желает увидеть себя, он должен смотреть в [другой] глаз, а именно в ту его часть, в которой заключено все достоинство глаза;

Алкивиад. Так.

Сократ. Значит, мой милый Алкивиад, и душа, если она хочет познать самое себя, должна заглянуть в душу, особенно же в ту ее часть, в которой заключено достоинство души – мудрость, или же в любой другой предмет, коему душа подобна.

Алкивиад. Я согласен с тобой, Сократ.

Сократ. Можем ли мы назвать более божественную часть души, чем ту, к которой относится познание и разумение?

Алкивиад. Нет, не можем.

Сократ. Значит, эта ее часть подобна божеству, и тот, кто всматривается в нее и познает все божественное – бога и разум – таким образом лучше всего познает самого себя.

Отражения… Мы видим в зеркале то, что посылаем в него, а оно возвращает это «наше» ответом, мы транслируем в глубины духовного/душевного себя (это и чертоги Бога, и Космос, и Системы 1, туда, где сосредоточено все, в том числе и безвременье). Смотря за зеркало, мы формируем мыслеформы, каждой новой мыслью приносим колебания «в судьбу», получая «из-за зеркала» разные ответы: и те, что могут взбудоражить, и те, что могут вдохновить, и ответы – спасение.

А все зависит от того, что хотим, и насколько отбросили налипшие страхи, регламенты, условности…

Самая знаменитая «Притча об отражении».

«Однажды ученик спросил дервиша:

– Учитель, враждебен ли мир для человека? Или он несет человеку благо?

– Я расскажу тебе притчу о том, как относится мир к человеку, – сказал Учитель.

«Давным-давно жил великий шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Там было много чудесного.

Среди прочих диковин во дворце была зала, где все стены, потолок, двери и даже пол были зеркальными. Зеркала были необыкновенно ясные, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркало, – настолько точно они отражали предметы.

Кроме того, стены этой залы были устроены так, чтобы создавать эхо.

Спросишь: «Кто ты?» – и услышишь в ответ с разных сторон: «Кто ты? Кто ты? Кто ты?»

Однажды в залу забежала собака и в изумлении застыла посередине – целая свора собак окружила ее со всех сторон, сверху и снизу.

Собака на всякий случай оскалила зубы – и все отражения ответили ей тем же самым.

Перепугавшись не на шутку, собака отчаянно залаяла. Эхо повторило ее лай. Собака лаяла все громче. Эхо не отставало.

Собака металась туда и сюда, кусая воздух, ее отражения тоже носились вокруг, щелкая зубами.

Утром слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении миллионов отражений издохших собак. В зале не было никого, кто мог бы причинить ей хоть какой-то вред. Собака погибла, сражаясь со своими собственными изображениями».

– Теперь ты видишь, – закончил учитель, – мир не приносит ни добра, ни зла сам по себе. Он безразличен к человеку. Все происходящее вокруг нас, есть всего лишь отражение наших собственных мыслей, чувств, желаний, поступков».

Свет и зеркала. Построение фигур с помощью зеркал и световой луч в зеркальном коридоре

Священное зеркало синтоизма, находящееся в святилище в Исе, показывает и правду, и полноту правды. Согласно легенде, боги сделали его для того, чтобы выманить богиню солнца Аматерасу из пещеры, где скрылась она в гневе, и, таким образом, восстановить свет в мире. Выглянувшая богиня увидела свой собственный свет в зеркале и подумала, что это второе солнце, любопытство не чуждо и богам, поэтому она вышла из пещеры.

Легенда напрямую перекликается с трактовкой орфического мифа о Нюкте и Фаносе, как первосвете (несмотря на то, что это ночной первосвет) и его отражении. Подробно остановлюсь чуть ниже.

Помимо названного, смысл легенды и в том, что душа каждого через свою полноту правды привлекает божественный свет, а все, лежащее в пределах закона отражения – духовный процесс.

Бог – это зеркало, в котором ты видишь себя, и ты являешься Его же зеркалом, в котором Он созерцает Свои имена.

Это, тем не менее, не что иное, как Он, так что это просто случай аналогии отношений, которые поменялись местами.

Мухйи ад-дин ибн Араби, «Фейсал аль-Хикам», Глава о Сэте,

мусульманский философ-мистик, создатель учения «о единстве и единственности бытия»

Давайте поговорим о связке «зеркала-свет»: как создается световой луч в зеркальном коридоре, и что с ним связано.

Поместив любой предмет-источник света (фонарик, свечу, лампочку, да даже светлячка) между двумя плоскими параллельными зеркалами, что увидим? Верно! Как его мнимое изображение в одном из них тут же отразится в другом, а второе – снова в первом и так далее. Но каждое последующее отражение далее по зеркальному коридору становится более тусклым, чем предыдущее, пока в каком-то из отражений не исчезнет вовсе. Для зеркал с тыльным отражающим покрытием подобные потери света всегда неизбежны из-за многократных отражений от поверхности стекла.

Существует поверье, что, создав зеркальный коридор, можно достичь бесконечного светового луча в зеркалах. Практикующее гадания часто используют этот ритуал, однако наука доказала, что отражение света от зеркала никогда не бывает полным, стопроцентным. Почему? Потому, что для этого необходима идеально гладкая поверхность, в природе, которую достичь невозможно, максимальны предел гладкости покрытия, составляет 98–99 %. Поэтому девушки, гадающие зеркальных коридорах, в бесконечность, конечно, заглянуть не смогут, однако рискуют войти в некое психологическое состояние, оказывающее на психику зачастую не самое однозначное влияние. (Подробнее об это можно прочитать в работах и книгах врача и психолога Рэймонда Моуди).

Если поставить два зеркала напротив друг друга, а между ними зажечь свечу, увидим множество огоньков, выстроенных в один ряд. Вопрос: сколько можно насчитать? На первый взгляд – бесконечное количество. Но при определенных математических расчетах понятно, что даже при зеркалах, имеющих 99 % отражения, приблизительно через 70 циклов свет становится в два раза слабее, а после 140 отражений тускнеет еще вдвое, и далее лучи растворяются и меняют цвет до момента полного исчезновения.

Русь и отражения, обратная перспектива икон

Что еще натолкнуло меня на мысль об отражении Систем и о вселенской зеркальности?

Обратная перспектива написания икон, вы поймете сами, как одно и другое не просто близко, а связано.

Небольшое отступление.

Информация находит нас сама, когда мы к ней готовы. Так и в этом вопросе. Внезапно наткнулась на слова выдающегося русского философа и религиозного мыслителя начала XX века Павла Флоренского, писавшего, что две системы перспективы в иконописи: обратная и прямая – это «два отношения к жизни: внутреннее и внешнее…», то есть некое противопоставляющее равновесие, гармония мира духовного – миру физическому; мира высшего – миру видимому.

Но обратная перспектива, тем не менее, не изобретение времени «начала иконописи», еще с X–XI вв. в византийском искусстве утверждаются подобные приемы, да, дошли до нас памятниками немногочисленными, однако позволяют делать выводы. На Руси же обратная перспектива утвердилась на рубеже XIV–XV вв., и с тех пор стала неизменным отображением той самой высокой духовности, которую, увидев, постичь можно только внутренним зрением/душой.

И именно на Руси изображения икон в обратной перспективе стали называть «не от мира сего», что имело совершенно иное значение, чем современный подтекст. «Не от мира сего» – не «травма разума», не «странное слабоумие», в те времена фраза выступала синонимом другого мира, потусторонности, реальности, скрытой от прямого зрения, но открывающаяся, когда человек хотел узнать, почувствовать, ощутить, что там – за иконой, за изображением, за «отражением». Потому, как именно икона – отражение божественного, скрытого «за зеркалом».

Понятие тесно связано во многом, с сакральной темой юродства на Руси, особенно относящегося так или иначе к христианству. Понятно, что психиатрические диагнозы никто не ставил, поэтому все «неразумное» воспринималось одинаково: «не от мира сего»: и биполярное расстройство, и шизофрения, и просветление, как озарение или приобретенные способности, и получение ответов юродивыми из иных сфер, и сильная светлая энергетика, ощущаемая обывателем, и т. д. Необычные видения блаженных воспринимали аналогично откровению икон, верили их провидению, наделяя «божественным отблеском», так же, как верили в свет ликов.

Если снова переводить на язык отражения, связывающего Системы 1 и Систему 2, юродивые – как зеркало, ведь напрямую обычному человеку то, что за ним, просто так не увидеть, однако через контакт с откровениями блаженного, человек получал возможность узреть через «не от мира сего» то, что сильнее приближало человека к Богу. Именно поэтому обидеть юродивого на Руси считалось духовным кощунством, условно: плюнуть в блаженного, все равно, что плюнуть в божий лик. Почему же юродивые считались подходящими для контакта с потусторонним? Потому, что на них, по большей части плохо действовали социальные нормы и предрассудки, они вели себя естественно в силу определенной работы ума. Следовательно, не были скованы фильтрами восприятия.

И обратная перспектива – то же пространство «не от мира сего», обладающее свойствами, отличными от свойств земного пространства, не доступными телесному зрению и не объяснимыми логикой здешнего мира. На иконах, оно обычно изображалось сплошным золотым фоном, увеличенным изображением дальних предметов от наблюдателя и уменьшением ближних, взаимное расположение на этом фоне дается в полном соответствии с убеждениями иконописцев и иллюстраторов древних рукописных христианских книг в несовершенстве человеческого зрения. Именно поэтому неземная истинная сущность бытия, отраженная в человеческий мир через икону с обратной перспективой, подчеркивалась схождением линий в пространстве, как аллегория демонстрации благодати, изливающейся из мира высшего в мир земной.

Также обратную перспективу безумно интересно рассмотреть в рамках системы координат.

Давайте представим, что мы отражаем некую модель по горизонтальной оси, вертикальную же не трогаем. Что видим? Формирование изображения нас в зеркале, что меняет «глубину» по оси взад-вперед. Если держим предмет в руках перед зеркалом, то в нем наше отражение всегда будет за этим предметом. Вытягивает вперед перед зеркалом линейку – порядок цифр обратный. Если люди писали иконы с изображением духовного мира, как отраженного в зеркале, – то мы где? Вне зеркала или в нем?

Кстати, в XV в. в Германии и Нидерландах считалось, что зеркала сохраняют магическую силу после отражения святыни, соединяя сакральный образ с земным.

Теперь осталось понять, мы с вами все-таки где находимся? Если в зеркале, значит – в нашем мире и законы отражения должны проникать во все и вся подобно цепной реакции.

А может тогда и человеческие рефлексии являются продолжением первоначального закона отражения?

Человеческие рефлексии как отражение…

Для чего же, дана мне моя душа?

Для того, чтобы в каждом отдельном случае спрашивать себя самого и испытывать, что происходит у меня сейчас в той части, которую называют руководящим началом, и чья душа во мне сейчас: не мальчика ли? не юноши ли? не слабой ли женщины? не тирана ли? не домашнего ли животного? не дикого ли зверя?

Марк Аврелий

римский император, философ позднего стоицизма

К теме рефлексий буду подходить последовательно, остановившись по ходу на значении другого «я» в зеркале, на стадиях зеркала Жака Лакана (фр. психоаналитик, философ (фрейдист, структуралист, постструктуралист) и психиатр, один из самых влиятельных фигур в истории психоанализа) и других.

Зеркало стекло? Да.

Но есть два вида стекла: с амальгамой и без нее, то есть – стекло зеркальное и оконное. Соответственно, существуют и две оптики, два вида зрения. За окном перед нами разворачивается картина научная мира в хайдеггеровском смысле. Этот мир – субъект-объектного противопоставления, где любое отношение к чему бы то ни было прежде всего есть представление, эдакая система визуальной предметности, расположенной в сфере «не-Я». Зеркало же порождает совершенно иной род видимости, «другое зрение». Что видим не сквозь оконное стекло, а в глубине зеркального? Образ, не относящийся исключительно к внешнему миру оконного «не-Я», однако и полная идентификация с «моим Я» далеко не очевидна. Человеку не дано посмотреть своими глазами на собственное лицо, поэтому он смотрит в зеркальные поверхности, веря в истинность соответствия отраженного объекта оригиналу.

Далее буду упоминать «Я», не как именно я – автор книги, а некое «собирательное «Я» нас всех, заменяя ими «мы, вы, нас, вас» и так далее.

Как часто кажется, что в зеркале будто бы находится некто другой, смотрящий смотрит на меня? Не редко, правда? Может, он символ отсутствующего, недостающего мня, нечто желанное и идеальное, он тот, с кем я себя отождествляю? Или между ним и мной возникает отношение любования? «Нарциссичность» зеркального образа заключается не только в одном лишь в удовольствии «посмотреть на себя, какой я красивый» удовольствие, нет, способность узнать себя в зеркале (свойственная человеку, высшим приматам и дельфинам), связана, в первую очередь, с потребностью в самоидентификации, с зависимостью от своего зеркального двойника и с невозможностью без опоры на него, ответить на вопрос: «кто Я»?

«Стоя в ванной комнате в халате, заспанный, растрепанный и небритый, он бросил недовольный взгляд в зеркало. Слегка вздрогнул, поняв, как похоже то, что он увидел в зеркале, на его умершего брата, когда тот вставал по утрам. То же усталое лицо, тот же взгляд еще непроснувшегося человека.

Он изменил выражение лица, чтобы на отражение в зеркале стало приятно смотреть, однако зеркало вернуло ему – вопреки желанию – насмешливую мину. Вода. Горячая струя хлынула булькающим потоком, и облако густого белого пара поднялось между ним и зеркалом. И тут, заполнив образовавшийся перерыв быстрыми движениями, удается привести к согласию внутреннее время и время внешнее – подвижное, словно ртуть.

Из облака выступили острые края холодной, как мороженое, металлической пряжки ремня для бритья; когда облако рассеялось, зеркало показало ему другое лицо – лицо, затуманенное физическим удовольствием и математическими законами, следую которым геометрия по-новому определяла объем и конкретную форму света. Там, напротив себя, он видел этого другого «я», он видел его меняющееся выражение – серьезность, приветливую и насмешливую одновременно, выглядывающую из влажного стекла, которое еще удерживало в себе пар.

Он улыбнулся. (Он улыбнулся.) Он показал – самому себе – язык. (Он показал – тому, кто на самом деле – язык.) У того, в зеркале, язык был разбухший, с желтым налетом. «У тебя неважно с желудком», – поставил он диагноз (молча – просто показал жестом) и сделал гримасу. Снова улыбнулся. (Снова улыбнулся.) Но теперь он заметил нечто глупое, искусственное и фальшивое в улыбке, которую ему вернули. Он пригладил волосы (он пригладил волосы) правой (левой) рукой, чтобы тут же вернуть обратно виноватый взгляд (и исчезнуть). Его самого удивляло, что он стоит перед зеркалом и гримасничает, как придурок. Однако он подумал, что все перед зеркалом ведут себя именно так, и от этого возмутился еще более, поскольку тогда получалось, что весь мир состоит из придурков, и он только вносит свою лепту в самое обычное придурочное дело.» (Габриэль Гарсиа Маркес из книги «Диалог с зеркалом»).

Естественно, что немногие из нас вели со своим отражением в зеркале подобный диалог. Но практически все задавались вопросом: почему же порой, я так на себя там не похож. Но на этот вопрос логично сразу накладывается и второй: а как узнать похожесть и на кого именно, если ориентируюсь я на изображение себя в зеркале? Уточню: под зеркалом подразумеваю не только амальгамное стекло, но и глаз другого человека, любое зеркальное отражение, – от стекла здания до лужи.

По одной из «зеркальных теорий» образ другого «Я» нужен нам для гармонии, уравновешивающей внутреннее и внешние, материальное и духовное, социальное и индивидуальное. И взгляды в зеркало означают стремление, вариант, форму познания себя через места, где «живет отражение». Разговаривая с зеркальным «созданием», мы разговариваем с собой, и зачастую именно ему доверяем спрятанные сомнения, тревоги, спрашиваем совета и – вглядевшись, приняв, как второе «я», получаем ответ. Отраженная в нас глубина зеркала помогает высвободить спрятанное, увидеть новые краски, отчистить субъективное от лишних установок. А глубина зеркала, в свою очередь, отражается в нас. Но без подготовки «уходить» туда, тем не менее, бывает опасно. Какой подготовки? Понимания различия между мирами и четкого желания возвратиться. (О связке субличностей в каждом из нас и зеркальным «Я» говорить здесь не буду, остановлюсь на интереснейшей теме в статьях на своем сайте, в телеграмм-канале и так далее.)

Три мира зеркала и творчество Эшера

Внешний мир подобен гигантскому зеркалу,

которое ясно и точно отражает наше сознание.

Шакти Гавэйн

философ-практик, в области развития личности и сознания, автор 13 книг

Итак, зеркало пороговый феномен, граница между мирами и, в то же время, символическое отображение нашего воображения о себе, как о другом «Я», зеркало – воображения на грани реальности, где понять кто на кого смотрит практически невозможно.

И в этом смысле крайне интересна теория «стадии зеркала», сформулированная упомянутом выше психоаналитиком Жаком Лаканом и представленная им на 14-м международном психоаналитическом конгрессе в Мариенбаде.

Лакан рассматривал каждую стадию зеркала, как структуру субъективности или парадигму Воображаемого, включающую в себя:

• возраст между 6 и 8 месяцами, когда ребенок принимает свое отражение, как реальность, то есть, он настоящий – там, в зеркале, себя вне зеркала не идентифицирует;

• после 8 месяцев, он начинает понимать, что в зеркале лишь образ, но не связывает его с собой, то есть воспринимает реальностью одновременно двух человек: один по эту сторону зеркала – и один по ту.

• ближе к 18 месяцам ребенок уже полностью осознает, что перед ним в зеркале – его собственный образ.

Именно такие стадии зеркала по Лакану представляют собой матрицу и набросок будущего «Я». Путь же, по которому ребенок двигается, включает в себя самовосприятие от «нечто» чужого ему до своего собственного.

Очень интересна интерпретация психоаналитической концепции Лакана через «нечто подобное» в иллюстрационном творчестве голландского графика Морица Эшера. Одна из его работ так и называется «Магическое зеркало».

Но наиболее ярко мотив зеркальной поверхности и взаимодействие ее с нашим миром, не только как нарциссизм, но, и как переход, показан в гравюре «Три мира».

Давайте рассмотрим ее и подумаем.

Деревья на краю водоема – «представители» одного из миров, рыба в глубине – олицетворение второй реальности, находящейся по иную сторону зеркальной поверхности – воды, символа грани, что разделяет эти два мира. Листья на поверхности подчеркивают непроницаемость ее для «физического воздействия», ударь по воде и пойдет рябь, но, когда она успокоится, гладь снова станет зеркальной. Ударь по зеркалу, но даже с трещинами, оно не перестанет отражать. Почему же тогда гравюра называется «Три мира», а не два? Потому что третий – мир воображений, мир (ассоциируем с «зеркальными» возрастами ребенка по Лакану) фантазийный, не совпадающий ни с первым миром высоты, куда устремлены ветви деревьев, ни со вторым – глубины, обители рыб. Третий мир является соединением первых двух реальностей, не будучи при этом ни одной из них. И то, что глубина зеркала в образе рыбы не тождественна отображению деревьев в нем – как раз и есть свидетельство самостоятельной природы зеркала: не оно заинтересовано в нас для заполнения своей «пустоты», а наоборот, мы нуждаемся в нем, для заимствования его глубины.

Мир и человек, как часть мира, в такой же степени выходит из зеркала, как и входит в него. Высота с парящей птицей – инобытием рыбы, опрокидывается в водную глубину плавающей рыбы, отражение которых – птицы.

Подобная взаимная инверсия прослеживается и в гравюре Эшера «Метаморфозы».

Посмотрите, вся поверхность покрыта (что зрение покажет первым) силуэтами птиц/рыб, промежутки плоскости между ними заполняются, равнозначно, силуэтами рыб/птиц. Но обратите внимание на слияние (размытость) внизу гравюры, где и те, и другие фигуры сливаются одна с другой, птицы переходят в рыб и наоборот.

Лучшее, что можно сделать, чтобы изменить мир, – это держать зеркало, чтобы люди могли заглянуть в него и увидеть самих себя.

Только так можно изменить личность.

Канадский писатель-фантаст Чарльз де Линт. «Покинутые небеса»

Соединение обратной перспективы икон, зеркальных стадий Лакана и творчество Эшера не могло меня, как психолога, не привести к мысли об отражении-рефлексиях.

Сморите сами. По природе человеку свойственно оценивать и переосмысливать свои поступки: от осознания собственного предназначения и оценки личностных качеств, до сопоставления себя с кумирами, родными и так далее. И происходит это точь-в-точь по словам, которые каждый из нас, уверена, слышал в жизни не раз: «Посмотри на себя со стороны». И мы смотрим. Кто-то сознательно, подключая аналоговые, ассоциативные связи, кто-то инверсионно, реверсивно, кто-то настраивает комфортный или, наоборот, провокационный дискурс сам с собой, а кто-то «собирает камни», смотря на свое отражение в воображаемом зеркале (в его роли могут выступать убеждения, оценка близких, важные триггеры, поставленные цели, сожаления о поступках прошлого, социальные установки, желание, наоборот, оторваться от них и смотреть на себя, как на личность, чей уровень познания мира начинается с познания себя…) и пытаемся понять, насколько оно – «зеркало» точно/не точно отражает нас. Или мы отражаем его в себе.

«…Если тот, кто, зная все, ощущает в себе недостаток чело-либо, то он лишен всего. Если ты знаешь мир и все его секреты, но не знаешь Себя, – ты не знаешь ничего. Даже если ты понял все, даже если ты познал все, что может быть познано, ты все еще не знаешь Себя по той причине, что что бы ты ни знал, – это не То, что ты есть! Когда ты знаешь То, что есть ты, ты знаешь То, что есть Все». (Логия 67 Комментарии к Евангелию от Фомы).

Из сказанного понятно, что важнейшая функция рефлексии – самопознание.

Но, в отличие от любой спонтанной реакции, рефлексия – это, несмотря на больше чувственную, чем логическую ориентацию, процесс осознанный, показывающий, что, несмотря на некий сепсис фразы: «ну что ты рефлексируешь», именно подобная способность отличает интеллектуально и эмоционально развитую личность от человека с линейным мышлением.

Рефлексирующая личность в постоянном поиске ответов на вопросы «где, куда, кому, откуда, почему, зачем и как» через бесстрашие задавать их себе, определяет место в мире, и значимость его для себя.

Рефлексия происходит от латинского reflexio, что означает «оборачивание», «обращение назад».

Одним из первых в психологии их рассмотрением занялся психолог А. Буземан, трактующий, как «всякое перенесение переживания с внешнего мира на самого себя». Когда мы рефлексируем, то мыслями уходим в прошлое или в будущее.

Но у меня возник вопрос и, уверена, у вас тоже: как коррелируют между собой две вещи: «забыть прошлое, которое не можешь изменить» и «способность не забывать прошлое». К каким выводам пришла я? К тому, что они не являются антагонистичными, так как связаны уже упомянутой фразой, альфой и омегой рефлексии: «посмотри на себя со стороны». И зеркалом (отражающей поверхностью). Где через него (нее) сравнительным инструментом «Я» и «другого Я» выступает наша память, переносясь отрезок (этап) прошлого, являющийся (не важно по какой причине) значимым для нас. Это называется – попасть в зону ретроспективной рефлексии, рассмотреть свое прошлое (одни без оценочно, но с констатацией, другие – наоборот, еще и с анализом, но все варианты: рефлексия), подставив фразы «если бы не, то…», «когда бы так, то…», моделируя, тем самым, посредствам переложения опыта «другого-прошлого-Я» смотрящего на нас из «зеркала памяти» на «Я-настоящего», глядевшего в это зеркало. И этот новый опыт уже носит название рефлексии перспективной, которая является наиважнейшим механизмом формирования «Я-концепции».

В древности, конечно же, слова рефлексия не было, но суть притчи ниже – неизменна и понятна, что тогда, что сейчас.

«Шел мудрец и увидел человека, который что-то охранял. Охранник спросил мудреца:

– Кто ты? Куда идешь? Зачем?

Мудрец был поражен этими вопросами и спросил:

– А сколько тебе здесь платят?

– Две банки риса, – ответил тот.

– Я буду платить тебе четыре, чтобы ты каждый день задавал мне вопросы: «Кто я? Куда иду? и Зачем?», – сказал мудрец».

Эти три вопроса и по сей день задает себе человек, желающий осмыслить и переосмыслить свое место, роль, предназначение и итог.

Но! Есть крайне важное «но»! Иногда рефлексивный процесс настолько увлекает, что (касается, по больше части, ретроспективной рефлексии и ответов на вопрос «зачем») толкает в деструктивное самокопание, а откуда уже рукой подать до самообвинения, самобичевания и так далее. В зеркальной интерпретации самое верное сравнение – «кривое зеркало».

Деструктивные рефлексии привлекательны тем, что себя в них легко жалеть, перекладывая ответственность за «неверные» выборы, упущенные возможности на обстоятельства и «козни недоброжелателей». На стадии самообвинения же происходит разрушение адекватного и критического восприятия себя, своеобразный душевный мазохизм: «сам во всем виноват, меня жизнь наказывает, потому что я плохой/недостаточный» и подобное затягивает в бездну, где проще день за днем «пороть» себя, чем сломать матрицу, и попытаться найти и переосмыслить хотя бы ту точку в прошлом, откуда сие пошло. Действием. Деструктивные рефлексии – не поиск, а застревание в позиции маятника, вроде бы и идут колебания ума, чувств, ощущений, но все они привязаны к одной точке. Но частично от них избавиться можно. Приведу сравнение со шлемом виртуальной реальности, – снять сложно, особенно когда привыкаешь подменять то-как-есть на иллюзорное, но – возможно. Нет, разбить зеркала рефлексии не получится, потому, как деструктивная и конструктивная прорастают друг в друга, отражения перемешиваются, однако все зависит от цели, которой вы следуете.

Очень хорошо говорится об этом в «Сказке о силе» Карлоса Кастанеды.

«Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря. Это тот пузырь, в который мы были помещены с момента своего рождения. Сначала пузырь открыт, но затем он начинает закрываться, пока не запирает нас внутри себя. Этот пузырь является нашим восприятием. Мы живем внутри него всю свою жизнь. А то, что мы видим на его круглых стенках, является нашим собственным отражением.

– Если то, что мы видим на стенках, является нашим отражением, значит то, что отражается, должно быть реальной вещью, – сказал он, улыбаясь.

– Это отражение является нашей картиной мира, – сказал он. – Эта картина – описание, которое давалось нам с момента нашего рождения, пока все наше внимание не оказывалось захваченным ею, и описание не стало взглядом на мир».

И у него же сказке «Сила безмолвия»

«Маги знают о том, что, если инвентаризационный список среднего человека разрушается, такой человек или расширяет его, или же рушится его собственный мир саморефлексии. Обычный человек стремится включить в свой список новые темы, если они не противоречат основополагающему порядку этой описи. Однако если темы противоречат друг другу, разум человека рушится. Инвентаризационная опись – это разум. И маги принимают это во внимание, когда пытаются разбить зеркало саморефлексии».

Но еще лучше показан момент рефлексии в шекспировском «Гамлет».

Помните сцену, где Гамлет, чье имя и в мировой литературе, в психологии и даже в соционике прочно связано с понятием рефлектирующего героя, прибегает за помощью к отражению. Сцена пьесы, известная, как «мышеловка», но с таким же успехом, ее можно было озаглавить и «зеркало». Оно, отразившее совершенное преступление, где актеры в ролях короля и королевы повторяют недавние действия настоящих монархов Гамлета. В знаменитой сцене объяснения с матерью принц говорит:

 
Я зеркало поставлю перед вами,
Где вы себя увидите насквозь.
 

Король Клавдий, отмечая изменения в Гамлете, употребляет слова «внутренне и внешне», что вполне естественно. В пьесе зеркало и является именно тем средством показа деструктивной рефлексии Гамлета, и, одновременно, средством проникновения его в свое «другое Я», где остается лишь стремления забыться или использовать его средством раздвоенности сознания.

О рефлексиях и «зеркальности» можно написать еще много. О том, что…

• часто, в роли зеркала выступают наши дети, похожие или не похожие и то, позволяем мы видеть себя настоящих или себя в том образе, в котором стараемся предстать, потому что чего-то стыдимся в себе, хотим скрыть, или, наоборот, желаем через «отражение» в них показать самим себе, что достигли большего, чем реально;

• рефлексии и токсичные отношения в семье – это тоже форма зеркального отражения, когда в роли зеркала «для рефлексий» выступает или идеализированный образ семейного счастья (с наделением обязательных фикций по нему каждого члена семьи) или родительский пример. Натягивая и то, и другое на свои реальные отношения, мы можем получить или конструктивную поисковую, аналитическую рефлексию, позволяющую выбрать свой собственный путь для своей семьи или деструктивную, когда реальность не вписывается в «прокрустово ложе» выдуманного;

• мир зеркалит нам то, что отражаем ему: если верим в лучшее будущее, любим настоящее таким, какое оно есть, а прошлое за любой опыт, то и мир дает нам то самое, отличное будущее, для развития и движения;

• «кривые зеркала» при рефлективности – тоже реальность, порой устанавливаем их сами, где, даже видя себя красивым и умным, все равно «за зеркалом» находим тех, кто красивее, умнее, а себя обесцениваем. Или же «кривым зеркалом» становятся оценки-критерии, по которым нас рассматривали значимые люди, завышенные, как правило, оценки, не воспринимающие нас такими, как есть, а пытающиеся наделить функцией «соответствия»…

И так далее…

Гегелевская точка зрения на рефлексии и отражения ее у Л. Фейербаха (нем. философ-сенсуалист, идеалист).

Гегель определяет сущность «рефлексия в самом себе»: «Сущность… выступает, как видимость (scheint) внутри самой себя, иначе говоря есть рефлексия…» Слово «scheinen» – буквально «светить», «сиять», «иметь вид», «казаться». Этот термин у философа тесно связан с понятием рефлексия в ее объективном значении… Но, помимо этого, scheinen у Гегеля наделен и метафорическим значением, означающим «отсвечивать», «отражать», «высвечивать» и в ряде работ, он напрямую соотносит scheinen с термином schein (видимость), – и перевод меняется, звучит уже, как «иметь видимость», «обрести видимость».

Именно с таких зеркальных позиций определяется гегелевский тезис «рефлексия в свое иное», как важнейшая характерная черта сущности: «Сущность тем самым, есть бытие, как видимость» (als Scheinen) в себе самой». Далее он пишет: «Когда мы говорим о сущности, то мы отличаем от нее бытие, как непосредственное, и рассматриваем последнее в отношении к сущности, как голую видимость. Но эта видимость не есть просто ничто, а есть бытие, как снятие… Непосредственно бытие вещей здесь представляют себе, как корой или завесой, за которой скрывается сущность».

В продолжении же темы «зеркального отражения» Гегель объясняет и суть «основания»: «Основание – есть единство тождества и различия, оно есть истина того, чем оказалось различие и тождество, рефлексия самое себя, которая есть столь же и рефлексия в другое, и наоборот… Когда мы спрашиваем об основаниях вещей, мы стоим вообще на… точке зрения рефлексии; мы желаем видеть вещь, как бы удвоенной: во-первых, в ее непосредственности, и, во-вторых, в ее основании, где она больше уже не непосредственна. В этом заключается простой смысл так называемого закона достаточного основания, который высказывает лишь то, что вещи должны существенно рассматриваться, как опосредованные».

Перелом в категориальном понимании от понятия зеркала к понятию отражения совершается и у Л. Фейербаха в работах «Бог – есть зеркало человека», «Религия – есть рефлексия, отражение человеческой сущности в себе самой». Используя термины «зеркало», «отражение», как синонимы, он пишет: «Спекулирующий субъект отражается в себе самом: пронизывающий элемент есть мысль… на которое реальное в себе понятие, как понятие сознания, поднимается через предикат «абсолютного» к непостижимому воображению, но именно благодаря этому к представлению. Так мысль о… фантазии становится зеркалом, в котором субъект рассматривает самого себя, но бесконечно преувеличенным, так что это отражение, портрет самого себя считается другой сущностью и, одновременно, его первоначальным образом.»

И не могу также не остановиться на отрывке из книги Г. Брейдена «Божественная Матрица». Вы сами заметите, как органично автор проходит по связке «рефлексии и концепция зеркальности».

«Божественная матрица не только вмещает наши чувства, ожидания и убеждения, но и служит квантовым зеркалом, отражающим их в окружающий нас мир. Наиболее ярко этот эффект отражения проявляется в наших отношениях с окружающими. Часто он настолько очевиден, что нам остается только ахать. Но бывает и так, что Божественная матрица изрядно нас удивляет, отражая то, чего мы в себе попросту не замечаем. Такие отражения выявляют белые пятна в нашей осознанности. Глядя на тех, кто нас окружает, мы получаем возможность рассмотреть себя с разных сторон. Все эти люди, включая наших сослуживцев, однокурсников и соседей, подсказывают нам что-то важное о нас самих. Мы видим в них отражения своей любви, страхов и попыток заполнить пустоту в собственной душе. Эти отражения никогда не лгут. Если бы мы обладали мудростью, достаточной для того, чтобы понимать скрытые в них послания, нам было бы совсем не трудно выяснить истинные причины своих страданий».

«Согласно этим текстам, осознав зеркала, в которых отражаются наши болезненные переживания, мы избавимся от причин своих страданий и обретем духовное исцеление. Иными словами, чтобы победить страхи, довлеющие над нашей жизнью, мы должны постичь порождающие их структуры».

И в дополнение к его словам…

В обнаруженных в 1945 году гностических коптских и ессейских текстах (библиотека Наг-Хаммади), приведенных Греггом Брейданом, как рефлексии, пять чувство построены по типу пяти зеркал отношений:

В первом зеркале – отражается настоящий момент

Во втором – в настоящем моменте наши критические суждения

В третьем зеркале – то, что было нами потеряно, отдано и у нас отобрано

В четвертом – отражается Темная ночь нашей души

В пятом зеркале – совершенство.

Свет, образ и отражение, орфики и Пополь-Вух

Свет в зеркало или – из зеркала? Свет, освещающий зеркало, он же свет, отраженный оттуда? Направленный, пришедший к нам проявлением из «начала начал» и, если да, то кто был проводником?

Такие вопросы еще долго не будут иметь однозначного ответа, так как сопровождают собой все попытки человека с древних времен объяснить мир вокруг (видимый, проявленный, ощущаемый, образный) через мифологию, философию, искусство, религию до последних современных теорий и научных исследований.

Но все они (и это данность, что, однако, не отменяет их важности) – умозаключения, предположения, мы выбираем из них те, что больше соотносятся не только с нашим «разумным», но и с образным, чувственным восприятием. Давая больший лимит веры тому или иному объяснению, человек состыкует его с уже имеющимся, с уровнем самопознания, с интересом познать через себя и внутри себя космос и, – самое главное, со стремлением (осознанным или неосознанным) вплести именно это объяснение в систему вопросов «зачем хочу знать, для чего, куда хочу прийти, что увидеть, что почувствовать, на какие уровни познания подняться?»

Книга построена по таким же принципам.

Я стараюсь максимально дистанцироваться от авторского взгляда, но, так как в основе ее лежит триада «Система 1 отражает себя в Систему 2», то и аргументы, пронизывающие различные эпохи и сферы знания, ищу те, что помогут вам, читатели, понять это так же, как понимаю я.

* * *

Если рассматривать зеркальный образ источником света, то достаточно остановиться на том, что видимый в реальности естественный свет вокруг нас – это свет физический. Зеркальный же – свет «метафизический».

И начальная точка в их различии находится в античном мифе о перерожденном Фаэтоне, трактовка его, в первую очередь, связана не с «проездом по небу на колеснице», а с тем, что Фаэтон стал первым видимым и видящим в первозданной темноте («Фанес» («светящийся», «проявленный»). Также важно помнить о принадлежности «фаэтоновского» учения орфикам, самой космогоничному учению из всех древнегреческих, так как философию их можно обозначит, как «божественная природа заключена в тиски материального тела, но есть надежда на наступление времени, когда она вернется к своему первоисточнику».

В трудах орфиков говорится:

«Затем сотворил великий Хронос в божественном Эфире Серебряное яйцо…»

«…По безграничному кругу

Оно носилось, не зная покоя…

Двинулось по неизреченно-огромному кругу…

Бездна туманная и безветренный раскололся Эфир» – Прокл.

«Когда начал возникать Фанес… Его зовут Фанесом, ибо он первый стал видим в эфире. Перворожденного никто не видел очами…»

Как помним, Фанес (позже Фаэтон) – святящейся, проявленный. Исследователи трудов орфиков единодушно пришли к тому, что он «перворожденный», и он – не Солнце, а именно видимый свет, пришедший, отзеркаленный оттуда сюда.

То есть, именно Фанос (Фаэтон) является проводником-отражением божественного «невероятного» света. Почему проводником? По тексту Гермия, первосвет лишь «отсверкивается» от тела Фанеса (упрощая, можно сказать, что он – зеркало) и становится видимым только здесь, на земле, а истинный свет «бывшим всегда» началом, может видеть только Нюкта (Ночь), не путать с Тьмой, так как Нюкта орфиков имела свет, в отличии от Тьмы (Ночи).

Наложив орфическую теогонию на наши Систему 1 и Систему 2 получаем фактически слепок: Система 1 (Нюкта, Ночь, что была, есть и будет свет) под влиянием неких причин (назовем их «желанием сделать свет видимым и видящим», я же в первой главе назвала желание Системы 1 отразить себя в Систему 2 – мотивацией) отзеркаливает через Фанеса, в то время, как наша Система 1 делает это, создавая свой дубль – Систему 2 (эдакий сон во снах, как матрешках).

Если мы обратимся к майянской библии «Пополь-Вух», то там также есть описание, как в начале времени ничего не могло двигаться и дрожать, ничего не могло производить шума, (первозданный хаос, холодное море «по майя», или наша Система 1): «Тогда пришло его Слово, того, кто именуется сердцем небес». Имя ему было – Хуракан, представленный в трех лицах, суть – одно. Каждое воплощение имело слово какулха «блеск молнии». Ничего не напоминает? Хуракан также ассоциировался с богом Тескатлипокой или черным дымящимся зеркалом. Удивительные совпадения, правда?

Не знаю, как вам, а мне после понимания стало немного не по себе: не лучшая ли это иллюстрация того, сколько малое значение имеет для мысли время, ведь идеи орфической до сократовской философии, ставшие позже основой античной метафизики света, а также библия майя пережили тысячелетия, отразились в религиозной литературе всех конфессий, остались в теологических и философских трактатах Средневековья, зацепили алхимиков, легли в основу науки… И объяснили переход в этой книге света из Системы 1 в Систему 2.

Научное определение отражения сухо, но закономерно и абсолютно естественно вписывается в трактовку мифа, и это еще один показатель того, что разделение наук – вещь искусственная, а вот связи, проросшие друг в друга корнями или ставшие в каких-то вещах симбиозом – вещь естественная. Разорвать их – все равно, что разорвать переплетенные кровеносные сосуды.

Точное определение «отражения» это – преломление светового луча предмета, при котором меняется направление, становясь менее насыщенным по «яркости» (как отсвет, отблеск, не передающий полный образ «истинного» света, а доносящий лишь его часть, из которой мы, как и в любом другом случае, домысливаем уже целое.

Но какой же объем-глубину-пространство, и при каком векторе течения времени, он освещает? Система 1 – место безвременья. Да и пространство в классическом понимании, весьма условно, движение, распространение света в нем отсутствует. Нет темноты, яркости, ничего из представляемого человеческим мозгом. Что есть? Информация, мысль, растворенная вещество «везде». Если сравнить с нашим миром, она подобна воздуху: мы окружены им со всех сторон, дышим, находимся в нем, он и внутри – и снаружи, он просто есть. Так и в Системе 1 – информация везде, как воздух, а свет внутри нее.

При подобном отображении свет «проявляет себя видимым», являющимся независимым от нашей способности его воспринимать в каких-то «рамках», оценивать. Вам дано удержать время? Нет. Так и этот свет. Невозможно. Есть высшая связь божественного отражения света в зеркале, перенесенного оттуда (из Системы 1) воссозданием в свою копию (Систему 2).

Суммирую вышесказанное.

В античной метафизике (эйдология космоса) в досократовских уже учениях описывался первоначальный «вечный» свет, бывший всегда (Нюкта-Ночь, но не Тьма (в некоторых трактовках у него иное название). В нашем варианте – Система 1, в теологическом – Свет Бога. Но наступил момент (Фанос, как его проводник у орфиков, «образ и подобие» в божественной системе координат, создание Системой 1 Системы 2 в нашей книге), когда этот свет, не только чувственно воспринимаемый, но и «видимый-видящий» разумом стал зеркальным отображением первообраза. Сам по себе он невидим, непостижим, все, что называем «светом» – лишь отображение части его образов, домысливаемых нами до целого. На сомом деле, если вы посмотрите на электромагнитное излучение, то и оно вам покажет, что мы воспринимаем, как «видимый», только малую долю спектра, но об это напишу подробнее ниже.

* * *

Зеркала… Сколько существует человеческая мысль, столько существует и вопрос: «Остается ли отражение, когда изображение из него «уходит»? А если смотреть с закрытыми глазами, то буду ли там я, или только то, что за мной?» Зеркало нашему миру не принадлежит, лишь половина его – здесь, видимая, ощущаемая, холодная поверхность. Но половина – там, в потустороннем, куда у каждого есть путь. Знаменитый Парацельс (швейц. медик, философ и алхимик, естествоиспытатель) утверждал, что зеркало является тоннелем, соединяющим два мира: материальный и астральный. В трудах средневековых алхимиков было почти что предсказание: в момент разгадывания «кода», почему зеркало меняет правое-левое, наступит эра возможности путешествия людей во времени и планирования даты собственной смерти.

Символизм зеркал в искусстве, их мифология и философия, отражение – духовное совершенствование. «Чистое зеркало» – София премудрая и Дева Мария

Ум мудреца, находясь в покое, становится зеркалом вселенной

Чжуан-цзы

кит. философ предположительно IV века до н. э.

Сравнение праведной души человека, той, что видит в человеке не «объект соответствия/несоответствия», не берет на себя роль судьи, гуру, обвинителя, а стремится к познанию себя через нейтральное отношение к «требованиям жизни», во многих культурах и религиях сравнивали с «чистым зеркалом». Душа, закаляющая помысли Бога через себя в окружающий мир.

Удивительный факт: зеркало, как «чистое, светлое зеркало», хоть и относится к среднему роду, тем не менее, интуитивно, подсознательно, чаще всего ассоциируется с «женским родом». Феномен, в котором пытаются разобраться до сих пор: почему при замене к «оно-зеркало» на «она-зеркало», несмотря на неверное созвучие, внутреннего диссонанса не возникает. В то время, как если заменить на «он-зеркало», то такое сочетание кажется абсурдным.

Проанализировав множество источников, пришла к выводу, что в само понятие «зеркало» заложена феминность, а тот Творец, которого мы имеет ввиду на страницах этой книги, Творец-начало всего, Творец-мироздание, Творец-Система 1 и т. д., не имеет гендера, к нему понятие мужчина/женщина не примеряется, он – единство с миром «начала начал» без времени и движения, но с концентрацией мысли/информации, как субстанции заполняющей пространство и каждого в нем.

С другой стороны, феминность зеркала может быть прочно связана именно с религией, с женскими образами в ней. В мифологии, культурологии не говорится напрямую, но чувствуется, что именно называемое «женской мудростью» – является врожденной, а не приобретенной сущностью.

Существует интересная цепочка связи зеркальности с образом Софии, как олицетворении Премудрости Божией, проявляющаяся в символическом эстетическом дискурсе (кстати, Василиса Премудрая из наших сказок – та же ступень). Через эти образы идет и достаточно частое сравнение женщины с эхом: отзеркаливание слова от поверхности воды, где водная гладь сравнивается с глубиной души смотрящего (вспомните, что писала выше о глубине зеркал и рисунках Эшера), а в ней отражается «потусторонняя сила».

Если же наделить слова из Св. Писания смыслам креационизм (от лат. creatio, род. п. creationis – творение), мировоззренческой концепцией, согласно которой, человечество, земля и мир в целом, рассматриваются непосредственно созданными Творцом или Богом, то…

«София – есть отблеск Божественного Света – отблеск, отражение… она есть ясное зеркало Божественной силы», «Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости его» (Прем. 7, 21–27).

«София сотворена Богом, как зеркало, в котором Он видит со творческие идеи и возможности adextra. Она сама есть Идея идей, и все прочие идеи содержатся в ней. По своему выбору Она воплощает идеи в действительность» (ср. Прем. 8.4).

… то получается, что она Душа универсума, Мировая Душа?

Мы можем познать мощь ее и красоту в мире и из мира, через нее прикоснуться к Творцу. В совокупности выражений заложен тот самый зеркально-отражательный символизм образа «она – зеркало – Премудрость Божья – отраженная через образ Софии». Кстати, в Средние века Святая Премудрость рассматривалась в тесной связи с Девой Марией, а в основе русских икон, изображающих Софию, находится онтологическое (онтология рассматривает источником бытия и основой бытийности Бога, но не как образ, и не как «владельца бытия», а как то, что он и есть само бытие (по-гречески – αὐτουσία) отношение между Софией и Девой Марией.

В мировой теологии и религиозной философии и В. Л. Соловьев, и П. Флоренский и Я. Беме говорили, что София явилась в Деве Марии, София в Марии – стала человеком. «София – это Богоматерь Мария, Богоматерь Мария есть снова София», «София инкарнирует себя в Деве Марии, включается и воплощается в теле Девы Марии». И то, что атрибуты Девы Марии – зеркало и луна и именно о ней говорят «зеркало без пятна», уподобляя Мадонну зеркалу (ведь в ней отразился Бог, так, как луна отражает свет солнца), желания искать иные аргументы отпадает само собой.

Богоматерь становится «зерцалом», в которое смотрятся все обращающиеся к ней.

Зеркало в мифологии и истории различных культур

По древнегреческому философу Анаксагору, принципом истинного (космогонического) зрения (не то, что видим глазами, а познание), является зеркальное отражение видимого: «мы видим все, только благодаря отражению предметов в зрачке…»

Значок же – это ноль, являющийся и входом, и выходом, значение его глубоко сакральное, как исторически, так и мифологически… Вернусь к этому ближе к концу главы.

* * *

В индийской традиции зеркало – символ истины. «Зеркало кармы» – атрибут судьи загробного мира Дхармараджи («царь закона»), где отражаются поступки умерших.

* * *

В Японии зеркала – символ и образ божества в синтоистских храмах. Считалось, что они посредники в общении с богами. Также зеркало, один из атрибутов священной власти императора, символизирующий чистоту. В японской буддийской традиции есть обычай, класть бронзовое зеркало возле головы умершего, для предохранения его души от действия сил зла (с аналогичной целью медное зеркало клали под голову покойника в до эллинистическом Египте).

* * *

В Древнем Китае зеркало связано с числом 8 – божественным совершенством, оно символ знания, отваги, милосердия, истины. А если перевернуть – символом бесконечности.

* * *

В средневековой Европе зеркала становятся символом многочисленных «зерцал» – созерцание себя через отражение. (Зерцала – разновидность дидактических сочинений («Великое зерцало» Винсента из Бове).

* * *

В суфизме образ зеркала, отражающего различные объекты, но сохраняющего свою природу, использовали для идеи единства и многообразия универсума. А двум зеркалам, отражающим друг друга, уподоблялись Мир и Аллах.

* * *

По велению Ивана Грозного, боявшегося наговоров и проклятий, зеркала изготавливали слепые мастера, на Руси были убеждены, что зеркало может «заразиться» порчей и передать ее.

* * *

Апостол Павел сказал: «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан» (I Кор. 13:12).

* * *

И «зазеркалье», и «за тридевять земель» таят в себе одну и ту же метафору потустороннего мира. Проще говоря, зеркало – кратчайший путь туда, «за тридевять земель».

* * *

Во многих традициях зеркало – символом души человека, ее вместилище. Если оно висит отражающей поверхностью вниз в храме или над гробницей, то образует путь для восхождения души. Зачастую магические зеркала (как в случае зеркала Исиды, с его помощью собравшей и воскресившей Осириса) способны объединить раздробленное, воссоздать единство; они становятся символом жизненности, истинного зрения, духовности, символом оккультных сил в человеке.

* * *

В некоторых традициях зеркало было метафорой глаза: в сказках возникал образ зеркала в руках красной девицы, смотрящей с неба в мир.

Зеркала в литературе

В сказке Оскара Уайльда «Звездный Мальчик», герой, прогнав свою нищую мать, превращается в уродливого карлика, но долго не может признать себя в страшном существе, которое в зеркале повторяет все его движения…

* * *

Неодолимое влечение к зеркалам представлено во многих новеллах Гофмана, в его образно-сказочной системе все зеркала – волшебные. Они, как знаки появления ирреального в реальном мире, проводники иллюзорного, на поверку оказывающегося настоящим. Зеркальные окна кареты индийского мага («иной, поглядев в них, мгновенно решал, что он сам и сидит в этой роскошной карете, отчего приходил в неистовый восторг», в новелле «Принцесса Брамбилла» или сквозной мистический образ, проходящий через ряд произведений, – «богатая, сверкающая зеркалами» кондитерская Фукса («Пустой дом», «Ошибки», «Приключения в новогоднюю ночь». А в этой новелле, кстати, еще и таинственная роль времени. Именно такая ночь (новогодняя, рождественская) во многих культурах – особенное время, когда время словно замирает, застывает, или наоборот – торопится и появляется возможность перенестись мысленно ли, во снах ли, в любое пространство и эпоху. Зеркала становятся проводниками, дверью в зазеркалье, границей-маркером в потустороннее. В новелле каждый раз, когда главный герой остается наедине с зеркалом, у него начинаются видения («будто в темной глубине зеркального стекла витает некий туманный образ…»). А в финале произведения то, что «за зеркалом», и реальное смешиваются окончательно: «Что это, кто там глядит на меня из зеркала? Неужели это я? О, Юлия… Джульетта…Небесный образ…адский дух…Восторг и мука, тоска и отчаяние…»

Излюбленный прием Гофмана – зеркало-портал, с помощью которого можно не только наблюдать на расстоянии, но и совершать своеобразные перемещения в пространстве. Инструкция проста: пристально смотреть в него и сосредоточить все мысли на желаемом объекте. Так поступают с металлическим зеркалом барон Теодор, – «с любовью сосредоточился на образе принцессы и неотрывно смотрел в зеркало… гречанка вышла из зеркала в небесном сиянии неземной красоты», Бальтазар: «устремите неотступно все ваши мысли к Кандиде, всей душой желайте, чтобы она предстала вам в это мгновение, которое протекает сейчас в пространстве и времени» и Вероника: «думала об Ансельме, и, когда она все сильнее и сильнее направляла на него свою мысль, он дружелюбно улыбался ей из зеркала».

* * *

Октава, героя романа Стендаля «Армане» завораживает зеркало, писатель прекрасно показал через его мысли и действия, как блестящая поверхность и сумрачная глубина зеркала сочетается с противоречивыми неосознанными стремлениями человека быть одновременно и прозорливым-здравомыслящим и доверчивым идеалистом, и холодным скептиком, и обуреваемым страстями мечтателем. Все эти люди – «другие Я», зеркальные образы самого себя, всегда наблюдающие из зазеркалья и созерцающие сами себя в нем. Человек видит свой ясный лик на прозрачной поверхности зеркала, но в его глубинах также наблюдает свой тайный лик, который страдает, а не пытается спрятать душевные муки, как часто мы делаем по эту сторону зеркала.

* * *

Через метафору зеркал Платон описывал процесс познания: «Возьми зеркало и води им в разные стороны – сейчас же у тебя получится и солнце, и все, что на небе, и земля, и ты сам, и остальные живые существа, а также предметы, растения и все, о чем только шла речь. Да, но все это будет одна лишь видимость, а не подлинно сущие вещи».

* * *

Хорхе Луис Борхес (аргентинский прозаик, поэт, философ и публицист) в «Энциклопедии вымышленных существ» (к нему вернусь еще в главе о Хрониках Акаши, как об авторе «Вселенской библиотеки») упоминает о зеркальных существах в мифе о Рыбе: «В те времена, в отличие от нынешнего времени, мир зеркал и мир людей не были разобщены. Кроме того, они сильно отличались, – не совпадали ни их обитатели, ни их цвета, ни их формы. Оба царства, зеркальное и человеческое, жили мирно, сквозь зеркала можно было входить и выходить. Однажды ночью зеркальный народ заполонил землю. Силы его были велики, однако после кровавых сражений победу одержали чары Желтого Императора. Он прогнал захватчиков, захватил их зеркала и приказал им повторять, как бы в некоем сне, все действия людей. Он лишил их силы и облика и низвел до последнего рабского положения. Но придет время, и они пробудятся от этой колдовской летаргии. Первой проснется Рыба… Затем одна за другой пробудятся и остальные формы. Постепенно они станут отличными от нас, перестанут нам подражать. Они разобьют стеклянные и металлические преграды, и на этот раз их не удастся победить. Вместе с зеркальными тварями будут сражаться водяные».

Зеркало Систем и «Алиса в Зазеркалье»

Итак, зеркало работает с известным нам «первоисточником» – светом, создает подобную, но мнимую иллюзию, а информация перетекает туда-обратно (входит в зеркало и отражается), переток ее встречаем в образе той же перевернутой восьмерки, где справа Система 1 подобная Системе 2 слева, но переход – через зеркальную точку: «отобразить одно, подобно другому».

Мы с вами находимся в самой Системе 2, в ней все подобно Системе 1, но часть, находящаяся на стыке между («зеркало»), должно присутствовать в нашем косвенном или прямом восприятии. То есть, признаки похожести необходимы и тут, и там (как сказал Гермес, то, «что внизу, то и вверху»), быть они могут даже в искаженном виде. Назовем «свойством зеркальности».

Расположенное «на поверхности зеркала» повторяется внутри него в каждой временной отдельно взятой точке, и, тем самым, образуя циклы внутри перевернутой восьмерки, – в правом кольце находится бесконечное число вложенных друг в друга, как матрешек, перевернутых восьмерок. «Цикл в цикле цикл замыкает и цикл порождает».

Вечность замкнулась в бесконечность.

O замкнулся в ထ.

О сакральном и глубоком смысле нуля будет рассказано ниже в главе.

Мысль появилась в Системе 1 и автоматически же появилось зеркало, через которое она перетекла в Систему 2, ведь первая должна остаться неподвижной, но связь второй с ней всегда сохранена.

Что получается?

Выше, другими словами, упоминала об этом, но, поскольку связка «Система 1–зеркало – Система 2» – центральная мысль книги, а информации, помимо нее, достаточно много, то, чтобы у вас не терялось представление, периодически буду «заниматься повторением».

Допустим, вся информация обо всем содержится в одной точке или даже до точки. В какой-то момент, она решает себя спроецировать и развернуть, Система 1 создает Систему 2 (о мотивах «решения» писала выше). Нам известно по источникам, что наша Система 2 была создана по образу и подобию (Гермес говорил про подобность «вверху-внизу», но не говорил про «равность»).

Если бы я решила на себя посмотреть, что бы сделала?

Отметила себя в отражении: и Система 1 – так же. Она вокруг себя, и вместе с тем, одновременно в самой себе, создала пространство с отражающими свойствами, границ-то у нее нет, она повсюду. В самой себе также создала нечто с отражательными свойствами, зеркало (назовем так для удобства) – и всю себя спроецировала.

Каким образом?

Да ведь Система 2 подобна «Алисе в Зазеркалье»!

* * *

… В пространство Зазеркалья невозможно проникнуть без разрушения основных структур зеркальности, там мир полон удвоения и отрешенности – иной мир. С математической точки зрения тоже, что гениально показал Льюис Кэрролл в «Алисе в Зазеркалье»

Итак.

В зеркале все предметы «переворачиваются», предстают обращенными. Протяните отражению правую руку и «пожмите» его протянутую левую. Кэрролл пишет: «…я тебе расскажу все, что знаю про Зазеркальный дом. Во-первых, там есть вот эта комната, которая начинается прямо за стеклом. Она совсем такая же, как наша гостиная… только все там наоборот!»

Как-то видела задачу, решение которой очень понравилось.

Вот она. Зеркало переворачивает изображение, что всем известно. Но почему в своем зеркальном отражении мы видим замену левой и правой стороны, но верха и низа – нет, хотя по условиям симметрии меняться должны все направления? Оказывается, когда мы стоим перед зеркалом, то мысленно, как бы обходим его сбоку, становимся за ним. Поэтому и правое-левое. Если же представить, что «перевалились» через зеркало сверху, головой вниз, в этом случае поменялся бы верх и низ, а левое и правое остались на месте. Нормальный человек, естественно, скорее «обойдет» зеркало, чем будет «переваливаться» через него. Законы движения в зазеркалье вывернуты также, как и неподвижные отражения, – чтобы попасть в какое-то место в нем нужно двигаться прямо в противоположную сторону.

Алиса не знала, поэтому «…куда бы она ни шла, где бы ни сворачивала, всякий раз, хоть убей, она выходила снова к дому». Лишь сдвинув направление на противоположное, попала куда хотела. Но и выбор направления – тоже не последняя инстанция. Есть еще и скорость. Что такое она в нашем мире? Частное от деления расстояния на время: v=S/t. В зазеркалье же и здесь все наоборот! Там частное от деления времени на расстояние: v=t/S! Кэрролл через свою сказку предвосхитил Эйнштейна… «Самое удивительное было то, что деревья не бежали, как следовало ожидать, им навстречу; как ни стремительно неслись Алиса и Королева, они не оставляли их позади… «Далеко еще?» – с трудом вымолвила, наконец, Алиса. «Не еще, а уже! – ответила Королева. – Мы пробежали мимо десять минут назад! Быстрее!» Да уж, можно только представить, как сложно Алисе двигаться в зазеркальном мире после законов «предзеркалья».

Кстати, загадочность такого пространства привлекало не только Кэррола, Умберто Эко в «Маятник Фуко» пишет: «Если имеется зеркало, это уже просто, по Лакану: вам хочется посмотреться в него. Но ничего не выходит. Вы меняете положение, ищете такого положения в пространстве, при котором зеркало вас отобразит, скажет: «вот ты, ты тут». И совершенно невозможно примириться с тем, что зеркала Лавуазье, выпуклые, вогнутые и еще бог весть какие, отказываются вести себя нормально, издеваются над вами: отступите на шаг – и вы в поле зрения, шагнете хоть чуть-чуть – и теряете себя. Этот катоптрический театрик создавался специально для разрушения вашей личности, то есть вашего самоощущения в пространстве… Появляется неуверенность не только в себе, но и во всем прочем. Исчезают вполне реальные вещи, которые вы видите рядом с собой… нормальное зеркало отражает получаемые из вогнутого лучи таким образом, что собственно предмета, очертаний его в зеркале не видно, ощущается нечто призрачное, мимолетное и к тому же перевернутое вверх ногами, где-то в воздухе, вне зеркала…»

Геометрия Нуля

Душа созерцает себя в зеркале Божества.

Бог Сам является зеркалом, которое он скрывает от того, кого Он будет и открывает тому, кому он будет.

Чем больше душа способна превысить все слова, тем более она приближается к зеркалу. В этом зеркале имеет место быть единство как чистое нераздельное подобие.

Майстер Экхарт

средневековый немецкий теолог и философ

…И снова к связке Система 1 – Система 2 и зеркала.

Итак, движение начинается только с границы зеркала, там же появляется и время, поскольку появляется движение. Система была одна (Система 1), теперь же плюс еще одна (Система 2), а зеркальность – порождение времени, где внимание раздвоилось, ведь первая отразила себя полностью во второй, оказавшись и здесь, и там, внимание же повело себя аналогично: одно тут, другое в зеркале, но, вместе с тем, второе внимание находится внутри первого подобно мыслям в нашей голове, когда мы с вами и в мыслях, и наблюдаем за ними.

Что имеем? Две абсолютно одинаковые Системы, но одна растянута во времени, порожденным зеркалом, другая, так и остается неподвижна. Контактируют они через оболочку так же, как мы контактирует со своим отражением: в Системе 1 – есть «Я», а в Системе 2 – «другое Я». Система 2 – стала вселенной Зазеркалья! Но при этом ни свойства Системы 1, ни Системы 2 не нарушены.

И вот я посылаю с помощью света «свое отражение» с границы Систему 1, а там, в Системе 2, оно отражается обратно «ко мне», этакое круговое взаимодействие, где свет, как катализатор и трансформатор «растворенной информации» в «форменную», при приложении наблюдателя. О том, что такое наблюдатель, и как вписывается в «теорию Систем», буду говорить в главе ниже, тема плотно связана не только с мыслью/информацией в Системах. А о «границах», где исчезает «свет», и почему черная дыра в центре нашей галактике и центр нашего «глаза» – зрачок, могут выполнять одну и туже функции, подробно напишу на своем сайте.

Информация «внутри зеркала» – Система 2, полностью «по содержанию» совпадает с информацией Системы 1.

Таким образом Система 1 равна Системе 2, где «=» – условный переход между ними. Но мы помним, что Система 1 содержит в себе Систему 2 «Поверхность зеркала, соприкасающаяся с одной стороны с Источником, а с другой стороны, с ее Творением, причем само Творение и есть эта поверхность (умозрительно конечно), и входит внутрь своего Творца».

Еще раз подчеркну: равна в обеих Системах именно информация (содержание, контент), но, как только мы пытаемся это выразить или пояснить вербально, мы пытаемся и придать (задать) форму (образ), ведь мыслим и передаем информацию друг другу именно образами.

Вернемся к первоисточнику, к тому «времени», когда была одна одинешенька, Система 1, сама в себе, являясь и источником информации, и ее носителем, и интерпретатором в неразделенном виде. И наблюдателем она была самой себя, сама с себя, сама в себе! Внимание Системы 1, так же было внутри, – единично, и отсчитывать, различать одно от другого ей было неоткуда, потому, как все не проявлено, недвижимо – «все или ничего» – Ноль!

Что могло произойти дальше? Отгадка мне видится в геометрии нуля, рассматривая форму 0 – открываешь удивительные моменты.

Ноль представляет собой (по значению) ничто – пустоту (фон рисунка), окруженную границей (синий овал очертил границу вокруг части пустоты), за ней находится такая же пустота (чистое поле, фон). Это, как если бы Система 1 у себя на периферии (синяя граница по отношению к пустоте внутри), но вместе с тем, и у себя внутри (по отношению к пустоте вокруг), создала – нечто («зеркало») – Систему 2 (на рисунке это наша синяя оболочка). Выход из «синей оболочки», что в одну, что в другую сторону – источник, создавший эту оболочку – Система 1 (фон на картинке). Эдакая игра со вниманием – фон\фигура, фигура\фон.

Система 2 («синяя оболочка» на рисунке) – тоже Система 1, разница лишь в наличие «временных свойств».

Аналогия: представьте, что вода в какой-то части пруда замерзла, лед сформировал кольцо в пруду, но в остальной части водоема вода осталась в жидком состоянии. Вот и с нашими Системами – этакое «плавающее ледяное кольцо в пруду». Система 2, шагнув внутрь зеркала, став льдом, достигла «внутренних противоположностей в Абсолюте, что в одну, что в другую сторону», что все равно будет равно выходу из Системы 2 в Систему 1 (за зеркало). «Таять» может в любую сторону, но в одном случае – выход из зеркала внутрь Нуля, в другом – из зеркала во вне Нуля. Но это все равно остается Система 1, все равно один пруд и одна вода.

Само «зеркало» представлено в разрезе на рисунке:

На рисунке видим, что Система 1 и слева, и справа. Но внутри «зеркала», что находится? Верно, – информация по содержанию, подобная Системе 1. Но тогда вопрос. Как она представлена? А так, будто ее обрабатывает второй (от Системы 2) наблюдатель, то есть – скорость обработки информации в единицу времени. На нашем рисунке время представлено прямоугольным треугольником внизу (V-0, T-max, T-0), скорость – верхним прямоугольным треугольником (V-0, V-max, T-0). Они разнонаправлены, но в совокупности дадут 0. И в совокупности Система 2 тоже равно 0.

Нейтральна, как и Система 1.

Что произошло? Информация за границей этого зеркала трансформировалась в зеркало, и уже в самом зеркале растянулась во времени так, что каждый его момент, срез, фрагмент (желтая линия на рисунке), равна первоначальной информации Системы 1 (графически это отрезок – V-0, T-max), и также равна 0. Поскольку копия, наше отражение, существует только тогда, когда мы это отражение производим, а если, условно, от зеркала «отойдем», то наш образ в нем исчезнет.

Система 1 сотворила зеркало подобным образом, в момент при «отходе» (в нашем случае слияние внимания Системы 1 с Системой 2) от него, наше ледяное кольцо «тает», все находившаяся внутри принимает свое первозданное состояние: беззеркальное, безвременное, становясь «новой Системой 1» в ее первозданной целостности, а затем, все повторяется вновь. Все охватывается вниманием, когда фон и фигура становятся одним целым.

Это и есть цикличность умирания Системы 1, когда Система 2 становится «ею». Почему? Потому что, Система 2, как производная, не может существовать без своего источника, «питающего» ее постоянной информацией. Отключить, ровно выдергиванию шнура, питания из розетки, ведь в Системе 2 тогда исчезает вся проекция из Системы 1, исчезает время (в нашем примере со льдом, как только лед тает, он становится жидким, подобным остальному озеру, где уже не различить, что было льдом, а что нет). Но вы же помните про цикличность? И вот на новом витке повторяется то же самое «замерзание», смена, и уже новая Система 1 создает новую Систему 2, а Система 1 через какое-то время «умирает» —… и так далее.

У Системы 1 может быть огромное количество Систем 2 (в пруду, может быть, большое количество ледяных колец), что повышает уровень сохранности информации, а также допускает умирания и «воскресения» во всех возможных вариационных Системах 2 и возникших в них промежутках времени. Словно сознание «первичного наблюдателя – Системы 1» застывает во времени, погружается в фильм, производимый одновременно и в 3D формате, а во всех возможных.

Продолжу аналогию с кино. Когда синема только появилось, мы видели лишь картинку, затрагивалось наше визуальное восприятие, в кино со звуком задействовались уже слуховые ощущения, далее виток с 3D эффектами и запахами, движением, 4D, 5D и погружение в «сюжет фильма» стал глубже. Так вот, Система 2 – это «дополненная реальность», в которую «на время» погрузилась Система 1.

А зачем же нужно время? Для того, чтобы одновременно две Системы «не погибли», им необходим временной лаг. Продолжим пример со льдом, представим, что его стали высушивать. Вначале испарилась бы вся жидкая вода, но, чтобы высушить лед, его нужно перевести в жидкую форму и растопить. Тут и появляется время! Однако сразу после растапливания создаются «замерзшие кольца». Цикл повторяется, повторяется… пруд «нельзя высушить». Когда Система 1 «разрушается» по отношению к Системе 2, это значит, что первая «отходит» от зеркала, и второй, становится «нечего отражать», поэтому она также разрушается в этот момент, как и само зеркало-отражение, (в нашем примере лед начинает принимать жидкую форму) и вся информация переходит в первоначальное состояние. Однако, помним, что уже появился некий лаг времени, – разделение одной системы от другой за счет зеркала, что позволяет Системе 1 заново возродиться, обновиться.

Я сознательно сразу не выдаю весь массив знаний о том, как «работают» Система 1 и Система 2, – для понимая процесса предлагаю возможность как бы «передумать» и связать Системы с иными сведениями, данными, пронизывающими тему отражения миров друг в друге. Считаю оправданным подходом, позволяющим увидеть тему в ее многообразии, и совершить не только экскурсы в историю, мифологию, культурологию, физику, математику, геометрию, теологию, религию и космологию, но и подвести вас к тому, что мир постепенно приходит к важному осознанию слияния всего, в одно целое.

Сила, тайна и бесконечность нуля

В ноле, как в зеркале, отражаются все числа и, именно, в точке ноля, как в фокусе.

Виктор Зуду

Девять кругов бытия, Глава 4 «Нулевой человек»

Одними из учителей Пифагора были знаменитые фессалийские ведьмы, считающиеся «самыми точными предсказателями» не только потому, что писали свои видения человеческой кровью на зеркалах, но и потому, что использовали при этом цифры! Правда, какие именно, источники не уточняют, думаю, за толщиной веков конкретика стерлась: остается общее, но растворяется «точечное», особенно при устной передаче. Так вот, они, по мифам, учили Пифагора, как «читать знаки зеркала», если держать его, направив на Луну.

Но почему же Пифагор исключил из своих цифр ноль? Все просто. Греческая философия сама по себе отвергала существования «ничто», пустоты, для авторитетных классиков философии, мнения которых не подвергались сомнению, такого понятия как «ничто», где «нет ничего», – не существовало, ибо противоречило всей общефилософской доктрине.

Не будем углубляться, иначе придется рассматривать и достоверность то ли мифа, то ли правды о том, что пифагорейцами по приказу самого гуру был убит один из несогласных с таким «равнодушием к нулю» ученик.

Просто примем, что О вошел в обиход и стал влиять не только на числа, но и на мировоззрение в масштабе космологии (с приходом вавилонских цифр).

 
Семерку с восьмеркой сотвори,
Они совершенны. Девять – это один,
А десятки нет вообще, вот ведьм азы.
 

И. В. Гете.

«Таблицу умноженья ведьм» Гете сейчас не многие знают. А смысл ее в том, что числа обладают качественными и количественными характеристиками. Обычно в школе мы имеем дела с количественными, но есть и иная трактовка: у цифр, как символов творения, присутствует и качественная сторона. Именно так их представлял Пифагор. И не только он. Отнесенный к открытым Ньютоном закон гравитации использовался в том числе и как аллегория некой высшей действительности, составляющая «вертикального мышления».

Что это такое?

Давайте попробуем познакомиться с качественной стороной цифр через понятие «теософическое поглощение».

Например, число 145 можно представить как 1+4+5=10=1+0=1 И увидеть, что цифр всего 9 и чередуются они циклами, где первый (от 1 до 9) завершается цифрой 9. Число 10 – начало нового цикла (от 1 до 9). Подобным счетом пользуются в астрологии, нумерологии, это модель развития по спирали или модель волны в ее объемном изображении.

Помните пример с прыгалкой в начале книги? Вот к нему мы и вернулись с числами.

На магии цифр детальнее остановлюсь в последующих главах.

* * *

Ноль проходит девять своих стадий отражения в самом себе, затем снова становится нолем.

Простой пример:

0 – 123456789 1 – 0

01 – 10. Четко видно зеркальное отражение.

Что это означает? Ноль вроде, как двигается к самому себе, двигается, проходит девять этапов и… снова стал нолем. Многоступенчатый путь, но… неверный. Почему? Потому, что развития через движение у Ноля нет, – он единственный из всего существующего, что отражается в зеркале самим собой.

Может, Ноль и есть тот самый переход, коридор в другой мир. Но не тот Ноль, что нарисован на зеркале красками, а тот, что внутри нас с вами? И поэтому в гипнозе, регрессиях, так часто используется прием «перехода» через Ноль.

Перейти из настоящего в прошлое или из настоящего в будущее, кто не мечтал? Быть может путь, дорога туда все через то же самое самопознание, через разрыв связывающих оценочных цепей-конструктов, через понимание себя как части фразы «по образу и подобию», через разрушение дуально-регламентирующих стереотипов и понимания, что мир не ограничивается временем, местом и движением «здесь и сейчас», а мысль так же управляет материей, как и материя влияет на мысль, сила воображения вполне сопоставима с силой перемещения и так далее, ведь зеркало всех отражений тоже внутри каждого из нас.

Тогда – да, возможно.

* * *

Ноль являет собой бесконечность, бесконечное безграничное бытие, первопричину всего сущего, Брахманду или яйцо Вселенной, солнечной системы во всей ее полноте. Ноль универсален и космополитичен, но также связан с отрицанием и ограничением. Ноль означает бесконечное величие и бесконечную малость, знаменует собой, как круг бесконечности, так и центральную точку, атом.

* * *

В западной эзотерической традиции Ноль – символ вечности. На востоке, где был известен со времен Лемурии, он почитался, как шунья или пустотность. Когда Ноль один, он ценности не имеет, являясь абстрактным, тогда как все числа конкретны. Когда Ноль сочетается с числом, он дает рождение арифметическим прогрессиям и сериям двойных, тройных и множественных чисел: таких как 10, 100, 1000

* * *

Для древних математические свойства Ноля были непостижимы, столь же окутаны тайной, как и рождение Вселенной. Причина крылась в том, что он отличается от всех остальных чисел в вавилонской системе, ему никогда не позволялось стоять в одиночку – и не без основания. Оказавшись сам по себе, Ноль ведет себя странно. Сколько бы раз ни взять его, все равно будет Ноль, и все деления соберутся на нем. Любое число Ноль раз – Ноль; это свойство нашей системы счисления.

* * *

Тайну Ноля описать словами невозможно, ибо схоже с попытками описать Творца, как «все». Тайна его в том, что он некий «старт» в материю и, одновременно, в антиматерию. Горизонталь и вертикаль, все и ничто. В Ноле, как и в Космосе, нет ничего лишнего, не нужного.

* * *

Д. И. Менделеев выдвигал идею существования в природе целого нулевого ряда химических элементов. Он «видел», но описать конкретными химическими знаками не смог, а Леонтий Магницкий в своей знаменитой «Арифметике» называет знак Ноль «цифрой или ничем», а далее в таблице, где каждой цифре дается название, Ноль он называет «низачто».

* * *

До 2017 года самым древним упоминанием Ноля являлась настенная запись в храме в городе Гвалиор в Индии – написанное там число 270 датируется концом девятого века.

Но в 2017-м ученые из Оксфордского Университета путем радиоуглеродного анализа (метода измерения возраста биологических останков путем измерения содержания в материале радиоактивных изотопов), подвергли изучению один из древних манускриптов библиотеки Университета, найденный в 1881 году около деревни Бакшали на территории нынешнего Пакистана. Документ считается одним из древнейших в истории индийской математики. Из-за хрупкости материала (береста) его точная датировка больше ста лет не была точно определена и «на глаз» считалась периодом IX–XII века. Однако анализ показал, что манускрипт создан II–IV веком нашей эры.

Феноменальность открытия заключается в том, что в нем Ноль старше на пять веков! Документ содержит множество его написаний в форме точки для обозначения «заполнителя» чисел (например, в числе 100 для обозначения отсутствия десятков и единиц).

* * *

Теперь можно сказать, что перенос информации о нуле в «человеческий ареал» случился именно тогда, тогда пустота стала числом…

«Число – все же, с в совокупности есть Одно в мире идеальном равно Нулю O, «Ничто». Оно лишено формы и Бытия «и не имеет себе подобия»(Franc, «Die Kabbala», 126)

* * *

Ниже приведены данные из книги «Тайной Доктрина» Е. Блаватской, ею же данные взяты из древних текстов, в том числе индийских:

• Первая символическая фигура дает простой диск.

• Вторая, в этом архаическом символе, являет диск с точкой в нем , указывая на первую дифференциацию в периодических проявлениях извечной Природы, бесполой и бесконечной … или потенциальное Пространство внутри отвлеченного Пространства.

• В третьей фазе точка превращается в диаметр , символизируя этим божественную, девственную Матерь-Природу, внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности.

• Когда горизонтальный диаметр пересекается вертикальным , он становится крестом мира. Человечество достигло состояния Третьей Коренной Расы; это знак зарождения человеческой Жизни. Когда же окружность исчезает, оставляя лишь крест +, это означает, что падение человека в материю совершилось…

• Когда же окружность исчезает, крест становится фаллическим; то же значение, кроме еще других, он имел, как Тау, вписанный в круг , или как Молот Тора, так называемый Крест Джайна, или же Свастика в круге .

* * *

В Индии Ноль положен метафорически в понятие «достичь нирваны», состояния, где встречаются «пустота, вечность и бесконечность».

* * *

Знание о Нуле цивилизации майя возможно, досталось от «богов» – представителей древней высокоразвитой цивилизации, чьи знания носили комплексный мировоззренческий характер. И объяснили его им с помощью символа рисунка – Ноль.

Письменность древнейших надписей практически вся была построена на смысловой основе. Посмотрите на символ-рисунок ниже, чтобы понять, что же означал ноль в этой древнейшей и умнейшей высокоразвитой цивилизации.

В Японии, Китае пластические операции на глазах для «глаза европейца» – одна из самых востребованных вещей. Делается она за счет наложения складки на верхнем веке и после операции именно эта складка – основное различие глаз европейца и «не европейца», это же относится и к понятию «индейский глаз».

Ниже изображение, как выглядит глаз европейца и индейца

Сравните это с тем, как майя изображали в письменах «глаз-ноль», да, оно было довольно сильно зашифровано, но лишь потому, что (а в какие эпохи происходило по-другому) знание богов считалось вещью «для избранных», тех, кто прошел определенные стадии познания, инициации, ступени совершенствования себя, как «духа», и именно для них был открыт смысл, остающийся скрытым для непосвященных. Тайное общество времен майя. Поэтому упрощенное начертание изображения глаза скорее всего чуть изменили.

Со временем писари майя еще больше стилизовали изображение, и оно стало выглядеть (в интерпретации европейцев), как раковина.

Понятие Ноль у майя отличается от нашего понятия ноль – «ничто». Их Ноль – это глаз наблюдателя, точка зрения или точка отсчета. Не современное абстрактное математическое «ничто», а гораздо больше: связь с богами без примеси разума, а «прямым каналом», реальным так же, как реальны солнце и луна, видимые с земли.

Ноль – тоннель в иные варианты видимого человеком мира.

* * *

• В философии Ноль – точка зрения наблюдателя, когда на одно и то же смотрится с разных позиций, как минимум с двух.

• В математике – абстрактный наблюдатель, в чем-то аналог именно «Ноля-ничто», он не вносит никаких погрешностей в вычисления, «бесполый».

• В физике деление на Ноль осуществляется путем переноса точки отсчета на новый уровень, то есть изменяется положение наблюдателя и меняется его система отсчета.

* * *

Обратите внимание, что точка Ноль – обозначения и арабских чисел. Арабские числовые знаки также пришли в 5 в. из Индии, сделав отправной точкой «точкой» – Ноль (оригинальное название шунья). В древних арабских странах он еще называли cifra.

Итак, если внимательно посмотреть на Ноль, то видно, что внутри него та же субстанция, что и за его границами. Он непостижим, он то, что есть снаружи, то, что имеет границу, а также Ноль может проявить «из себя» любую информацию, что означает… Верно! Он может проявить себя в любой форме, ноль замыкается сам на себе.

Он – самоцикл (Система 1 – самоцикл).

* * *

В священном символе Анх Древнего Египта «…заключены две фигуры: крест как символ жизни и круг, как символ вечности. Все вместе понимается как бессмертие или «предстоящая жизнь». Иногда эту форму представляют, как восходящее солнце, как единство противоположностей, как мужское и женское начало. Анх представляют и как магический символ мудрости». Связанный с концепцией вечной жизни, анкх широко использовался египетскими художниками и встречается на всевозможных памятниках искусства. "Анкх – наиболее священный крест египтян – знак жизни, живого, клятвы, завета, который держали в руках их Боги, фараоны и мумии умерших» (Е. П. Блаватская).

Анх выступает олицетворением связи человека и Всевышнего, божественной искры, присутствующей в каждом из нас, его называли ключом к энергии, новому рождению, к возрождению. На древнеегипетских фресках и папирусах фараоны принимают Анх из рук жрецов и бога Ра, как знак «дыхание жизни».

Для ранних христиан Египта, коптов, Анх символизировал вечную жизнь, подаренную человеку благодаря жертвенной смерти Спасителя. Согласно одной из древнехристианских легенд, форму анкха имел ключ от дверей рая, данный святому Петру. Астрологический знак Венеры происходит от Анха – петля, заключенная в окружность. В современном язычестве Анх символизирует связь с древними богами. Предполагают, что он же представляет собой одну из форм Древа Жизни.

Но вернемся к связи символа Анх, Нуля и Системы 1 – Системы 2

☥ – его можно представить, как Ноль, переходящий через «что-то», после чего, он-Ноль становиться иным.

Представим, что Ноль равен «-1+1», где он – это Система 1, знак «=» – «зеркало (вход – выход) в аллегорическом смысле», а «-1+1» (дипольность) – информация внутри зеркала.

Итак, Система 1 отразила себя в зеркале, чье главное свойство – отражательная способность, следовательно, Система 2 будет отражать себя обратно в Систему 1 через зеркало, создавая внутри себя такие же подсистемы, как полная ее копия, – постоянная взаимосвязь туда-обратно. Принцип бесконечной восьмерки. Все, что внутри Системы (внутри зеркала), также соответствует этому принципу. Принцип восьмерки заключен и в том, что все, имеющееся в большом, есть и в малом, все находящееся в малом, присутствует и в большом (слова Гермеса Трисмегиста).

Если мы обратимся к науке, с целью найти отклик на нашу «теорию зеркальных Систем», то обнаружим много всего интересного:

«Канадские физики разработали новую космологическую модель. Они предположили, что наша Вселенная может быть зеркальным отражением Вселенной из антиматерии, где время течет в обратную сторону, а пространство зеркально отражено». Об этом исследовании, опубликованном в журнале Physical Review of Letters, пишет Naked Science.

Нил Турок и Латам Бойл создали теорию, объясняющую существование темной материи. Согласно их модели, Вселенная подчиняется СРТ-симметрии, где C – charge, изменение всех зарядов на противоположные, P – parity, изменение знака всех пространственных координат на противоположный, и T – time, обращение хода времени.

Темная материя – вещь безумно интересная и пересекающаяся с темой книги, в одной из глав я буду к ней возвращаться.

* * *

Я также вернусь к теме зеркал в природе, как и в каких местах, в строение каких живых организмов проявляется тем, или иным образом «отражающие» свойства. Остановлюсь подробнее на экспериментах, названных «зеркала Козырева», а также на связке «информация в Системе 2 – зеркальность».

Глава 3
Квантовое и около … противоречий между научным и духовным нет. О пустоте…

«Назревает представление, что вакуум не есть пустота с температурой абсолютного нуля… а есть активная область максимальной энергии доступного нам космоса. То есть, пустоты нет»

В. И. Вернадский

рус., и сов. ученый-естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель)

В этой главе я почти не буду делать параллельных отсылок к теме Система 1 – Система 2.

Во-первых, чтобы не повторяться, информация достаточно плотно уже изложена в предыдущих главах, она же станет базисом и последующих.

Во-вторых, чтобы сконцентрировать внимание на слове «квантовое». Ибо на сегодняшний день доказательных вещей классической, канонической, учебно-хрестоматийной науки (физики, механики, математики, астрономии, химии, биологии и прочие) уже недостаточно для объяснения инновационных открытий во всех названных и многих других, областях.

Необходимо понять, как квантовый подход сочетается с генеральной мыслью книги, так как основные квантовые принципы заложены и в зеркально-отражательные свойства Системы 1 – Системы 2.

* * *

В наши годы выражения «квантовая философия», «квантовая психология», «квантовое мировоззрение», не говоря о механике, физике, астрофизике, уже не вызывают скепсиса у классиков наук, как было в конце 20 века.

Тогда подобное было заметно в среде классических физиков, рассматривающих явления и процессы в привычных рамках, а фразы с любыми отсылками к квантовому мира они определяли, как метафорические, а не научные, относя к квантовому мистицизму. Но развитие, тем не менее, было уже запущено, и именно в «квантовой» формулировке рассуждения присутствовали в работах Эрвина Шредингера, Юджина Вигнера, которых мистиками никак не назвать. К сожалению, позже их идеи все равно были подавлены, и лишь в 70-е годы XX века Фритьоф Капра (амер. – англ. физик) в книге «Дао физики» смело, конкретно, настойчиво и аргументированно провел четкие параллели между квантовой физикой и идеями восточного мистицизма. Кстати, считаю ее одной из лучших в мире работ по исследованию параллелей между современной физикой и восточной философией. Именно ему принадлежит знаменитая фраза: «…Взаимосвязи между физикой и мистицизмом не только интересны, но и очень важны. Они показывают, что достижения физики открыли для исследователей два пути: первый ведет к Будде, второй – к бомбе. И каждый волен выбирать сам».

А золотые слова Вернера Гейзенбера (нем. физик, один из создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии по физике)… вполне можно отнести к любому из направлений современной науки, которые, помимо общепринятого, допускают внедрение в нее и достоверность «квантовых» трактовок: «Многие верят: если человек думает об окружающем мире, то лучших результатов достигает, когда рассматривает его с позиций двух наук одновременно. Последние могут происходить из разных эпох, принадлежать разным религиозным и культурным традициям и областям. И если они пересекаются, то имеют так много общего, что взаимодействуют по-настоящему. И тогда от них можно ожидать новых и захватывающих результатов».

* * *

Лаконичное определение кванта мы получили благодаря Максу Планку: это самая маленькая частица энергии.

Итак, выше напоминала, что отношение к квантовой теории, ровно, как еще чуть ранее к теории относительности, напоминало в среде ортодоксов отношение астрономов эпохи Коперника к его гелиоцентрической системе: вроде нововведение, позволяющее значительно упростить астрономические вычисления, но, тем не менее, до Галилея особой веры во вращение Земли вокруг Солнца не существовало. Почему? А не было потребности в изменении мировоззрения, ведь мысль о неподвижности Земли и движении Солнца вокруг него не вызывающей диссонанс у ученых мужей.

Подобное отношение зачастую лежит и в основе многих разногласий ученого мира, когда с одной стороны, они могут применять квантовую теорию для описания поведения микрообъектов, но, при этом, глобально отказываются принимать во внимание факт, что если мир соответствует описанию квантово-релятивистской физики, то он не может состоять лишь из привычных для нашего восприятия классических объектов, ведь видимый нами мир макрообъектов также может быть иллюзорен, будучи описанным лишь в нашем субъективном восприятии. И, в лучшем случае, классифицируется. как реальность интерсубъективная, а если связать и с теорией относительности, то он не обладает даже «стандартными» пространственными, временными свойствами.

Однако, время (которое в квантовом мире тоже весьма условно, и поэтому метафора звучит даже забавно), расставляет все по своим местам: квантово-философские гипотезы выступили, выступают катализаторами, с помощью которых стало, становится возможным взаимодействие бесчисленного количества различных идей, разрушающих междисциплинарные барьеры, благодаря которым, уверена, вскоре будет написана «теория всего».

Вакуум – пустота?

Эволюция отношения к вакууму от «ничто, пустота, лишенная материи и энергии» до «пространство, наполненное не всегда ясной нам пока, но материей и энергией» – было многовековой.

Корни физики, как и всей западной науки, следует искать в греческой философии, когда наука, философия и религия были единым целым.

… Стремились постичь истинную природу, устройство вещей,

которую они именовали «физис». Именно от этого греческого слова

и происходит термин «физика», первоначальное значение

которого – «стремление постичь истинную природу вещей.

Фритьоф Капра «Дао физики»

Начальная точка предположения, что в пустоте «что-то» есть, определилась задолго до Средних Веков, в тех же трудах Демокрита, Эпикура (относившим себя к натурфилософам). Эпикур считал, что пустота существует! И в ней есть «атомы, однородные и неоднородные частицы».

Демокрит писал: «Начала – атомы и пустота, все же остальное существует лишь в мнении …» Основные же положения учения Эпикура о том, что движение атомов в пустоте сравнивается с «метанием» пылинок, видимых в лучах солнечного света, изложены в известной поэме Лукреция «О природе вещей».

Вот посмотри: всякий раз, когда солнечный свет проникает

В наши жилища и мрак прорезает своими лучами,

Множества маленьких тел в пустоте, ты увидишь, мелькая,

Мечутся взад и вперед в лучистом сиянии света;

…Можешь из этого ты уяснить себе, как неустанно

Первоначала вещей в пустоте необъятной мятутся…

Кстати, С. И. Вавилов назвал строки выше почти точным эскизом теории броуновского движения.

А теперь к «гуру древнегреческой философии» – Аристотелю, придерживающемуся в теме «пустота» иной точки зрения. А именно: ее вообще не существует – ни с атомами, ни без атомов. Просто нет, потому как все, что «там очень далеко за пределами Космоса, в Космосе» – лишь плотная материя. Не частицы материи в вакууме, а единая субстанция. Однако, что интересно! Есть предположения, что подобная мысль не «вся чисто аристотелевская», а заимствована им из более ранних источников, относящихся к ионийской школе, впоследствии переделанная под свою концепцию. Немного о том, что такое ионийская школа и их умозаключениях о пустоте. Один из ее представителей – Эмпедокл писал: «корни» всего сущего не допускают пустого пространства, или «Нет во Вселенной нигде ни излишка, ни места полного пустого», имея в виду то, что как раз и развил Аристотель: самого понятия «пустота» не существует.

Итак, по мнению Демокрита и Эпикура (натурфилософия), пустота – это «ядро, полое внутри, в котором вертятся атомы», а по Эмпедоклу (ионийцы) и позже Аристотелю, пустота – это «заполненное изнутри единой субстанцией ядро».

Подтверждает это философ фразой из диалога «Тимей»: «Так как нет пустоты, в которую могло бы проникать что-либо движущееся».

Параллельно с ними и позже были другие философы, также рассуждающие о пустоте, например, Стратон различал «сплошную» и «рассеянную» пустоту (лат. vacuum coacervatum и vacuum disseminatum).

Принципиально же спор между учениями Демокрита и Аристотеля продолжался в течение двух тысячелетий и аргументы обеих направлений варьировались в зависимости от целей.

Греческий математик и механик Герон Александрийский одну из своих работ посвятил «теории вакуума», как приверженец атомистической теории («демокритовской»), Он полагал, что пустота существует в промежутках между атомами, «подобно тому, как воздух находится между частицами песка на морском берегу», и благодаря подлобным пустотам свет, тепло и другие «телесные силы» проникают сквозь воздух, воду, иные предметы. Но и отголоски аристотелевской точки зрения в его трудах присутствуют: накопление больших количеств пустоты Герон считал невозможным, приводя примером горлышко узкого сосуда, сквозь которое, при переворачивании, вода не выливается. Объяснял он этот факт также, как и перипатетики: «природа не терпит пустоты».

* * *

Средние века, с одной стороны, подарили более широкие мысли, в другой, наоборот, заперли их в жесткие рамки схоластики и теологии, что в то время было свойственно не только «теории пустоты».

Почему? Да потому, что само предположение существования пустоты оказывается достаточно болезненным для концептуальных догм христианской культуры, тот период, как помним, вообще знаменит понижением авторитета античных философов. На смену древнегреческим, древнеримским рассуждениям уже на самой заре христианства приходят доводы религиозно-мистического характера, придающие огромное значение понятию «сфера паров», что означало нечто и некое незримое-неосязаемое, этакое ни в чем невещественное, сверхчувственное. Поэтому-то на многие века понятие духовного оказалось связанным с воздушным, а воздушного – с духовным.

Естественно, что в подобную картину мира понятие пустоты не укладывалось, и сама мысль о том, что где-то существует «пространство, что не есть ни бог, ни творение, ни тело, ни дух, ни субстанция, ни акциденция» уже казалась еретической. Церковь еще долго, несмотря на попытки Фомы Аквинского (итал. теолог и философ, основавший томизм, член ордена доминиканцев) «урегулировать» вопрос, считала и Демокрита, и Аристотеля чуть ли не идеологическими противниками.

Немногим позже Парижский университет подошел к христианизации положения «Природа не терпит пустоты», в 1277 г. богословы Сорбонны, возглавляемые епископом Тампье, пришли к заключению, что отрицание всякой возможности существования вакуума «ограничило бы всемогущество Божие», что стало прорывом в мировоззрении. Специальным постановлением пустота была отнесена к категории causus divini – явлений, не существующих в природе, но возможных для Бога.

Но, увы, найти с ходу оптимальный компромисс между классическими церковным взглядом и постулатами епископа Тамье было непросто. Несмотря на то, что немало студентов Университета подписались под работами епископа, церковь настоятельно советовала им «не спешить с выводами», применяя инструменты теологического давления, исключающие верность любой иной точки зрения в отношении «пустоты», кроме признанной. Отличное свидетельство – роман Сирано де Бержерака «Иной свет, или Государства и империи Луны», где герой говорит: «На родине меня хотели посадить в тюрьму инквизиции за то, что я утверждал в лицо педантам, что существует пустота…»

Так что, несмотря на попытки внести иные трактовки в тему «пустоты» в Средние века, католическая церковь упорно запрещала любые исследования, связанные с пустотой, так как провозглашала это понятие священным. В 1211 году Уставом Парижского Собора заниматься «пустотой» было разрешено только теологам, а натурфилософам категорически запрещалось даже думать о таком праве. Одним из главных постулатов теологии был: «Природа боится Пустоты».

Да, незначительные колебания туда-обратно происходили постоянно, но лишь к 18 веку, когда М. Фарадей (брит. физик и химик, открыл электромагнитную индукцию) утвердил, что материя присутствует везде, промежуточного пространства, не занятого ею, – нет, это стало рассматриваться вне (!) превалирующего давления церкви.

Что же значило утверждение Фарадея для классической физики 18 века? В которой пространство все еще считалось пассивным, невещественным и евклидовым, то есть – плоским. А то, что уже к XIX веку физики уверенно предположили: космическое пространство в действительности не является таковым, оно наполнено невидимым энергетическим полем, называемыми светоносным эфиром. Полагалось создание им трение между телами, что движутся сквозь эфир, замедляя, таким образом, их движение. Однако, позже подобное предположение не подтвердилось, и в начале XX века в известных экспериментах Михельсона-Морли ожидаемый эффект обнаружен не был, эфир же исчез из физической картины мира для того, чтобы уступить место абсолютному вакууму – пространству по-настоящему «пустому».

В дальнейшем и по сей день, «концепцию пустого/не пустого пространства», как только не выкручивают. Несмотря на то, что аргументы «за» и «против» и по научно-доказательной базе, и по меркам того, что называют научпопом, выпускаются регулярно, вектор в сторону существования пустого пространства, заполненного «чем-то неким», превалирует.

Вернемся к теории относительности Эйнштейна, поместившего в пространство временя в четырехмерной матрице, которое взаимодействовало с материей, но, вспомним, – наблюдения, эксперименты показали: матрица эта имеет собственную физическую реальность. В больших «теориях всего» второй половины XX века корни полей и сил уходят в единый вакуум. Не буду утомлять вас «физико» и около «физико» подробностями, скажу лишь относящиеся к практически аксиоме: вакуум не является ни пустым пространством, ни исключительно геометрической структурой, – это реальная среда, контактирующая с материей и создающая реальные эффекты.

Также были высказаны интересные гипотезы в советской науке: вакуум представляет собой бесконечно большой запас энергии одного знака, компенсированный энергией знака другого. Когда же из него образуются иные формы материи, что являются составляющей Вселенной, то из этого проистекает образование космических лучей высоких энергий, вспышки сверхзвезд, радиогалактики, а также начало их расширения.

* * *

Аристотелевскую точку зрения, что вакуум – нечто монолитное, опровергает и квантовая электродинамика.

Что это такое?

Квантовая электродинамика или квантовая теория электромагнитного поля занимается изучением взаимодействий фотонов электромагнитного поля с заряженными частицами, исследования ее настолько точны и глубоки, что раз за разом доказывают: вакуум еще значительно сложнее, чем мы это себе представляем.

Что же в нем?

Не только электроны и позитроны, но и пары «протон-антипротон», вторые, если подвести энергию в форме, например, фотонов, становятся реальными: их можно даже зарегистрировать.

Вернемся в 1960-е годы, когда Поль Дирак (англ. физик-теоретик), ведущий создатель квантовой механики, одним из первых показал, как колебания фермионных полей вызывают поляризацию поля нулевой энергии вакуума, и, таким образом, вакуум, в свою очередь, влияет на массу, заряд, спин или вращательный момент частиц. Примерно в то же время Андрей Сахаров предположил: феномены относительности (замедление хода часов и сжатие длины при приближении к скорости света) – это результат эффектов, возникающих в вакууме из-за экранирования нулевого поля заряженными частицами. Что стало воистину революционной идеей! В этой концепции вакуум предстает еще большим, чем четырехмерный континуум эйнштейновской теории относительности, не просто геометрией пространства-времени, а полем, создающим свои эффекты.

В 1970-е гг. теория интерпретация вакуума через поле нулевой энергии получила подтверждение в гипотезе П. Дэвиса и У. Унру, разграничивающей равномерное и ускоряющееся движение в поле нулевой энергии, где первое не возмущает это поле, оставляя его изотопическим (одинаковым во всех направлениях), в то время, как второе создает тепловое излучение, нарушающее симметрию.