Czytaj książkę: «Ор Якар - Старец Элиягу»

Глава

Ор Якар

Комментарий Рам ״ ка на «Саба де-Мишпатим»

Пункт 1

(94б.) Рабби Хия и рабби Йоси однажды ночью встретились в башне Цура. Они остановились там и радовались друг другу. Сказал рабби Йоси: «Как я рад, что вижу лик Шхины! Ведь теперь, на всём этом пути, я мучился из-за одного старого странствующего старца, который всё время спрашивал меня: кто этот змей, летящий в воздухе и идущий в разделении? А между тем есть покой одной муравьице, лежащей между зубами: она начинает в соединении и заканчивает в разделении. Что это за орёл, который гнездится на дереве, которого не было, с сыновьями, которые были отняты и не являются созданными существами? Когда они поднимаются — они спускаются, а когда они спускаются — поднимаются; два, которые суть один, и один, который есть три».

«Что такое прекрасная девушка, у которой нет глаз, а тело её сокрыто и открыто? Она выходит утром и скрывается днём; она украшается украшениями, которых не было». Всё это он спрашивал меня по дороге, и я мучился; а теперь у меня есть покой. Если бы мы были вместе, мы занимались бы Торой, а не теми другими пустыми словами, которыми мы занимались.

Сказал рабби Хия: «А ты знаешь что-нибудь об этом странствующем старце?» Сказал он: «Я знаю, что в его словах нет сущности. Если бы он знал, он начал бы говорить о Торе и не оставил бы путника с пустыми руками».

Сказал рабби Хия: «А этот странствующий старец здесь? Ведь иногда в этих пустынных местах человек может найти золотые монеты». Сказал он: «Вот он здесь». И приготовил своего осла к корму. Позвали его, и он пришёл к ним. Сказал он им: «Теперь двое — это три, а три — это одно».

Сказал рабби Йоси: «Разве я не говорил тебе, что все его слова пусты и что он сам пуст?» Он сел перед ними и сказал им: «Учителя, я стал странствующим путником. И лишь недавно это произошло; прежде я не был странником. Но у меня есть один сын, и я отдал его в дом учения, потому что желаю, чтобы он занимался Торой. И когда я встречаю одного из мудрецов, который идёт по дороге, я следую за ним. А сегодня я думал, что услышу от него острые слова о Торе, но ничего не услышал».

Пункт 1: «Кто этот змей…» и далее.

Поскольку эти слова подобны сну без толкования, всё же, с Божьей помощью, мы несколько разъясним их. Это станет понятнее из его слов ниже, в знаках 6 и 7.

Тот, кто, находясь в этом мире, не занимался заповедью плодиться и размножаться и не взял жену, чтобы произвести потомство, при восхождении в мир иной летит в воздухе, словно камень внутри пращи, и у него нет второго — он идёт один. Подобно тому как он не пожелал соединиться с парой в этом мире, так и в будущем мире он идёт бездетным и одиноким, подобно змею, который ходит в мире один. Поэтому сказано: «Кто этот змей, летящий в воздухе?» — то есть его перевоплощение, пока он не найдёт себе искупление. И «идёт в разделении» — поскольку в его перевоплощении ему не предназначается супруга, но он остаётся один. Это мера за меру: он сам отделил себя от своей пары.

«А между тем есть покой одной муравьице, лежащей между зубами» — из этого, по-видимому, следует, что речь идёт о его супруге, которая была потеряна им, поскольку тот не пожелал взять её в жёны до своего ухода из мира. Между тем, пока он проходит эти перевоплощения, та «муравьица», то есть его жена, лежащая между зубами, — о которой он постоянно вспоминает и скрежещет зубами, что не взял её, — получает наверху покой в том человеке, который взял её в жёны.

А этот несчастный начинает с соединения — то есть при первом выходе души от лица её Творца, при первом нисхождении души, перед ней провозглашается: такая-то предназначена такому-то. Но теперь, во втором перевоплощении, ему уже не провозглашают: «Такая-то — такому-то», и он более не вступает в соединение со своей парой, а заканчивает в разделении, согласно тайне слов: «И похитите их в виноградниках» (Шофтим 21:21), как будет разъяснено на своём месте, с Божьей помощью.

«Что это за орёл…» — тайна этого вопроса также разъясняется ниже, в знаках 6 и 7; там приводится лишь часть объяснения, а из его слов мы поймём остальное. Здесь имеется в виду тайна левирата, и невестка умершего — это «орёл», то есть женщина, которая теперь гнездится и покоится на груди левирата, не являющегося её супружеской парой.

Поэтому сказано: «гнездится на дереве, которого не было». Это означает, что прежде для неё не существовало такого места гнездования и не было этой пары; теперь же этот человек удостоился её и приобрёл себе эту женщину, чтобы установить потомство для своего брата.

«С сыновьями, которые были отняты» — тайну этого вопроса я подробно разъясню ниже, с Божьей помощью. Сейчас же несомненно, что у каждого мужчины и женщины, являющихся ветвями Великого Древа, существует определённый предел распространения их ветвей. Например, определённое число сыновей предназначено каждому мужчине и каждой женщине. И вот у этой женщины были отняты её предназначенные сыновья.

Каким образом? Её прежний муж становится её сыном, как будет разъяснено ниже. Поэтому она уже не может снова соединиться с ним, поскольку он, безусловно, запрещён ей как сын своей матери. Следовательно, сыновья, которые должны были произойти от них обоих, были отняты. Ибо левират производит потомство со своей собственной женой, со своей истинной парой, а с этой женщиной — только первое насаждение, принадлежащее её брату. Остальные насаждения уже не являются её сыновьями, поскольку она не способна произвести тех детей, которые могли бы родиться, если бы её прежний муж не стал её сыном.

Поэтому сказано: «С сыновьями, которые были отняты, а не из созданных существ». То есть её сыновья — не существа, которые были созданы и затем отняты от неё; речь идёт о тех, кто вообще не пришёл в существование. Можно также истолковать это так: говорится, что они были отняты не другими существами, а её мужем, который спустился; это соответствует образному построению притчи.

Можно истолковать «орла» как саму душу, поскольку душа называет эти исправления именем «орёл». И сказано: «гнездится на дереве, которого не было», то есть прежде он находился в тайне мужского начала в Йесоде, а затем спустился ниже Малхут. Именно это и означает, что теперь он гнездится на дереве, которого прежде у неё не было. «Сыновья, которые были отняты» — теперь он возвращается непосредственно к этому, поскольку уже не производит потомство наверху, а производит его внизу, в тайне женского начала.

Можно также истолковать это, как было объяснено выше: поскольку его сыновья были отняты, он спустился, и это является первым и главным смыслом.

«Когда они поднимаются — они спускаются» — судя по дальнейшему объяснению, брат становится отцом, а его жена — матерью; муж спускается, становясь её сыном, а она, прежде находившаяся под ним, поднимается, становясь его матерью. Поэтому сказано: «Когда они поднимаются — они спускаются»: левират поднимается, становясь отцом своего брата, а она — становясь матерью своего мужа. «Они спускаются» — её муж и его брат, становясь сыном для них. Здесь употреблено множественное число: это может относиться к Нефеш, Руах и Нешама или же ко всем левиратам вообще.

«А когда они спускаются — поднимаются» — те, кто становятся сыном, поднимаются; брат и жена поднимаются, становясь отцом и матерью, и это является для них возвышением.

«Два, которые суть один» — это разъясняется ниже, в толковании знака 6. Из одного умершего разделяется два. Одно — это тот Руах, который остаётся в нём и который вновь станет Нешамой того тела, его умершего брата, во время воскресения. А Руах и Нешама этого тела строятся там из его жены посредством брата. Именно это означает: «один, который есть два», то есть один разделяется на два. Поэтому там сказано: «И это два, которые суть один, о которых я говорил».

И хотя порядок слов изменён, смысл таков: «один, который есть три». То есть тот, кто строится там как один, в действительности состоит из трёх: Руах умершего, Руах, втянутый от его брата посредством левиратного соединения, и Нешама над ними.

«Что такое прекрасная девушка…» — это можно истолковать применительно к Торе, как разъясняется ниже, в знаке 5: Тора скрывается и открывается и т. д. Однако главное объяснение у нас относится непосредственно к душе — к чистой и ясной душе, удостоившейся подняться в верхний Ган Эден, место покоя душ.

Не случайно она названа «девушкой» — подобно тому, как ниже она названа дочерью Святого, благословен Он, и подобно сказанному: «Обновляется, как у орла, юность твоя» (Теилим 103:5). Она названа «прекрасной», потому что исправила свои дела.

«У которой нет глаз» — это означает, что никакие глаза не способны постичь её из-за чрезвычайной тонкости её сущности. Она находится наверху, в месте, о котором сказано: «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя» (Йешаягу 64:3). Или это означает, что у неё нет оттенков и цветов, поскольку её существование в своей тонкости и простоте находится выше, в нижнем Ган Эдене. Однако там у неё есть Руах, в который она облекается, как будет разъяснено ниже.

И это тело также не является телом, которое открыто нам; оно скрыто относительно нашего восприятия и открывается относительно её тонкости. Поэтому сказано: «а тело её…» — то есть Руах, являющийся одеянием для Нешамы в нижнем Ган Эдене. Он одновременно сокрыт и открыт: относительно её существования в верхнем Ган Эдене он раскрыт, но в соответствии с истинной природой он сокрыт. Подобно этому рассказывается об одном из мудрецов в трактате «Сохер эт ха-Поалим», что его глаза померкли, когда он взглянул на рабби Хию.

«Она выходит утром» — поскольку в полночь Святой, благословен Он, спускается перед рассветом, чтобы услаждаться с праведниками в нижнем Ган Эдене. Тогда все души, находящиеся в верхнем Ган Эдене, спускаются, чтобы облечься в свои тела, находящиеся на земле. Когда же наступает утро, Святой, благословен Он, удаляется, и души уходят вместе с Ним. Это и есть её выход оттуда в утреннюю стражу, начиная с полуночи и далее, до рассвета.

«И скрывается днём» — поскольку Святой, благословен Он, вместе со всеми Своими святыми поднимается в верхний Ган Эден.

«Украшается» — это соответствует тайне: «пища её, одежда её и время её не должны быть уменьшены» (Шмот 21:10). Душа, хотя Святой, благословен Он, услаждается с Руах, как будет объяснено ниже, всё же украшается теми украшениями, «которых не было». Это тонкие и сокрытые вещи, которые не раскрываются.

Или можно истолковать «которых не было» как то, что они не принадлежат самому Руах, а являются лишь тем, что исходит из них. Ибо пища, одежда и супружеское время относятся исключительно к Нешаме, как будет разъяснено ниже, с Божьей помощью.

Рабби Йоси сказал: «Во всех словах, которые я слышал от тебя, меня удивляет только одно. Либо ты говорил в безумии, либо это пустые слова». Сказал тот старец: «А кто она?» Сказал: «Прекрасная девушка» и прочее.

Тот старец открыл речь и сказал: «Господь за меня — не убоюсь; что сделает мне человек? Господь за меня, среди помогающих мне, и я увижу ненавидящих меня. Хорошо укрываться у Господа» (Псалмы 118). Как хороши, приятны, драгоценны и возвышенны слова Торы! И как же мне говорить перед мудрецами, что до сих пор я не слышал от их уст даже одного слова? Но я должен сказать, что здесь вовсе нет стыда — говорить слова Торы перед всеми.

Тот старец окутался и открыл речь, сказав: «А дочь священника, если станет женой чужого человека, от святых приношений пусть не ест» (Левит 22). Этот стих опирается на другой стих: «А дочь священника, если станет вдовой или разведённой и не имеет потомства, и возвратится в дом отца своего, как в юности своей, от хлеба отца своего будет есть; а никакой чужой не будет есть его» (Левит 22). Эти стихи имеют свой буквальный смысл. Однако слова Торы — это сокрытые слова, и сколько слов мудрости сокрыто в каждом слове Торы. Они становятся познаваемыми через свои пути, ибо Тора — не подобна словам сна, которые передаются тому, кто их истолковывает, и толкователь идёт вслед за своими устами. И всё же даже слова сна необходимо истолковывать согласно их собственному пути.

И если так обстоит дело со словами сна, то слова Торы, являющиеся усладами Святого Царя, тем более требуют, чтобы идти в них путём истины, как сказано: «Ибо прямы пути Господа» (Осия 14).

Меня удивляет только одно, ибо остальные загадки имеют некоторый смысл сами по себе. Но эта вообще не имеет никакого смысла. И нельзя объяснить это тем, что остальные казались ему словами мудрости, ведь выше он сказал, что все его слова были пустыми и словами тщеты. Скорее, даже в словах обыденного мира он не видел смысла из-за смешения и запутанности слов этой загадки, тогда как остальные загадки имели хотя бы некоторый смысл в делах этого мира.

Тот старец начал с этих стихов — либо потому, что они соответствуют девяти исправлениям Бороды, в которых присутствуют сила и могущество для Торы; либо потому, что в них присутствуют Кудша Брих Ху, Шхина и Йесод — то есть намёк на единение. И это означает: «Господь за меня» — «не убоюсь», Тиферет; «Господь за меня, среди помогающих мне» — Малхут; «Хорошо укрываться у Господа» — Йесод. Таков тайный смысл изучения Торы ради неё самой: соединить Кудша Брих Ху и Шхину. И именно так она многократно намекает далее. Это общее намерение при изучении Торы — соединить Кудша Брих Ху и Шхину, то есть Голос и Речь, как известно.

Кроме того, этими стихами он намеревался сказать, что не испытывает страха перед вопросами и возражениями людей — то есть перед теми, кто слушает его слова. Поэтому сказано: «Не убоюсь — что сделает человек?». И нет у него страха перед клипот, ослепляющими глаза того, кто вникает в Галаху, как это объясняется в Тикуним. Они также заставляют человека забывать изученное им, и на это указывает сказанное: «И я увижу ненавидящих меня».

Также он намеревался отвергнуть получение какой-либо пользы от людей, которая могла бы последовать ему благодаря словам Торы. Поэтому сказано: «Хорошо укрываться у Господа». То есть: не ради почёта я это делаю и не ради почёта дома моего отца, но ради почёта Торы Господа. И это означает: «Хорошо укрываться у Господа».

Причина же того, почему он сказал: «Я до сих пор не слышал...» — заключается в том, чтобы испытать их: достойны ли они стоять в тайне сокрытых вещей и сведущи ли они в тайнах Господа больше него.

«Окутался» — по причине сказанного: «Приготовься встретить Бога твоего» (Амос 4:12). А если предположить, что он был облачён в талит с кистями цицит, то это будет несколько противоречить мнению некоторых позднейших каббалистов, которые говорят, что ночью ношение цицит запрещено.

«Другой стих рядом» — оба стиха находятся рядом, в разделе «Эмор к коэнам», и оба связаны с тем, что разбирается перед ним в тайне перевоплощения. Эти стихи имеют свой буквальный смысл — простой смысл законов о вкушении трумы дочерью священника, вышедшей замуж за израильтянина. И хотя их буквальный смысл истинен, тем не менее «священник» содержит также тайный намёк. Это необходимо было сказать потому, что можно было бы предположить следующее: если речь идёт о словах, состоящих из букв и не относящихся непосредственно к заповеди, тогда понятно, что в них, несомненно, имеется скрытый смысл. Но когда слова Торы относятся к законам заповеди, зачем необходимо говорить, что в них имеется ещё и дополнительный намёк, ведь они сами по себе необходимы для установления закона?

Поэтому он сказал: несмотря на это, слова Торы являются сокрытыми словами. На уровне простого смысла они говорят об одном, а на уровне тайны — о другом. И тайный смысл здесь не один, но их много. Именно это означает сказанное: «И сколько существует слов...» и далее.

«И познаются пути» — то есть человек не может раскрывать тайный смысл в любом месте, где ему захочется, и произвольно сказать: «Этот секрет содержится именно в этом стихе». Речь идёт лишь о таком смысле, на который указывает сам путь и устройство написанного. И тем более это относится к толкованию сна: хотя его смысл зависит от уст толкователя, всё же и его необходимо истолковывать в соответствии с тем направлением, на которое сам сон указывает хотя бы частично.

«А дочь священника» — это высшая Нешама, дочь Авраама-авину, первого из геров; и он притягивает Нешаму из высшего святого места. Теперь следует спросить: в чём различие между стихом, где сказано: «А дочь человека-священника», и стихом, где сказано: «А дочь священника», без упоминания «человека»? Дело в том, что существует священник, который называется «человек-священник», но не является собственно [высшим] священником; и в этом отношении есть священник, который был сганом, был первосвященником и был просто священником, то есть не первосвященником. Само обозначение «священник» указывает на более высокий и более значительный уровень, чем «человек-священник». Поэтому существуют Нешама, Руах и Нэфеш. «А дочь священника, если станет женой чужого человека» (Ваикра 21:9) — это святая Нешама, которая протянута из высшего места и входит внутрь сокрытия Древа Жизни.

«Дочь Авраама» — это высший Хесед, как будет объяснено далее. А выражение «первый из геров» означает, что тайна Нешамот подобна одному Древу и одному корню, являющемуся основой всего Древа. Авраам-авину в тайне своей Нешамы был этим корнем; выше него находится основа Древа — Нешама Ицхака; выше него — крона Древа, Яаков-авину. В кроне Древа находятся двенадцать Нешамот, являющиеся двенадцатью ветвями, двенадцатью коленами. От этих двенадцати ветвей отходят ещё семьдесят малых ветвей — семьдесят душ. От этих семидесяти ветвей отходят многочисленные ветви — шестьсот тысяч ветвей, шестьсот тысяч Нешамот, вышедших из Египта. И, несомненно, выше них можно было бы насчитать ещё больше, как известно из слов: «Да умножит АВА״Я вас...» (Дварим 1:11). Однако эти ветви — те, которые поддаются счёту; а ветви, происходящие от них и умножающиеся через них, бесчисленны.

Тайна этих ветвей в Ацилут такова: Авраам находится в Малхут, поскольку Агарь пребывает в его реальности; поэтому она называется «гер-цедек», праведной героиней, как объяснено в Зоаре, в разделе Итро и в разделе Берешит; это будет также объяснено далее, в знаке 5. Авраам-авину, «первый из геров», находится в Малхут; выше него — Ицхак, чья Нешама находится в Йесоде, являющемся основой Древа; а выше него — Яаков, чья Нешама находится в Тиферет, являющемся кроной Древа.

Я знаю, что это рассуждение может вызвать затруднение у читателя, поскольку возникает вопрос о том, что ранее было сказано: Авраам — в Хеседе, Ицхак — в Гвуре, Яаков — в Тиферет. Однако сказанное нами находится в конце раздела Лех-Леха в Зоаре, где тот же вопрос поставлен и вкратце разрешён. Смысл заключается в следующем: Колесница устроена так — Авраам является колесницей Хеседа, Ицхак — колесницей Гвуры, Яаков — колесницей Тиферет. Но в отношении самой природы Нешамот они высечены из этих трёх ступеней, одна выше другой. Таково их устройство: в Хеседе имеется связь с Малхут, подобно чаше благословения, находящейся справа; а Йесод находится в Гвуре, как объясняется в Тикуним. Ицхак — это тайна «К״Ц Х״Й», то есть Йесод обращает влияние влево. Эти вопросы подробно разъяснены у нас каждый на подобающем ему месте.

Я знаю, что читателю будет трудно и здесь: ведь все Нешамот высечены из Бины, Руахот — из Тиферет, а Нэфашот — из Малхут. Как же тогда можно утверждать, что они относятся к Малхут — Нешама Авраама, к Йесод — Нешама Ицхака, а к Тиферет — Нешама Яакова? Однако этот вопрос возникает при любом из возможных объяснений. Даже если сказать, что Нешама Авраама происходит от Хеседа, а Нешама Ицхака — от Гвуры, мы всё равно не избавимся от этого затруднения.

Разрешение состоит в том, что Нешамот включают в себя десять [Сфирот], и их высечение происходит из Бины; Руахот также включают десять и их высечение происходит из Тиферет; а Нэфашот высечены из Малхут и также включают десять. Так это объясняется в Тикуним. Там особо доказывается, что они включают десять, чтобы мы не говорили о разделении: действие не может исходить из десяти Сфирот так, чтобы все десять не участвовали в этом действии, и каждая из них не вносила в него свою долю.

Но возникает ещё один вопрос, который необходимо разрешить: невозможно просто сказать, что Нешамот происходят из Бины, Руахот — из Тиферет, а Нэфашот — из Малхут, поскольку обычные понятия Нэфеш, Руах и Нешама существуют и у мужского начала, и у женского начала, и всё их существование происходит из единения Тиферет и Малхут — мужского и женского начал. Из их единения образуется мужское начало со стороны мужского и женское — со стороны женского. Нельзя, упаси Бог, сказать, что существование или Нешама могут быть исключительно мужскими или исключительно женскими, поскольку нет совершенного творения, в котором не присутствовали бы мужское и женское начала, в тайне высшего Зивуга.

Поэтому следует сказать, что тайна Кудша-Брих-Ху и Шхинты не означает только Тиферет и Малхут, как первоначально предполагали начинающие. Основной смысл — человек, мужчина и женщина. В мужчине существует мозг, то есть Ху״Б, голова от мозга до шеи и все исправления головы; это тайна частей органов, относящихся к трём первым Сфирот в их совокупности. Тело — это Тиферет; две руки — Хесед и Гвура; бёдра — НэХ״И. Такова тайна органов мужского начала. Подобным образом существуют ветви, служащие вместилищем для этих аспектов: голова — три первые Сфирот, тело — Тиферет и тому подобное. В этом отношении мужское начало соотносится с женским.

Когда мужчина и женщина соединяются, образуются мужское и женское начала. Мужское начало находится в тайне Нешамы, происходящей из Бины; тогда этот Шефа является семенем, исходящим из головы, то есть из единения Хохмы и Бины. Другой Шефа исходит из тела, то есть из Тиферет; ещё один Шефа исходит из Малхут, находящейся в Тиферет, в тайне стиха: «И заключил Бог плоть на её месте» (Берешит 2:21), — то есть для того, кто удостоился этого, в тайне «плоть от плоти моей». Эти три свойства присутствуют в ней самой.

Когда эти части соединяются, в Малхут возникает существование, называемое Нешама, и оно включает десять; существование, называемое Руах, также включает десять; существование, называемое Нэфеш, также включает десять. Подобно тому как сын или дочь выходят из утробы матери со всеми органами, которые действительно имеются у отца или матери, так и здесь. Однако теперь человек способен усилить и озарить все десять Сфирот посредством соблюдения всех заповедей, подобно Моше-рабейну, как свидетельствует Зоар. Есть тот, кто усиливает сторону Хеседа, подобно Аврааму, и есть тот, кто усиливает сторону Гвуры, подобно Ицхаку. Это зависит от того, насколько человек желает следовать своим действиям в исполнении заповедей, являющихся исправлениями Нэфеш, как известно.

Итак, Нешама Авраама относится к стороне мозга, к аспекту Малхут; Нешама Ицхака — к Йесод, находящемуся там; и то же относится к их Руах и Нэфеш, поскольку всё находится соответственно своим описанным ступеням. Однако каждый из них мог усиливать любой из десяти элементов, входящих в его состав, по своему желанию. Именно это имеется в виду в словах: «Камень, который отвергли строители...» (Теилим 118:22). В Сефер ха-Баhир объясняется, что этим камнем пренебрегли праотцы, строители Колесницы. Каким образом это возможно? Только если сказать, что они обладали силой усиливать определённую часть своей Нешамы по своему желанию.

Теперь становится понятным, каким образом Нешама может воплощаться иногда в Хеседе, иногда в Гвуре, иногда в Тиферет, как объяснено в Тикуним: «трижды с мужем». Это возможно потому, что Нешама включает все эти части. Общий принцип таков: то, что происходит с праотцами, происходит и с сыновьями. Подобно тому как в высших Сфирот иногда усиливается Гвура, а иногда Хесед — всё в соответствии с действием, совершаемым внизу, — так и в действиях Нешамот: в одной может усилиться Хесед, в другой — Гвура, всё в соответствии с её деяниями. Поэтому все процессы Сфирот зависят от нижних Нешамот.

Я сокращаю и завершаю это исследование; а исследователь пусть приобретает знание и углубляется в него, и исполнится на нём: «Дай мудрому — и он станет ещё мудрее» (Мишлей 9:9).

Вернёмся к нашему предмету. Двенадцать колен, являющиеся двенадцатью ветвями, — это тайна двенадцати диагональных границ, тайна которых подробно объяснена в написанном нами Сефер Парде״С, а также в комментарии к Сефер Йецира в разделе Шиур Кома. Здесь достаточно краткости.

Семьдесят ветвей — это тайна шести концов, заключённых в каждой границе; они соответствуют семидесяти двум Именам и семидесяти двум мостам. Не следует возражать, что здесь говорится о семидесяти двух, тогда как ранее были названы семьдесят душ: в этих дополнительных двух заключена особая тайна, относящаяся к корню и корню его корня; она объяснена в Ситрей ха-Отийот у Рашби в разделе Шиур Кома.

Шестьсот тысяч — это тайна шести концов, включённых в великое общее целое, десять, включённое в десять, пока они не достигают шестисот тысяч. Таким образом, отец всего этого — Авраам-авину, являющийся корнем Древа. Нет ни одной малой ветви, которая не проходила бы через его ведение, чтобы вывести свой плод через корень. Поэтому все Нешамот, Руахот и Нэфашот являются сыновьями Авраама, буквально подобно ветвям. Когда Авраам и Сара соединились телом с телом, соединились также Нэфеш с Нэфеш и Нешама с Нешамой, и они произвели действие в высших Мидот; этим было обозначено всё множество Нешамот — именно это и означает выражение «Авраам, первый из геров». Однако его связь со Сфирот будет объяснена, с Божьей помощью.

«И он притягивает её к Нешаме» — и здесь существуют два пути. Первый — в тайне Хеседа, притягивающего Нешаму, как будет объяснено далее. Второй — в самой реальности Нешамы Авраама, которая притягивает Шефа и жизненную влагу через ветви Древа, как было объяснено. Свет проходит от Авраама к Ицхаку, от Ицхака к Яакову, от Яакова к двенадцати ветвям, а от двенадцати ветвей — к ветвям, происходящим от них.

Если ты спросишь: как можно утверждать, что Авраам находится в Малхут, Ицхак — в Йесод, а Яаков — в Тиферет, и при этом Авраам воздействует на Ицхака, а Ицхак — на Яакова, если порядок ступеней идёт снизу вверх? Следует ответить, что в том отношении, в котором Ицхак происходит через Авраама и Сару, невозможно отрицать, что он является их сыном и получает от них питание; и вообще отец поднимается посредством сына. Так же и от Ицхака к Яакову: посредством Яакова поднялись Ицхак и Авраам. Это означает, что Малхут поднялась к Хеседу, а Йесод — к Гвуре; таким образом, всё оказалось в тайне перевёрнутого Древа.

Сначала порядок идёт снизу вверх: Авраам, Ицхак и Яаков. Затем тот же порядок — Авраам, Ицхак и Яаков — идёт сверху вниз, в тайне их Колесницы. Я подробно остановился на всём этом из любви к истине в отношении порядка праотцов, их Колесницы и тайны их Нешамот, хотя сам текст этого непосредственно не требует, поскольку в общем смысле именно Хесед является причиной рождения Нешамот, как будет сказано далее. И не следует отрицать реальность Нешамот и их существование в Сфирот, происходящее из высшего места, из Тиферет, который называется Древом Жизни, как будет сказано далее.

«А дочь человека-священника», как сказано: «А дочь человека-священника, если начнёт блудить» (Ваикра 21:9), — здесь имеются четыре свойства: первосвященник, сган-священник, просто священник и человек-священник. Это четыре Сфирот: первосвященник — Хохма, сган — Хесед, обычный священник — Нэцах, а «человек-священник» внизу — Малхут.

Нешама относится к первосвященнику и сгану, то есть Нешама происходит от Хохмы и Бины, как объяснено в Тикуним. И хотя здесь мы принимаем, что её источник — Бина, всё же Бина относится к этому только со стороны Хохмы. Это связано с Нешамой человека — АДа״М, которая, безусловно, соответствует Хохме, как объяснено там. Руах происходит из Тиферет через Нэцах, Нэфеш — из Малхут, и именно она является согрешающей. О ней сказано: «А дочь человека-священника, если начнёт блудить», как объяснил Мохар в разделе Ваикра в связи со стихом: «Если Нэфеш согрешит» (Ваикра 4:2), «и виновна будет та Нэфеш». Всё это относится к тайне Нэфеш, которая согрешает, как объяснено там. Поэтому, когда произошло [прекращение] [повреждение] Нешамы, а также её одеяния, которым является Руах, сказано: «дочь священника», а не «дочь человека-священника», поскольку она отсекается, вступая в связь с чужим человеком.

Я знаю, что читатель может подумать, будто во всём нашем рассуждении в этой статье речь идёт о Нэфеш, Руах и Нешаме, буквально являющихся Нэфеш, Руах и Нешамой мира Ацилут, как принято у большинства каббалистов. Но это не так. Основная мысль относится к Нешаме мира Брия, Руаху мира Йецира и Нэфеш мира Асия, поскольку к Нэфеш, Руах и Нешаме Ацилут нельзя применять понятия наказания, греха или повреждения. Основы этого вопроса я подробно изложил в Сефер Парде״С, в разделе о Нешаме; здесь же достаточно краткости. Знаток внутренних покоев и тайн Тикуним поймёт этот вопрос.

«И входит внутрь сокрытия Древа Жизни» — здесь не сказано, что она входит непосредственно в само Древо Жизни, то есть в Тиферет, а сказано: «внутрь сокрытия». Это тайна спинного мозга вверху, через который проходит семя, предназначенное для Нэфеш, Руах и Нешамы, как известно. Это путь и линия-канал, по которому Шефа Хохмы протягивается из высшего мозга. А в тайне тела Древо Жизни протягивается в сокрытии по средней линии, в тонком и скрытом аспекте.

Когда дух Первосвященника веет и даёт дыхание этому Древу [в печатном издании: «душу»], оттуда расцветают плоды — души, и входят в одно хранилище. Горе миру, если люди не знают, как остерегаться, ибо они протягивают протяжение вместе с дурным началом, которое есть «чужой муж». И эта дочь священника опускается вниз и обнаруживает строение «чужого мужа». И поскольку это воля её Господина, она входит туда, подчиняется и не может властвовать, и не достигает совершенства в этом мире. Когда она выходит из него, она не вкушает от возношения святых, подобно другим душам, достигшим совершенства в этом мире.

Кроме того, в этом стихе сказано: «А дочь священника, если станет женой чужого мужа». Несчастна святая душа: она «становится женой чужого мужа», когда притягивается к геру, который обратился. И она распускается над ним из Сада Эдена скрытым путём, в соответствии со строением, которое было создано нечистой крайней плотью, принадлежащей «чужому мужу». Кроме того, это высшее «Теа», превосходящее всё, связанное со Столпом, стоящим для весов, внутри веющего воздуха. На одной стороне находятся одни весы, на другой стороне — другие весы: на одной стороне — весы правды, а на другой — весы обмана. И эти весы никогда не прекращают действовать.

«Когда веет дух Первосвященника» — это Первосвященник, Хохма, от которой происходит единение, как объяснено в Зоаре, в разделе Эмор, относительно стиха «И ведь она действительно моя сестра, дочь моего отца». Дух — это Тиферет, и его правая сторона исходит от Хохмы и Хеседа. О ней сказано: «Который ведёт правой рукой Моше, Своим могущественным плечом». И зивуг пробуждается со стороны правой линии; тогда она протягивается от мужского начала к женскому, как объяснялось выше.

«В одно хранилище» — возможно, имеется в виду сама Малхут; возможно также, что речь идёт о времени после единения: когда приходит время рождения, они выходят оттуда и направляются в известное хранилище, где находятся души, предназначенные родиться в нижнем мире. Они находятся не там же, где души, уже пребывавшие в мире действия. Первые одеты в одежды заповедей, тогда как вторые стоят простыми, без этих одежд.

Между ними существует большое различие: души, уже бывшие в мире действия, связывают все миры вплоть до тела, поскольку они пребывали в мире действия. Они притягивают Нешаму к Руаху, а Руах — к Нефеши, находящейся в могиле в нижнем мире. И когда мир испытывает страдание, они сообщают об этом Нефеши, Нефеш сообщает Руаху, Руах — Нешаме, а Нешама — Святому, благословен Он. Так устанавливается связь миров. Но те души, которые ещё не спускались вниз, не удостоились этой связи. Поэтому они находятся в особом месте и не достигают достоинства душ, уже пребывавших в мире.

Этим разрешается великий вопрос, возникающий в исследовании этого предмета и обсуждавшийся среди великих каббалистов: в чём польза нисхождения души в нижние миры? Есть здесь ещё пространное объяснение, и оно будет разъяснено на своём месте, с Божественной помощью.

«Строение чужого мужа» — это тело, о котором сказано: «Вот, в беззаконии я был зачат». Кроме того, дурное начало предшествует душе, как я объяснял: «У входа грех лежит». Однако душа [получает своё особое состояние] после тринадцати лет, как будет объяснено далее. Она оказывается подчинённой дурному началу и не достигает совершенства посредством исполнения заповеди.

«От возношения святых» — то есть от награды, пищи и питания душ сиянием Шхины. Однако следует уточнить, почему употреблено выражение «возношение святых». Можно объяснить так: высшее изобилие нисходит через высшие ступени, и первыми его принимают перед Ликом Престола души, происходящие из Высшего Ган-Эдена, который находится под Престолом Славы, в тайне места, называемого Паргод. Ниже них находятся святые животные, а вместе с ними серафимы, о которых сказано: «Серафимы стоят над Ним». Поэтому достоинство «стоящих» относится именно к серафимам — семи ступеням, связанным с Престолом, — а также к праведникам после их смерти, как сказано: «И дам тебе ходящих среди этих стоящих».

Ниже серафимов находятся Хайот и ангелы; ниже них — גלגלים, небесные сферы; ниже них — нижние физические стихии. И вот, первыми получающими всё изобилие являются праведники. Они вкушают «возношение святых», то есть начаток изобилия, первое для всех, то, что отделяется как первая часть всего. Именно поэтому тот, кто не удостоился возношения святых, не вкушает его.

«Несчастна душа», ибо к унижению, которое испытывает душа, приходя из святого места в тело, о котором сказано «в беззаконии был зачат», — и находясь в подвешенном состоянии, поскольку неизвестно, согрешит ли человек или не согрешит, как объяснялось выше, — добавляется ещё одно унижение, когда она приходит в тело гера.

У тела гера имеются все упомянутые недостатки, и сверх того оно является строением крайней плоти, поскольку не было рождено в той чистоте и святости, в которой рождаются сыны Израиля.

Причина заключается в многочисленных приготовлениях, существующих у сынов Израиля: чистота матери от состояния нида, которое, как известно, повреждает душу рождаемого; пища матери во время беременности и развития ребёнка — разрешённая и чистая, тогда как нечистая пища производит сына, склонного к идолопоклонству, непригодного и нечистого; затем — привычка сынов Израиля с самого воспитания к исполнению заповедей, которые являются приготовлениями для души, приходящей после тринадцати лет, как будет объяснено далее. А у него всю жизнь была привычка к идолопоклонству, и теперь в одно мгновение к нему присоединяется чистая душа.

Это и есть смысл сказанного: «она притягивается к геру, который обратился», поскольку в момент обращения душа притягивается к нему немедленно, без всякого ожидания и без предварительного приготовления — ни полного, ни даже частичного. Это первое унижение, включающее в себя множество обстоятельств.

Второе унижение состоит в том, что отец передаёт сыну часть души: у отца и матери есть святая душа. Подобно тому как тело соединяется с телом для рождения подготовленного тела, так душа соединяется с душой и рождает душу, чтобы та облеклась в тело этого сына.

Доказательством служит то, что если отец или мать повреждены состоянием нида и подобным ему, этот недостаток может продолжаться до трёх поколений, постепенно очищаясь, как объясняется в Зоаре, в разделе Итро. Более того, грех самого отца или матери также оставляет свой след, даже если он непосредственно не связан с супружеским соединением. Например, если они согрешили нарушением запрета на мясо и сыр и в течение сорока дней после этого родили сына, то этот сын бывает дерзким, как объясняется в Зоаре, в разделе Мишпатим. То же относится и к другим грехам — каждому согласно его природе.

Это происходит вследствие части того, что отец и мать наследуют своему сыну. В этом заключается тайна сказанного в Талмуде: «Она и её детёныш были подвергнуты разврату», — поэтому её не ожидают до рождения детёныша, поскольку именно эта душа оказывается приведённой к греху.

У чистой души есть путь, которым она нисходит, и определённые ступени, через которые она входит в соответствующее тело. Но не такова душа гера: она притягивается к нему без этого пути и без обычного порядка. Поэтому сказано: «И она распускается над ним из Сада Эдена скрытым путём». Это подобно вещи, которая перелетает с места на место, не проходя последовательно через ступени соответствующих состояний. Несомненно, для души это является трудностью и унижением.

По этой причине первые обращающиеся называются герами. Однако тот, чьё зачатие произошло в святости, не называется гером и наследует своего отца, поскольку получает часть души, которую отец передал ему. Поэтому Авраам называется гером — как было сказано выше, он был первым из обращающихся, — но не Ицхак и не последующие за ним, поскольку они унаследовали свои души от отца. Отсюда мы понимаем, почему Авраам находится ниже, а Ицхак выше, как объяснялось ранее.

Отсюда также становится ясно, что некоторое состояние «гéрства» может обнаруживаться даже у сынов Израиля. Это и есть второе унижение.

Третье унижение — то, что мы объяснили в словах «несчастна душа»: это сказанное о «строении, которое было создано», то есть о низком качестве самого приготовления тела, как объяснялось выше.

«Она стала женой чужого мужа». Согласно этому объяснению выражение «чужой муж» понятно буквально. В прежнем объяснении это выражение было затруднительно, поскольку к достойным сынам Израиля оно, собственно, не относится так, как относится здесь — по трём указанным причинам.

Однако следует уточнить выражение «она — в возношении святых», поскольку теперь уже нельзя объяснять его просто тем, что она не улучшила свои дела: в таком случае предшествующая душа из Израиля была бы совершенно подобна ей. Поэтому представляется очевидным, что души геров не имеют «возношения святых». Святые — да, им принадлежат; но именно «возношение святых», тайна которого была объяснена выше как «ходящие среди стоящих», им не принадлежит.

Доказательство этому — дальнейшее объяснение, где говорится, что это — одеяния душ, когда они нисходят вниз; однако душа не поднимается на ступени остальных душ в отношении «возношения святых». Так точно объясняется далее в стихе «Если другую возьмёт себе»: хотя святая душа облекается в душу гера, её «пища», то есть пропитание, не должна быть уменьшена. Отсюда следует, что первоначально можно было бы предположить, будто она уменьшена, если бы Писание не сказало: «пищи её не уменьшит». Если же предположение об уменьшении возникало именно из-за души гера, тем более души геров не имеют отношения к «возношению святых».

Причина в том, что души геров находятся ниже всех ступеней — в нижнем из всех чертогов Ган-Эдена, как объяснено в разделе Берешит. Поэтому называется «гер-цедек»: он находится в чертоге Ган-Эдена, относящемся к Малхут, — первом чертоге снизу вверх.

«Столп, стоящий для весов» и далее. Если бы я стал здесь переписывать все сведения, необходимые начинающим в мудрости для понимания этого предмета во всей его структуре, изложение разрослось бы до необычайных размеров, и мы вышли бы за пределы цели данного объяснения. Поэтому вкратце известно следующее.

Порядок ступеней святости простирается до Престола Славы в тайне сфирот, и сущность их удивительна и сокрыта. Ниже Престола Славы находятся ступени святых душ, которые исходят и проявляются внизу, хотя их сущность скрыта. Там находится место их покоя — семь чертогов, которые называются Верхним Ган-Эденом. В этом заключается тайна Паргода, где изображаются души, как объяснили наши мудрецы.

Ниже него находится ещё один чертог, называемый Кодеш ха-Кодашим — Святая Святых. За завесой находится место пребывания небосвода, распростёртого над головами Хайот. Ниже него находится Чертог Желания, в котором находятся четыре святые Хайот, называемые Михаэль (מיכא״ל), Гавриэль (גבריא״ל), Уриэль (אוריא״ל) и Рафаэль (רפא״ל). Ниже него находится Чертог Любви, где происходит поцелуй души, как будет объяснено далее. Ниже него находится Чертог Заслуги, где взвешивают и судят — к оправданию или к осуждению. Ниже него находится Чертог Ноги, а ниже него — Чертог Сущности Небес. Сущность этих чертогов подробно объясняется в Зоаре, в разделе Пекудей.

Ниже всех этих чертогов находится один чертог, называемый Чертогом Ливнат ха-Сапир. Здесь души получают ещё одно начертание и облачение. Этот чертог существует в тайне мужского и женского начал — то есть в тайне имени «Чертог Ливнат ха-Сапир», как объясняется в Зоаре, в разделе Пекудей.

Здесь женские души стоят слева, мужские — справа, а оттуда нисходят, чтобы распространиться вниз, в нижние существа. И там находится тайна: «У входа грех лежит» — дурное начало, приходящее к человеку вместе с душой при рождении, согласно его особенностям.

Эти чертоги называются чертогами потому, что каждый из них находится в отдельном вместилище. Они подобны душе семи вместилищ. В седьмом вместилище, самом нижнем, где находится Чертог Ливнат ха-Сапир, нет известных ангелов; только у входа в чертог находится ангел Тахриэль (טהריא״ל), чьё имя связано с тем, что он очищает или оскверняет души. Если душа удостоилась — он очищает её и поднимает; если же она нечиста — отталкивает её вниз.

В этом вместилище находятся внешние нечистые силы и святые, чистые души. Как это происходит? От закрытия ворот чертога, то есть от захода солнца до рассвета, внешние силы выходят через одно окно, которое находится там и ведёт к высшей Арке, где находится духовная Геенна, то есть клипот. Это окно во многих местах Зоара называется Нуква де-Теhома Раба — «отверстие Великой Бездны».

Через это отверстие внешние силы поднимаются и распространяются в данном вместилище, но, не дай Бог, не входят в сам чертог, поскольку чертог свят, вместилище относится к области חול, а внешние силы нечисты.

Однако ночь — время господства суда, и эти клипот необходимы для осуществления действия суда; они являются бичами судей, происходящими из быка и осла. Поэтому они выходят в это вместилище, а с наступлением рассвета возвращаются через то же отверстие в своё место.

Одновременно из одного святого окна, имеющегося в чертоге, выходят новые творения — новые ангелы, называемые «новыми по утрам», как сказано: «Новы каждое утро, велика верность Твоя».

Когда господствует суд, а заслуг мало и усиливается דין, внешние силы поднимаются в третье вместилище, чтобы свидетельствовать против Израиля и указывать на его вину. Это и есть проникновение клипот в область святости «снаружи»: они поднимаются извне чертогов до третьего вместилища, которым является Чертог Ноги.

Тогда в этих трёх вместилищах распространяются три клипот: רוח סערה — «бурный ветер», ענן גדול — «великое облако» и אש מתלקחת — «вспыхивающий огонь». Однако они не входят дальше, а вокруг них находится сияние, как известно из стиха: «и сияние вокруг него».

Те, кто утверждает, что клипот входят в Ацилут, допустили, согласно этому объяснению, великую ошибку и впали в пропасть отсечения. Горе их вере, поскольку они нарушили границы, не изучив предмет должным образом. Всё это, что мы объяснили, содержится в Зоаре: большей частью в разделе Берешит и частично в других местах.

Когда же Чертог Ливнат ха-Сапир является местом пребывания душ, предназначенных для нисхождения, а вокруг находятся слова «вокруг ходят нечестивые», и внизу преобладают заслуги, Тахриэль открывает ворота, и души из этого чертога направляются к святым, находящимся на земле.

Но когда клипа усиливается, сила этого ангела ослабевает. Чертог открывается, и души, предназначенные по известным путям направиться к святым на земле, входят через Нукву де-Теhома Раба в ступени нечистоты и там погружаются. Таково общее содержание этого учения.

Что касается выражения «внутри веющего воздуха», то это тайна среднего ангела между святостью и внешними силами. Это тайна Адра, поскольку вся средняя линия называется «духом». Адра же является посредствующим началом между правой и левой сторонами, между огнём и водой, то есть между добром и злом в нижних мирах.

Он называется «веющим воздухом», потому что вверху, в святости, существует аспект, который не веет наружу и не выходит за пределы святости. Здесь же это — Адра, который распространяется своим воздействием наружу, подобно дыханию ноздрей, выходящему наружу из тела.

Внутри этой силы находится «столп, стоящий для весов» — средняя линия. Она определяет, склонится ли воздействие вправо, к святости, или наружу. Поэтому имеются одни весы со стороны святости, называемые «весами правды», поскольку Цедек — это Малхут, и в этих «весах правды» существуют правая и левая стороны внутри святости.

«Обман» же — это нечистая клипа, у которой также имеются правая и левая стороны, но уже внешние; поэтому это «весы обмана». Иными словами, либо усиливается святость, и она становится той, которая принимает души и изобилие, либо усиливается внешняя сторона — тогда души оказываются захваченными, а изобилие направляется к ним.

Однако управление миром никогда не прекращается. Именно поэтому сказано: «И весы никогда не умолкают». Вопрос состоит лишь в том, осуществляется ли управление посредством святости или, наоборот, посредством внешней стороны, поскольку невозможно, чтобы мир оставался без управления хотя бы одно мгновение.

И души поднимаются, входят и возвращаются. Есть души, подвергшиеся угнетению, когда «властвовал человек над человеком», как написано: «В то время, когда человек властвует над человеком, во зло ему» (Коhелет 8:9) — это несомненно. Но эта душа, которая была у стороны инородного человека, то есть у Ситра Ахра, и была от него угнетена, — это и есть «во зло ему», то есть во зло этому инородному человеку. И она не будет вкушать от возношения святых, пока Святой, благословен Он, не совершит с ней то, что должно быть совершено.

И души поднимаются, входят и возвращаются. Здесь раскрыта очень глубокая тайна. В «Тикуним» объясняется, что существование душ никогда не пребывает в покое, но находится в тайне колеса, которое вращается, движется туда и обратно. И это тайна сказанного: «Род проходит, и род приходит» (Коhелет 1:4), что будет объяснено на своем месте. Исключение составляют те души, которые удостоились покоя, подобно случаю с Даниэлем, которому было сказано: «А ты иди к концу и успокойся, и встанешь для жребия твоего в конце дней» (Даниэль 12:13).

И это то, что сказано: души поднимаются из этого нижнего мира, входят внутрь чертогов и возвращаются к известной их Творцу тайне. Однако каббалисты объясняли, что души перевоплощаются ради одной из трёх вещей:

чтобы очистить и искупить грех;

для исправления заповеди или заповедей, которые не были исполнены и которых недоставало в их счёте;

для исправления других.

И относительно этого нам ещё предстоит увидеть объяснение на его месте, с Божьей помощью.

«Есть души, подвергшиеся угнетению» и т. д. Хотя из этого может показаться, будто речь идёт о каком-то насилии и извращённом порядке вещей, не дай Бог понимать эти слова буквально. Следует, однако, сказать, что существуют различные виды душ. Есть души, происходящие из внутреннего аспекта — из Моха де-Илана, «мозга Древа». Есть такие, которые также относятся к внутреннему аспекту, но не в такой степени. И есть такие, которые имеют происхождение, близкое к Клипот; это относится к тайне тонкой Клиппы. Такая Клиппа может быть очищена, подобно тонкой скорлупе ореха, которая сама пригодна в пищу.

И эту Клиппу Рашби называл в своей книге: «Сияние вокруг него, а изнутри него — образ...» — то есть относящуюся к святости. Однако эта Клиппа, когда Клипот уничтожаются, очищается и приближается к святости, и тогда сама судится внутри святости. Но когда суд усиливается и Клипот получают власть, эта Клиппа затвердевает и оскверняется.

Что касается душ, которые являются частью того света, раскрывающегося там, то подобно тому, как они «похищают» эту Клиппу вследствие своей близости к ней, так и те души, которые находятся внутри неё, сами оказываются ею угнетены. И если случится, что в это время выйдут святые души, она вовсе не получит над ними власти, поскольку они находятся под своей защитой, либо же они вообще не выйдут.

Но те души, которые находятся внутри этой Клиппы — той самой упомянутой Клиппы, которая в это время действует посредством суда и через которую также управляется мир, — она выводит свои души, и они оказываются угнетёнными.

Необходимое доказательство этому состоит в том, что далее он объясняет: эти угнетённые души — это праведники народов мира. А в книге «Пекудей», в разделе о чертогах нечистоты, Рашби объясняет, что в седьмом чертоге, где находится тонкая Клиппа, наиболее близкая к святости, находится вознесение праведников народов мира и там пребывает их покой. Обрати внимание на этот вопрос, когда он будет рассмотрен на своем месте.

«В то время, когда властвовал человек» — это человек Белиала, человек зла и лжи, — над человеком, который относится к стороне добра и зла. «Во зло ему» — этому инородному человеку, поскольку в конечном итоге он будет уничтожен посредством этих душ, как далее объясняется, когда Святой, благословен Он, совершит то, что должно быть совершено.

Эти души приходят в мир либо в телах мамзеров, либо среди праведников народов мира, как мы объясним далее. И тогда они получают некоторое наслаждение от святости, как объясняется в книге «Пекудей», в разделе о чертогах.

Поэтому теперь выражение «возношение святых не вкушать» не совсем точно, поскольку даже после своего исправления они не «вкушают» именно возношение, а относятся просто к категории святости.

Здесь Писание приходит и говорит: «А дочь священника, если станет женой чужого человека» (Ваикра 22:12). Таков смысл этого стиха. Здесь заключена тайна того, каким образом притесняются души. Ибо этот мир целиком управляется посредством Древа познания добра и зла. И когда сыны мира управляются посредством Весов, то Весы стоят и склоняются в сторону добра.

«А дочь священника, если станет женой чужого человека» — то есть она угнетаема клипой Древа познания добра и зла. «Добро» — это Метатрон (מטטרו״ן), который является миром чертогов и обителей, как было объяснено выше. А «зло» — это Самаэль (סמא״ל), то есть те, которые выходят из Нуквы Великой Бездны, как было объяснено выше.

Когда мир управляется по Весам добра, то есть посредством излияния милосердия и святости, — тогда наступает время возлюбленных, чтобы разъяснить вопрос о скверне, которую змей возложил на Хаву, и то, что во многих местах Зоара говорится, будто Самаэль (סמא״ל) поднимается вплоть до Гвуры. Все эти положения мы уже отвергли и разъяснили выше. Однако смысл этих слов заключается в следующем: когда клипа распространяется, Самаэль (סמא״ל) поднимается в третью обитель, чтобы выступить обвинителем против ненавистников Израиля. Тогда его требование и его обвинение поднимаются до Гвуры, ибо именно до неё доходит предел линии суда.

Тогда посредством внутренних судебных палат возбуждается суд, и они судят Израиль — возвращаются ли они в раскаянии. То есть нисходит излияние Бины, которая называется Тшувой, при условии, что раскаяние происходит из глубины сердца. Тогда это излияние протягивается из глубин Бины — а именно из Хохмы и Кетера.

И тогда красные от суда глаза омываются молоком, как объясняется в Зоаре, в разделе «Мишпатим». Тогда Гвура исправляется милосердием Бины — то есть «молоком Матери» — и суд отменяется. Самаэля (סמא״ל) отталкивают из третьего порядка к Нукве Великой Бездны, и всё его возбуждение вообще не приносит ему пользы.

Именно об этом сказано в разделе «Берешит», когда говорится о семи обителях. В третьей обители сказано: «Там иногда обнаруживается обвинитель против Израиля, кроме тех случаев, когда они принимают лекарство от этого — посредством Тшувы» — примерно таково выражение там, а смысл его соответствует приведённому выше объяснению.

И тогда, когда милосердие усиливается, говорится, что мир управляется свыше со стороны добра. И Весы внизу также склоняются к стороне добра. А тот обвинитель, то есть клипа, отбрасывается, и зло не властвует.

Но, не дай Бог, если Израиль не принимает лекарство Тшувы, а находящиеся наверху судебные палаты пробуждаются судить согласно деяниям нижних, тогда Гвура изливает на Малхут суровый суд, чтобы мир управлялся согласно стороне зла и суда.

Тогда злое ярмо, то есть клипа, угнетает и направляет мир к суду, поскольку никакой суд не осуществляется внизу иначе как посредством клипы. Это подобно сказанному: «Конец всякой плоти» (Берешит 6:13) — то есть клипа приходит перед Ним, как объясняется в Зоаре, в разделе «Ноах».

Тогда мир управляется посредством суда, который является стороной зла, и Весы склоняются к стороне зла, поскольку клипот усиливаются. А поскольку этот суд нисходит вниз, это называется тем, что змей возложил скверну на Хаву, поскольку именно вследствие этого пробуждается суд, будучи ниспосланным в Малхут.

Постигни содержание этих слов, ибо именно они являются истиной и согласуются со всем учением Зоара. А те, кто верит в противоположное этому, «обрубают насаждения» и, не дай Бог, вносят идола в Храм.

И когда [управление] направляется по стороне зла, оно склоняется к той стороне. И все души, которые в тот час находились в Весах, он притесняет их и забирает их. Но для зла это плохо, поскольку эти души подчиняют себе всё, что мы находим со стороны зла, и полностью уничтожают его. И знак этому — Святой Ковчег, который был захвачен среди филистимлян и над которым они властвовали для зла своему хлебу.

Из этих душ, как мы видим в древних книгах, происходили праведники народов мира, а также мамзеры — мудрецы Торы, которые предшествовали первосвященнику, человеку простому и вместе с тем значимому в мире, несмотря на то что он входил во внутреннейшее из внутренних. Тогда этот старец заплакал на одно мгновение; товарищи изумились и ничего не сказали.

Относительно этих подчиняющих душ — чтобы понять это, мы должны разъяснить, что представляют собой десять сфирот мира Асия. Рабби Шимон бар Йохай в «Тикуним» объясняет, что это десять букв י״ר, то есть י״ה ו״ה, облачающиеся в десять клипот, чтобы подчинить их. Смысл заключается в том, что когда клипот усиливаются, Шхина облачается в них, чтобы управлять миром, ибо если бы они оставались одни, мир был бы отдан в их власть, и они разрушили бы его. Однако, чтобы их действия совершались не иначе как согласно желаемому Высшей Волей, Она облачается в эти десять букв. Но это — десять искр из десяти сфирот. Тогда мир управляется со стороны зла, однако не по злой воле, а согласно Высшей Воле.

Это тайна сказанного о Санхериве: «Горе Ассуру — жезлу Моего гнева, и посох в его руке — Моё негодование» (Йешаяху 10:5), а также объяснения: «Разве похвалится топор перед тем, кто рубит им?» и т. д. И это означает: чтобы подчинить их.

При этом не следует понимать, будто сама Шхина буквально, в виде этих десяти искр, облачается в них, то есть действительно управляет непосредственно через них. Ибо тогда получилось бы, что они получают изобилие непосредственно из Ацилута, а это не так, как мы объяснили. Напротив, этот свет управления облачается в такую форму, которая является облачением Сандалфона; об этом сказано: «И вот колесо одно на земле». И они являются как бы сандалиями для Шхины, позволяющими Ей облачаться в клипу посредством тонкой клипы, находящейся посередине между святостью и клипот, как мы объяснили.

И поэтому сказано: «Я омыла ноги мои — как же мне осквернить их?» (Песнь песней 5:3). Осквернение — это тайна клипы, а ноги — тайна тех нижних сил, которые иногда нисходят в клипот, как сказано: «Ноги её нисходят к смерти» (Притчи 5:5). И когда Шхина удаляется от них, Она говорит: «Я омыла ноги мои», которые были в сандалиях, чтобы ступать по осквернению: «как же мне осквернить их?» И именно поэтому эти души происходят из этой клипы, как мы объяснили.

Они происходят из того же духовного начала, которое облачается там, как мы объяснили. Обрати внимание: эти души и тому подобное — даже если они остаются там после удаления Шхины. Причина, как объясняется далее, заключается в том, что святые элементы уничтожают клипот; это тайна огня, сжигающего огонь. Такова тайна слов: «Стрелы Мои истреблю ими» — стрелы истощаются, тогда как они сами не истощаются, как объяснили наши мудрецы. И это подобно свинцу, очищающему серебро: свинец сгорает и исчезает, серебро же очищается, становится чистым и не уничтожается.

Теперь следует понять тайну существования душ внутри клипы — таких как мамзер, мудрец Торы, и праведники народов мира. Дело в том, что клипот приходят и удерживаются только там, где есть осквернение, преступление и смешение. А чистые души не могут происходить из места, где мужчина и женщина соединяются в чистоте и святости, поскольку такая душа не получает своего воздействия от них; что ей там делать? Следовательно, у обычных израильтян это невозможно. Также невозможно это у прозелитов, поскольку, напротив, прозелит отделён от клипот; каким же образом его душа могла бы получить воздействие от клипот?

Однако воздействие происходит в месте, состоящем одновременно из чистоты и нечистоты. Каким образом? Израильтянин и израильтянка, которым было запрещено соединяться друг с другом по причине запретной связи, сблизились друг с другом. Они — святые, и вместе с тем их связь является запретной. Поэтому их душа приходит из места, где соединены дозволенное и запрещённое, то есть из тайны запретной связи. Ведь тайна слова ערוה — «запретная нагота, запретная связь» — относится к злу, а ו״ה, то есть Кадош, Барух, Ху, и Шхина, облачаются в клипот, которые несомненно являются злом.

Так же обстоит дело с праведниками народов мира: отец и мать во время своего соединения помыслили некоторую добрую мысль — например, о продолжении рода или какую-либо подобную добрую мысль. Тогда клипа строится из этого сочетания зла и доброй мысли, то есть из тайны ערוה — «зло» и ו״ה. Поэтому ему даётся такая душа, которая стоит между клипот. И именно эти души непосредственно подчиняют клипот.

Праведники народов мира, несомненно, происходят со стороны зла, но ненавидят его, подчиняют его и следуют за добром. Тем самым освящается Имя Небесное, поскольку они узнают и признают святость Творца всего сущего. Так же и мамзер — мудрец Торы: ведь он происходит от зла, но занимается Торой и отменяет действия клипот. Поэтому они в некоторой степени близки и подобны достоинству раскаявшихся, которые подчиняют клипот и поднимаются из места святости, находящегося внутри зла, к месту чистой святости. И это, несомненно, великое достоинство.

Таким образом, мы узнаём, что существуют три вида душ, расположенные один под другим:

первый вид — души собственно святых Израиля;

второй — души прозелитов, которые в некотором отношении находятся ниже первых;

третий вид — те, которые связаны непосредственно с клипот, а именно мамзеры — мудрецы Торы — и праведники народов мира.

И все они происходят из святости согласно вышеизложенному. Этим разъясняется данное изречение.

Пункт 2

Тот старец открыл и сказал: «Если она дурна в глазах господина своего, который предназначил её себе, то пусть он позволит выкупить её; народу чужому он не властен продать её, поступив с нею вероломно» (Шмот 21:8). Этот отрывок сказан о тайне, о которой здесь идёт речь: «И если человек продаст свою дочь в рабыню, не выйдет она, как выходят рабы. Если она дурна…» (Шмот 21:7–8). Владыка мира, кто не убоится Тебя? Ведь Ты властен над всеми царями мира, как сказано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов? Ибо Тебе подобает это, потому что среди всех мудрецов народов и во всех царствах их нет подобного Тебе» (Иеремия 10:7). Многие в мире ошибочно понимают этот стих, и все они говорят, однако этот стих не становится ясным в их устах.

Разве Святой, благословен Он (הקב״ה), есть Царь народов? Ведь Он — Царь Израиля, и так Он называется. Ведь сказано: «Когда Всевышний давал уделы народам», и написано: «Ибо удел Господа — народ Его» (Второзаконие 32:8–9). Поэтому Он называется Царём Израиля. А если ты скажешь, что Он называется Царём народов, то это как будто хвала им: будто Святой, благословен Он, царствует непосредственно над ними, а не так, как говорят, что они переданы во власть служителям и назначенным над ними начальствам.

Более того, конец стиха говорит: «Ибо среди всех мудрецов народов и во всех царствах их нет подобного Тебе». Всё это относится к остальным народам. И удивительно: почему они не поднимаются посредством этого стиха до высоты облаков, то есть почему не приходят к истинному постижению? Но Святой, благословен Он, словно ослепил их глаза, и они вообще не знают Его. Ведь то, что мы говорим о них — что все они ничто, тщета и пустота, — основано на написанном: «Все народы — как ничто перед Ним; за ничто и тщету сочтены они Им» (Исаия 40:17). А ведь это великий, высший и драгоценный принцип, который этот стих устанавливает для нас.

Сказал рабби Хия: Но ведь написано: «Бог — Царь над народами» и далее. Сказал ему: Я вижу, что ты находился позади их стен и вышел с этим стихом, чтобы помочь им. Мне следовало сначала ответить на то, что я сказал, но поскольку я встретил тебя на дороге, я проведу тебя оттуда и отсюда и пойду дальше, чтобы устранить всё.

Комментарий к Пункту 2

«Кто не убоится Тебя» и далее. Этот стих был приведён прежде всего потому, что его намерение — сказать о тайне действия клипы внутри святости. И могло бы, не дай Бог, показаться, будто это противоречит намерению Творца. Поэтому сначала приведён этот стих и дано такое введение, которое показывает, что сами клипот признают Его Божественность и величие и совершают всё по Его воле. Поэтому Святой, благословен Он, назван Мари де-альма — «Владыкой мира», то есть Господином мира. Он не оставил внешним силам и системам Плиштим действовать в нём по своему произволу, не дай Бог.

Поскольку заблуждавшиеся неверующие приписывали свой страх и поклонение различным силам, сказано, что это не так: «Владыка мира, кто не убоится Тебя?» И не подобает, чтобы страх был перед кем-либо другим, поскольку «Ты властен над всеми царями мира». Хотя им и поручено исполнение их служения, всё происходит по Твоей воле.

«Они ошибаются в этом стихе» — потому что стих кажется им трудным, как будет объяснено далее, и каждый пытается разрешить трудность по своему разумению. «Не установился» — то есть такой ответ не согласуется с правильным смыслом стиха. «Он — Царь Израиля» — потому что они не хотели признать, что управление народами осуществляется Им непосредственно, но считали, что оно происходит от Него через назначенных над ними князей. Поэтому Он называется Царём Израиля: имя царствования непосредственно связывается с Израилем, хотя и в отношении Израиля всё осуществляется исключительно по Его воле.

Когда говорится «Он называется Царём Израиля», это не означает, что, поскольку Он называется Царём Израиля, Он властвует над Израилем, а остальные народы, не дай Бог, находятся вне Его власти. Напротив, смысл в том, что непосредственно Его уделом является Израиль, тогда как остальные народы получили свой удел через назначенных над ними князей. Именно поэтому сказано: «Когда Всевышний давал уделы…» — и потому Он называется Царём Израиля.

«А если ты скажешь» — то есть если ты предположишь, что Святой, благословен Он, называется Царём народов, чтобы показать, что Он не оставил назначенных князей действовать в отношении народов вопреки Его воле, и вследствие этого тебе придёт в голову сказать, что Святой, благословен Он, есть Царь народов, — не думай, будто этим ты возвеличиваешь имя Святого, благословен Он. На самом деле ты тем самым возвеличиваешь их. Это и есть их похвала: будто Святой, благословен Он, непосредственно царствует над ними. Ведь слово «царь» именно это и означает — что он непосредственно управляет ими, а не так, как мы сказали выше. Само понятие царя исключает такое посредническое устройство.

«Великий, высший и драгоценный принцип Он установил им» и далее. Это сказано потому, что стих чрезвычайно возвышает достоинство Святого, благословен Он, утверждая, что среди народов нет никого подобного Ему. Иначе, не дай Бог, могло бы показаться, что существует кто-либо, лишь немного уступающий Ему. Далее автор возвращается к тем, кто предполагал, что Святой, благословен Он, называется Царём народов, как было сказано выше: «А если ты скажешь…» и далее.

«Смотри: все Имена Его и все обращения к Нему, которые существуют у Святого, благословен Он, — все они распространяются по своим путям; и все они облекаются друг в друга и разделяются на известные пути и тропы. Кроме одного-единственного Имени, избранного из всего, которое унаследовал единственный народ, избранный из всех остальных народов. И это — Йуд-Хе-Вав-Хе ( יו״ד ה״א וא״ו ה״א ), как написано: „Ибо доля АВА ״ Я — народ Его“ (Второзаконие 32:9), и написано: „А вы, прилепившиеся к АВА ״ Я, Богу вашему, живы все вы ныне“ (там же 4:4). Именно к этому Имени они относятся в большей степени, чем ко всем остальным Именам».

Одно из всех остальных Имен Его распространяется и разделяется на множество путей и троп, и называется Элоhим (אלהים). Это Имя наследуется и разделяется на нижние уровни этого мира. Это Имя разделяется между служителями и назначенными властителями, которые управляют остальными народами, как сказано: «И пришёл Элоhим к Валааму ночью» (Числа 22:20), и: «И пришёл Элоhим к Авимелеху во сне ночью» (Бытие 20:3). Так же каждый назначенный властитель и каждый служитель, которого Святой, благословен Он, назначил над остальными народами, включён в это Имя; и даже идолопоклонство называется этим именем.

Это Имя царствует над народами, но это не то Имя, которое царствует над Израилем, ибо над святым народом существует единственное Имя, единственное во всём мире.

Если же ты скажешь, что таким образом следует истолковать стих: «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» — будто это Имя, царствующее над народами, то есть Элоhим, и в нём пребывает страх, и в нём пребывает суд, — то это не так и не в этом смысле сказано. Ведь если бы это было так, тогда даже идолопоклонство оказалось бы включено в него. Однако, поскольку прежняя преграда, стоявшая непосредственно перед этим стихом, была устранена, стих сохраняет своё значение, если смотреть на него немного внимательнее.

«Кто не убоится Тебя, Царь народов?» — можно ли сказать, что под «Царём народов» здесь подразумевается Святой, благословен Он? Нет. Но кто же тогда этот «Царь народов», который не боится Тебя и не содрогается перед Тобой? Какой царь народов не убоится Тебя?

Подобно этому сказано: «Аллилуйя! Хвалите, рабы АВА״Я, хвалите Имя АВА״Я» (Псалмы 113:1). Тот, кто слышит слово «аллилуйя», но не знает, что именно сказано, после слова «аллилуйя» слышит также: «Хвалите, рабы АВА״Я». Ведь грамматически следовало бы написать: «Рабы АВА״Я, хвалите Имя АВА״Я». Подобно этому здесь следовало бы написать: «Какой царь народов не убоится Тебя?»

Но всё сказано именно в надлежащем порядке: «Ибо среди всех мудрецов народов и во всём их царстве нет подобного Тебе» (Иеремия 10:7). Что означает это слово, которое распространилось среди них и в их мудрости? Твои деяния и Твои могущественные действия распространились среди них, и они говорят: «Нет подобного Тебе». Они говорят это, и это Имя распространилось среди них.

Обрадовались товарищи и заплакали, но ничего не сказали. И он также плакал, как прежде.

Все Имена и все обращения к Нему — это три понятия:

первое — Хавайот, то есть формы Имени АВА״Я;

второе — Имена;

третье — обращения и наименования.

Об этих понятиях мы подробно говорили в Сефер Пардес Римоним в разделах об Именах, о мерах и о Четырёхбуквенном Имени.

В некоторых местах говорится, что Хавайот — это Четырёхбуквенное Имя, включающее десять сфирот: Йуд — Хохма, Хе — Бина, Вав — Тиферет, Хе — Малхут. Эти Хавайот относятся к десяти сфирот и разделяются согласно их огласовкам, как объяснено в Тикуним.

Согласно этому, в Четырёхбуквенном Имени нет различных изменяющихся аспектов: оно указывает на полное равенство и на милосердие, присущее всем сфирот.

Однако у сфирот существуют различные действия, и на них указывают Имена: Эhье (אהי״ה), Йа״Х (י״ה), АВА״Я с огласовкой Элоhим, Эль (א״ל), Элоhим (אלהי״ם), АВА״Я Цваот (יהו״ה צבאו״ת), Шаддай (שד״י), Адонай (אדנ״י). Это Имена десяти сфирот, как известно; их объяснению мы подробно посвятили место в Сефер Пардес Римоним.

Кроме того, каждое из этих Имен имеет ещё различные аспекты, каждый из которых указывает на соответствующее ему отдельное состояние.

Например, Малхут называется Цедек — «Праведность», Зот — «эта», Ани — «я», Калла — «невеста», Иша — «женщина», Киссе — «трон», Малах — «ангел», Мелех — «царь» и тому подобное. Несомненно, каждое такое обращение указывает на аспект, на который не указывает другое обращение, как было объяснено там.

Именно поэтому здесь сказано: «все Имена», то есть сами Имена, и «все обращения к Ним», то есть многочисленные наименования каждого Имени, принадлежащего Святому, благословен Он, — «все они распространяются по своим путям».

Например, внутренней сущностью Малхут является простая сущность милосердия; поэтому её Четырёхбуквенным Именем будет АВА״Я (יהו״ה). А её чертогом и облачением будет Имя Адонай (אדנ״י). Подобным образом внутреннее Имя Йесод — АВА״Я, а его чертог — Шаддай (שד״י), что указывает на изменение его аспекта.

Кроме того, у каждой меры имеются различные состояния, которые в своей совокупности могут обозначаться Именем Адонай или другими Именами, а более конкретно на них указывают обращения.

Например, имя Малхут со стороны суда — Цедек — указывает на Имя Адонай, питающееся от Имени Элоhим. А имя Малхут со стороны Тиферет — Зот, то есть «это», — связано с выражением «Алеф–Тав Торы», охватывающим всё от Алеф до Тав. Кроме того, она является седьмой и включает шесть концов посредством своего мужа, то есть число семь. Поэтому имя «Зот» указывает на то, что она получает от Тиферет.

Когда же она соединяется с правой стороной, она называется «чашей благословения» — Кос шель Браха. Само слово «чаша» имеет числовое значение 86, как Имя Элоhим, а «чаша благословения» находится справа. Поэтому, поскольку она называется Элоhим и связывается с правой стороной, она называется «чашей благословения».

Именно это означает сказанное: «они распространяются по своим путям».

«И все они облекаются друг в друга» — то есть для воздействия на нижних. Обращения Йесод не действуют внизу непосредственно, а действуют через обращения Малхут. Так же и остальные сфирот облекаются друг в друга: одна является оболочкой для другой, одна — внутренним содержанием другой.

Кроме того, существуют обращения, находящиеся в Малхут во внутренних ветвях. Они не действуют самостоятельно, а действуют посредством более явно проявленных обращений. И так это происходит в каждой сфире: подобно тому как Имена облекаются друг в друга, так и обращения облекаются друг в друга, даже внутри одной и той же сфиры.

«И разделяются на пути и тропы» — сфира никогда не действует только посредством одного аспекта, чтобы можно было сказать, что она действует лишь через одно обращение. Напротив, она разделяется на множество путей и троп, поскольку действует посредством многих аспектов, то есть посредством многих обращений.

Это относится к Именам и обращениям. Но Четырёхбуквенное Имя не таково, ибо оно есть АВА״Я в каждой сфире, и АВА״Я присутствует во всех сфирот. Это Имя указывает на абсолютное единство и совершенное равенство. Оно не разделяется на различные пути и тропы действия, но является душой всех Имен.

Поэтому сказано: «единственное Имя, избранное из всего». Оно наследуется ими потому, что в них существует соответствующий этому аспект: это Имя принадлежит им по наследству, поскольку они являются единственным народом, избранным из всех остальных. Поэтому это Имя относится к народу именно в большей степени, чем все остальные Имена.

При этом не имеется в виду, что остальные Имена принадлежат народам. Ведь все властители народов связаны именно с Имя Элоhим. Смысл заключается в том, что душа Израиля более непосредственно связана с внутренней стороной этого Имени, чем души остальных народов.

Однако и у Израиля имеется доля в других Именах, в ангелах и в других распространяющихся силах, которые святы и связаны с Именем Эль (א״ל) и с Йа״Х (י״ה), например Михаэль (מיכא״ל), Эзриэль (עזריא״ל), Гавриэль (גבריא״ל), Уриэль (אוריא״ל), Рафаэль (רפא״ל), Цадкиэль (צדקיא״ל), Анаэль (ענא״ל) и другие. То же относится и к остальным Именам.

Однако властители, распространяющиеся наружу, связаны с Имя Элоhим, как это очевидно из стиха: «И пришёл Элоhим к Авимелеху» — это относится к его властителю; и «пришёл Элоhим к Валааму» — это сила, облекшаяся в него.

Причина в том, что Имя Элоhим относится к Гвуре, а от Гвуры распространяются силы суда. Они, будучи святыми, вращаются и нисходят один из другого, пока не достигают уровня соприкосновения с силами суда и внешними силами, которым они необходимы для наказания — подобно злой плети для нанесения удара.

Когда возникает желание, чтобы святость распространилась внутри такого властителя посредством известного облачения, как мы объясняли в предыдущем учении, то через это облачение святость облекается во внешние силы. Это называется «осквернением ног».

Об этом сказано: «Я омыла ноги мои; как же мне осквернить их?» (Песнь песней 5:3).

Это также называется высшей нечистотой в форме случайного излияния, на языке «кери», как сказано: «И Я пойду против вас в ярости кери» (Левит 26:28). Подобно тому как Израиль своими испорченными поступками вводит себя внутрь клипот, так Святой, благословен Он, наказывает их посредством соответствующего облачения: «Если вы пойдёте со Мною кери, то и Я пойду с вами в ярости кери».

Так следует понимать выражение о том, что Элоhим пришёл к Валааму — в смысле кери, случайности и нечистоты, как объясняли наши мудрецы. Это происходит посредством тех ветвей, которые распространяются наружу и становятся облачением для святости.

Эти облачения являются также облачениями Шхины в изгнании, когда она находится в нечистой земле народов. В этом заключается тайна Израиля, пребывающего за пределами Земли Израиля среди идолопоклонников, но сохраняющего чистоту.

Они притягивают изобилие посредством своих заповедей, Торы и служения. Это благословение передаётся Шхине, а Шхина, в силу необходимости, воздействует и притягивает его к тому властителю, под властью которого находятся Израильтяне, посредством Имени Элоhим, распространяющегося там через свои ветви.

То есть искры Малхут распространяются во всех местах, где находятся Израильтяне. Когда они там служат и воздействуют в чистоте, это изобилие неизбежно достигает идолопоклонства и властителей.

Именно поэтому пророк Иеремия сказал: «Ищите мира городу, куда Я переселил вас, и молитесь за него АВА״Я» (Иеремия 29:7).

И поэтому сказано: «Это Имя разделяется между служителями и назначенными властителями, которые управляют остальными народами», и даже между идолопоклонством, подобно выражению «чужие божества». Сказано «даже», поскольку это святое Имя облекается во внешние силы.

«И суд пребывает в нём» — то есть Гвура. Даже идолопоклонство входит в это общее понятие.

Если предположить, что стих «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» говорит об Имени Элоhим, царствующем над народами, тогда, подобно тому как Его царствование над народами осуществляется через облачение в силы внешних уровней, как мы объяснили, так же и страх перед Ним должен распространяться согласно этим уровням. Следовательно, и идолопоклонство оказалось бы включённым в этот страх.

Можно возразить: «Царь народов» относится к Святому, благословен Он. Однако этот стих допускает два толкования. Первое — понимать «Царь народов» как Святого, благословен Он, но это невозможно по причинам, объяснённым выше.

Поэтому с полной необходимостью стих следует понимать буквально во втором смысле: кто же тот царь народов, который не боится Тебя и не содрогается перед Тобой?

Подобно этому сказано: «Аллилуйя…»

Смысл стиха таков: «Кто не убоится Тебя?» — и мы могли бы подумать, что речь идёт просто о людях этого мира. Поэтому стих специально уточняет, о ком идёт речь: о «Царе народов» — даже о тех властителях и клипот, которые господствуют над народами. Можно было бы предположить, что они не входят в число боящихся Бога. Но это не так: все они боятся Творца. Причина этого будет разъяснена далее.

То же самое обнаруживается в стихе: «Аллилуйя! Хвалите, рабы АВА״Я, хвалите Имя АВА״Я» (Псалмы 113:1).

Стих начинает со слова «аллилуйя», но здесь предложение оказывается скрытым в двух отношениях. Во-первых, не сказано, кто именно восхваляет. Во-вторых, не сказано, кого восхваляют.

Причина в том, что слово «аллилуйя» является составным и потому само по себе не раскрывает своего полного смысла.

Именно это означает: тот, кто слышит слово «аллилуйя», но не знает, что именно сказано, остаётся в неведении сразу относительно двух вещей: кому обращено «аллилуйя» и кто должен восхвалять.

Поэтому стих возвращается и объясняет оба вопроса: кто восхваляет — «хвалите, рабы АВА״Я»; и кого восхваляют — «хвалите Имя АВА״Я».

Открыл и сказал: «И сказала Сара Аврааму: “Прогони эту рабыню и сына её и прочее, ибо не будет сын этой рабыни наследовать вместе с сыном моим и прочее”» (Берешит 21:10). Товарищи, пробудились и сказали, что Сара желала удалить идолопоклонство из дома. Поэтому написано: «Во всём, что скажет тебе Сара, слушайся голоса её» (Берешит 21:12). Здесь написано: «А если человек продаст дочь свою в рабыню» (Шмот 21:7). Это — душа, оказавшаяся в перевоплощениях вследствие злых деяний мира; «в рабыню» — это тот самый Ситра Ахра, в который она возвращается в процессе перевоплощения. И вот она подвергается угнетению, чтобы вывести её оттуда. Поэтому сказано: «Она не выйдет подобно выходу рабов».

Кто же все эти души, подвергающиеся угнетению? Здесь заключена тайна: это души малых младенцев, когда они питаются от силы своей матери. И Кдош Барух Ху видит, что если они останутся в мире, то их запах испортится и они скиснут, подобно этому уксусу. Поэтому Он забирает их маленькими, пока они ещё источают запах. Что же Он делает? Он оставляет их подвергаться угнетению в руках этой рабыни. Несомненно, это Лилит (לילית): поскольку младенец оказывается в её власти, она радуется ему, угнетает его и выводит из мира, когда он питается от силы своей матери.

И если скажешь, что эти души должны были бы принести миру добро, — это не так. Ведь написано: «Если она плоха в глазах господина своего» (Шмот 21:8) — тот человек впоследствии, через несколько дней, испортится. Если он останется с ней, эта душа подвергается угнетению, а другая — нет. О таких написано: «Я видел всех угнетаемых…» (Коhелет 4:1). И это соответствует сказанному: «Если она плоха в глазах господина своего, так что он не назначил её». Здесь не написано слово «назначил» с буквой алеф. Если скажешь, что Кдош Барух Ху с самого дня, когда она возникла, предназначил её той Ситра Ахра, то теперь, в перевоплощениях Тикла, Он не предназначил её — то есть произошло то, чего прежде не было.

Слова «И сказала Сара Аврааму» предназначены показать, что слово «рабыни» является обозначением клипы, как сказано: «Прогони эту рабыню и сына её». Товарищи пробудились и сказали, что Сара желала удалить идолопоклонство из дома и прочее. И они хорошо истолковали это. Ведь если речь идёт о наследстве, как сказано: «Ибо не будет сын рабыни наследовать», и если речь идёт о материальном наследстве, почему Кдош Барух Ху согласился с её словами и сказал: «Во всём, что скажет тебе Сара, слушайся голоса её»? Несомненно, речь идёт об идолопоклонстве, которым забавлялся Ишмаэль. И именно поэтому «рабыня» — это клипа, а Ишмаэль связан с идолопоклонством; поэтому «сын рабыни» в его перевоплощении означает злые деяния и прочее.

Смысл заключается в том, что вследствие действий нижних, которые не являются достойными, клипа усиливается, получает власть и угнетает души, как уже было объяснено выше. Поэтому и сказано: «злые деяния мира». Тогда Кдош Барух Ху как бы продаёт эту дочь — святую душу — в рабыню клипе, где властвует зло и угнетаются души.

Что это за души? Один из ранних текстов разделяет их с теми душами, о которых выше было сказано, что из них происходят праведники народов мира и мамзеры, ставшие мудрецами Торы. Здесь же речь идёт не о них, а о малых душах младенцев и прочем.

Однако Зоар объясняет, что над детьми тех, кто вступает в супружескую близость не в святости, при свете и открыто, властвует Лилит. Но существует средство исцеления от этого — освящение себя и совершение супружеской близости в сокрытии, как это приведено в Зоаре, в разделе Берешит и в разделе Ваикра.

Это подтверждает тот путь, которым выше объяснялись мамзеры и праведники народов мира: эти души находятся во власти внешних сил, подвергаясь угнетению, и не могут прийти в этот мир иначе, как через них.

Поэтому человек, освящающий себя во время супружеской близости, не имеет там никакой доли. И так он говорит ей: «Иди, иди! Море пробудилось, его колёса пришли в движение; для тебя есть зов, но не от тебя и не по твоей мере. В освящении твоего Владыки я держусь», как объяснено в упомянутой книге. Следовательно, он явно отталкивает её, чтобы у неё не было никакой доли в продолжении тех душ, которые находятся под её властью.

Но тот, кто не остерегается этого, — она получает власть над этой супружеской близостью, поскольку человек связан и привязан к наслаждениям мира, к материальному телу. И тогда она притягивает туда святую душу, поскольку Израиль свят, а их единение совершается в святости и чистоте и сопровождается семью благословениями. И поскольку у нечестивой Лилит есть доступ к этой супружеской близости, она приносит святую душу из тех душ, которые находятся под её властью. И эти души действительно умирают через неё, внутри силы своей матери, как будет объяснено далее.

Кдош Барух Ху видит, что если они останутся в мире и прочее. Чтобы понять этот вопрос, необходимо понять то, что объяснено в Зоаре, в «Песни песней»: когда души находятся непосредственно в Ган Эдене, там они иногда тянутся за клипой и согрешают ещё до своего прихода в этот мир. Именно они и становятся нечестивыми, ибо как они действовали наверху, так действуют и внизу.

Дело происходит в Чертоге Ливнат ха-Сапир, где сказано: «Вокруг ходят нечестивые» (Псалмы 12:9). Иногда душа прилепляется там к клипе и тянется вслед за ней.

Причина этого связана с природой души. Есть душа, источник которой находится со стороны Гвуры, и она тянется к внешним силам — к тем красным клипот, которые находятся там. Есть же душа, источник которой находится со стороны Хесед, и она тянется к внешним силам, которые являются белыми со стороны Хесед.

Поэтому в нижнем мире есть человек, природная склонность которого связана с краснотой, и он тянется вслед за Шэдом; есть и тот, чей темперамент холоден, и он следует своей природе. Всё это определяется дурным выбором души и её близостью к клипе.

У некоторых из этих душ наверху есть раскаяние и возвращение в Тшуву; поэтому, находясь и в нижнем мире, они также возвращаются. Есть же такие, которые не возвращаются, и внизу они также не возвращаются.

Но тех, о ком Ему известно, что они возвратятся, Он терпеливо ожидает и не наказывает сразу — ради пользы, которая впоследствии выйдет из них для праведников в мире, или потому, что от них в будущем произойдёт достойное потомство, и тому подобное.

Есть, однако, другие — те, кто подвергся угнетению и действительно вошёл внутрь клипот, в Нукву Техома Раба, как было сказано выше. Они выросли и долгое время задержались там внутри клипы, и всё их существование оказалось внутри зла. Если они вырастут хотя бы немного, они ещё более «скиснут».

Они не подобны тем, кто добровольно потянулся за клипой. Те, кто потянулся за ней по собственному желанию, в основе своей полностью добры, но совершили один или два проступка. Поскольку в них всё же имеются некоторые добрые дела, Кдош Барух Ху не передаёт их внешним силам, чтобы те получили власть над ними; Он оставляет им время, чтобы они могли продолжать совершать это добро. Кроме того, это может происходить ради пользы, которая произойдёт для праведников в этом мире от их добрых качеств и дел, или потому, что от них должно произойти достойное потомство.

Но эти угнетённые, вошедшие в глубины клипот, целиком принадлежат злу. Если они увидят и познают дела мира, то тотчас «скиснут» во всех своих делах. Поэтому Он отнимает их и забирает их маленькими.

Если же ты спросишь: тогда они умирают не из-за греха отца, а из-за собственного греха? На это есть несколько ответов.

Во-первых, отец сам стал причиной этого, поскольку не освятил себя во время супружеской близости. И его грех стал причиной их положения, ибо одно преступление влечёт за собой другое.

Во-вторых, даже если сказать, что эти дети умирают не из-за греха отца, в этом нет затруднения. Ведь относительно подобного сказано: «сыновья» — настоящие сыновья. А эти не являются его настоящими сыновьями, а представляют собой перевоплощённые души, появившиеся вследствие дурной подготовки во время супружеской близости. Если бы отец освятил себя, он притянул бы настоящих сыновей; теперь же, поскольку он не удостоился этого, он притянул этих, и они умирают.

Согласно тому, что будет сказано далее, человек своим грехом действительно вызывает высшее угнетение и своими действиями угнетает своих сыновей и сыновей своих сыновей до третьего поколения. Поэтому для этого объяснения нам не потребуется всё сказанное выше; это будет объяснено далее, с Божьей помощью.

В-третьих, Кдош Барух Ху знает будущее и знает, что этот человек в дальнейшем совершит зло и согрешит, и его наказанием станет смерть детей. Поэтому Он ожидает подходящего часа для нисхождения тех детей, которым суждено умереть. Подобным образом это объясняется в «Сефер Хасидим» или приблизительно так.

В отношении этих душ обнаруживаются два состояния. Одни из них немного вырастают и начинают заниматься Торой. О них сказано: «Он забирает их маленькими, пока они ещё источают запах» — то есть запах заповеди брит-милы или некоторый запах Торы, например ответ «амен» или стих Торы: «Тору заповедал нам Моше» (Дварим 33:4).

Есть же другие, у которых нет даже этого. Это те, кто умирает через пять дней после рождения и не удостаивается даже брит-милы. О них сказано: «Он выводит их из мира, когда они ещё питаются от силы своей матери». Это те, в ком нет даже запаха Торы и вообще нет запаха заповедей.

Несомненно, здесь возникает вопрос: почему они не остаются до обрезания и до того времени, когда начнут приобщаться к Торе? Ведь до этого момента они ещё не успеют «скиснуть». Нельзя сказать, что они должны были бы дожить до начала этого периода, но умерли из-за греха отца, поскольку далее делается вывод, что у них нет определённого времени, а всё зависит от желания Лилит забрать их, как будет объяснено в соответствующем месте.

Здесь есть тайна, связанная с тем, что наши мудрецы, да будет память их благословенна, сказали: Авраам сидит у входа в Геином и не позволяет войти тем, кто соблюдал знак завета. Это объясняли тем, что их знак завета скрывается под крайней плотью младенцев, умерших до обрезания.

Смысл заключается в том, что тот, кто соблюдал знак завета, даже если впоследствии испортил свои дела другими преступлениями, не подвергается власти огня Геинома.

Получается, что такой несчастный человек оказывается в затруднительном положении: в Геином ему войти невозможно, поскольку он соблюдал знак завета; войти в тот мир также невозможно, поскольку он нарушил остальные заповеди. Как же это происходит? Его перевоплощают в одного из тех младенцев, и он умирает до обрезания. То есть его знак завета оказывается скрыт под крайней плотью младенца, и он судится в Геином, чтобы удостоиться войти в будущий мир. Таким образом, его повреждение становится его исправлением.

Однако здесь не представляется, что именно это является намерением автора. Если так, вопрос возвращается на своё место: почему они все не ожидают, пока в них не появится хотя бы «запах» Торы и заповедей?

Можно ответить, что после того, как они достигают этого «запаха Торы», у них уже нет установленного срока. Но до того, как они достигнут этого состояния, всё, безусловно, зависит от деяний отцов: если они удостоятся, дети достигнут «запаха Торы», а если нет — умрут раньше.

И всё же это объяснение недостаточно. Ведь далее я действительно видел, что говорится о двух видах угнетённых: одни умирают, чтобы не «скиснуть», и они достигают лишь тринадцатилетнего возраста; другие умирают из-за греха отца — и это те, кто являются «древними от Шэдов». Далее мы расширим объяснение этого вопроса, с Божьей помощью.

«Оставляет их подвергаться угнетению» — то есть подвергает их угнетению второй раз, в Геином. Таким образом, они оказываются угнетёнными в своей душе и угнетёнными в своём теле.

«Чтобы они совершали добро в мире» — то есть если бы они жили, они стали бы праведниками и достойными людьми в своих поступках. Но этого не происходит вследствие злого темперамента, который они впитали среди клипот, и вследствие того, что эта душа уже укрепилась в склонности следовать тем явлениям и желаниям.

«А другая не подверглась угнетению» — то есть другая душа, которой не суждено «скиснуть», не находится во власти Лилит.

Если скажешь, что именно для той Ситра Ахра она была предназначена и прочее, смысл таков: когда она возникла в тайне единения Ливнат ха-Сапир, как было объяснено выше, намерение вовсе не состояло в том, чтобы, не дай Бог, привлечь её к внешним силам. Напротив, она подверглась угнетению и была насильно увлечена ими.

«И освободит её» — что это означает? «И освободит её» — теперь Святой, благословен Он, освобождает её, когда её аромат поднимается прежде, чем она успеет испортиться, и поднимает её наверх, с одного уровня на другой, в Свою Божественную обитель. А если ты скажешь: поскольку она была захвачена той стороной, то, возможно, Он отдаёт её, как мы сказали относительно праведников других народов и мамзеров, — приходит стих и доказывает: «Над чужим народом он не властен продать её, предав её» (Шмот 21:8). Ибо она была захвачена захватом вращения весов, однако — только Израилю, но не другому.

И когда она выходит из Весов, она «не выйдет, как выходят рабы», но будет увенчана венцом, возложенным на её голову. А если ты скажешь, что та сторона ввела её в того младенца, — это не так. Она лишь взяла её, возрадовалась вместе с ней, и она вырвалась из её руки и вошла в то место. И она была приставлена к тому младенцу, радовалась ему и смеялась над ним, и желала этой плоти. Затем, позднее, Святой, благословен Он, берёт душу, а она остаётся телу; после же всего этого она находится во власти Святого, благословен Он.

Теперь посмотри: что означает «не выйдет, как выходят рабы»? Когда она выходит из Весов, та сторона радуется, а Святой, благословен Он, отмечает её и запечатывает одной печатью Своего драгоценного одеяния. И что это такое? Святое Имя, называемое Эло́а (אלוה). Это и есть одеяние Царя, которое Он распростёр над ней. Тогда она охраняется и передаётся только Израилю. И это то, что сказано: «Как во дни Эло́а (אלוה) Он хранил меня» (Иов 29:2). И согласно этой тайне здесь написано: «Не властен он продать её, предав её» — пока на ней находится драгоценное одеяние Царя. Поскольку «предавший её» не властен продать её. Какая же власть остаётся той стороне над ней?

Посмотри: все люди мира целиком находятся во власти Святого Царя [Святого, благословен Он] на то время, когда Он желает удалить их из мира. А у этой нет установленного времени. Поэтому она смеётся над ними и радуется им.

Затем Святой, благословен Он, поражает её и т. д. В самом деле, она была продана в руки внешних сил, и вследствие этой продажи должна была войти к ним по причине своей вины. Но Святой, благословен Он, выкупает её у них тем, что удаляет её прежде, чем она успеет испортиться, согласно Своему замыслу, как сказано: «Кого научит он ведению? И кому даст разуметь услышанное? Отлучённых от молока, отнятых от груди» (Исайя 28:9), как объяснили наши мудрецы.

А если ты скажешь: поскольку она была захвачена, то есть если предположить, что эти захваченные души, находящиеся в состоянии вращения Весов, должны становиться душами мамзеров и праведников народов мира, как объясняли древние книги, а не захваченными младенцами, как мы сказали, — поэтому стих тщательно оговорил и сказал: «чужому народу», то есть в противоположность этому — таким образом он захватил её и т. д. Слово «предав» означает предательство: он предал и захватил её. Но из этого, не дай Бог, не следует, что она предназначена чужому народу; напротив: «не властен он продать её», как мы уже объяснили. «Как выходят рабы» — это души сынов Ханаана, рабов, сынов рабыни, злой служанки, Матери Эрев-Рав, с венцом, как будет объяснено далее.

«Та сторона ввела её» и т. д. — как было объяснено выше относительно мамзеров и праведников народов мира в предыдущем изречении: именно клипа́ даёт туда душу. Здесь же это не так — всё находится во власти Святого, благословен Он, и именно Он даёт её.

А если ты скажешь: тогда в чём состоит власть Лилит над ней, указывающая, будто она действительно имеет какое-то отношение к самой душе? — дело только в том, что она берёт её и радуется вместе с ней, когда та находится во вращении Весов среди клипот, и по желанию покупателя она трудится над ней, исходя из руки Лилит. Затем Святой, благословен Он, даёт её тому телу, и она входит в это место. После того как она входит в это тело по желанию и по слову покупателя, Лилит получает власть над тем младенцем из-за связи, которая была у неё с этой душой. У неё также возникает отношение к телу из-за недостатка святости его отца и матери во время соединения.

И Лилит ведёт его по дурному пути, пока он находится в теле, поскольку материя — это его плоть, а через материю она получает вход посредством злого начала. Но когда приходит его день, день его посещения, Святой, благословен Он, забирает душу, над которой она не имеет власти. А плоть, являющаяся её частью, остаётся там, и к ней, как известно, прилепляются нечистые силы. Затем, когда плоть истлевает и остаются кости, всё это оказывается во власти Святого, благословен Он. Ибо после того как умерший погребён и тело его разлагается, эта нечестивая сила удаляется оттуда. Так же объясняется в Зоаре стих: «И глупец складывает руки свои и ест плоть свою».

Что означает «не выйдет, как выходят рабы»? Как мы объяснили выше: она отмечена как венцом, и он возложен на её голову. Что это за венец? Святой, благословен Он, отмечает её и т. д. Это Имя так объясняется в Зоаре, в разделе Ваикра: это тайна А́ль Вав-Хе (א״ל ו״ה). То есть Вав — Тиферет, Хе — Малхут, А́ль — Хесед. Иными словами, Тиферет и Малхут соединяются со стороны правой линии, со стороны Хеседа.

Эта душа, происходящая из соединения Святого, благословен Он, и Шхины, отмечена признаками, полученными от Отца и Матери в тайне соединения. И благодаря этим признакам клипа не может увлечь её к чужому народу, поскольку необходимо, чтобы существовало соединение мужчины и женщины, указывающее, что они являются колесницей Святого, благословен Он, и Шхины, в тайне правой стороны, а не мамзеров.

Поэтому в буквах Вав-Хе она охраняется от передачи народам мира, которые, не дай Бог, не соответствуют соединению мужчины и женщины Вав-Хе. А в тайне Имени А́ль указывается соединение Вав-Хе с правой стороны, в Хеседе, то есть в чистоте, а не в мамзерстве. Поэтому сказано: «и тогда она охраняется» и т. д., «пока одеяние...» и т. д. — выражение «предав её» объясняется здесь в его буквальном смысле.

Теперь посмотри: мы сказали, что клипа не имеет власти над этой душой — ни в том смысле, чтобы, находясь во власти клипы, вводить её в любое тело по своему желанию, ни в том, что душа выходит к Израилю посредством клипы; также после выхода из этого тела клипа не имеет над ней власти. Если так, то какая же власть остаётся у той стороны в данном случае, о которой сказано: «Если человек продаст...» и т. д.?

Он отвечает: посмотри — все люди мира и т. д. Смысл заключается в следующем. Когда Святой, благословен Он, притягивает душу к той капле семени, Он определяет, сколько лет продлится связь и соединение этой души с данным телом. В соответствии со Своей волей Он может увеличить эти годы или уменьшить их. Когда же истекают назначенные дни, она возвращается в дом своего Отца, за исключением случая, когда человек сам навлёк на себя карет — тогда он умирает из-за своего греха.

Но если грех не является причиной, срок его жизни определён. И это смысл слов: «Все люди мира целиком находятся во власти Святого Царя на то время, когда Он желает удалить их из мира». Даже если человек согрешит, но ещё не совершил греха, влекущего карет, Святой, благословен Он, наказывает его и уменьшает его грехи согласно известным мерам Святого, благословен Он.

Но слова «а у этой нет времени» означают следующее: когда Святой, благословен Он, даёт эту душу тому телу, Он не определяет для него, сколько лет тот проживёт. Однако годы его жизни известны Ему и находятся в Его власти. Если человек исправляет свои дела, он может прожить много лет и как бы не умирать. Но когда он согрешит и возникнет желание вывести его наружу, Святой, благословен Он, немедленно, прежде чем он «испортится», удаляет его.

Таким образом, его годы не определены заранее, а зависят от того, насколько он будет исправлять себя и не «портиться». Это подобно человеку, который помещает вино в хранилище, установив для него срок до того момента, когда оно приблизится к порче: прежде чем оно испортится, он выпивает его. Но если оно долго сохраняется без порчи, он не выпивает его в этот срок. Так и здесь: годы его жизни не определены окончательно; в зависимости от того, насколько он исправляется и не портится, он продолжает жить.

И поэтому сказано: «она смеётся над ними и радуется им». Ибо, видя, что эти дни зависят от их благих или дурных поступков, эта нечестивая сила идёт к ним, чтобы соблазнять их, увлекать за собой ко злу, притягивать их к запрещённым наслаждениям, чтобы они «испортились» и были собраны прежде своего срока. В этом и состоит её власть: она сокращает их годы жизни, поскольку ведёт их дурным путём.

А смысл выражения «она смеётся над ними» состоит в том, что она вводит их в грех через развлечения и то, что поражает людей, и тому подобное, через семяизвержение и предоставление перед ними возможности совершить преступление. Следовательно, согласно этому объяснению, продолжительность их жизни оказывается в руках этой нечестивой силы.

Первоначально я предполагал, что выражение «она смеётся над ними и радуется им» означает дрожь и судороги у детей при падучей болезни, поскольку продолжительность их жизни не определена: она делает это многократно, пока не забирает их душу. Но после того как я увидел, что эти захваченные достигают тринадцатилетнего возраста, как будет объяснено далее, тогда как падучая болезнь у детей встречается только до возраста двадцати четырёх месяцев, и это известно как определённое состояние, я объяснил выражение «она смеётся над ними» иначе.

То есть она вводит их в грех, подобно тому, как сказано об Игрáт Бат-Махла́т и Наамá в Зоаре: они «смеются над сынами человеческими», приводя их к семяизвержению, вместе с Лилит, как объясняется в Зоаре, в разделе Берешит.

Поэтому я истолковал это следующим образом: именно это означает сказанное — «вот, она смеётся над ними и радуется им». А в Зоаре, в разделе Пекудей, в вопросе о чертогах, объясняется, что те, кто умирает до тринадцати лет, умирают не посредством Ангела Смерти, а посредством ас́карá — то есть через нечестивую Лилит, как мы объяснили в Зоаре. Следовательно, получается, что именно она забирает душу из этого тела, а не просто получает власть над душой сразу после её ухода, оставляя человеку одно тело. Так же эти души оказываются в её руках, как мы уже объяснили. И этим, с Божественной помощью, объяснение данного изречения завершается.

«Предупреждение человеку в этом мире: в этих стихах содержатся и многие высшие добрые советы относительно всех вещей Торы, и все они — путём истины, и познаются мудрецами, знающими истину. Когда Святой, благословен Он, пожелал сотворить мир, поднялось в Его воле перед Ним и было начертано каждое из тех душ, которые впоследствии предназначены быть даны людям. И все они были начертаны перед Ним именно в том образе, каким им предстояло быть. И Он увидел каждую из них; и среди них были такие, которым предстояло испортить свои пути в мире. Когда же наступало их время, Святой, благословен Он, призывал ту душу и говорил ей: “Иди, войди, благословен такой-то, в тело такого-то”. Она отвечала перед Владыкой мира: “Мне достаточно мира, в котором я пребываю, и я не пойду в другой мир, где мной будут владеть и где я буду осквернена среди них”. Сказал ей Святой, благословен Он: “Со дня, когда ты была сотворена, именно с этим условием ты была сотворена — чтобы быть в том мире”. Когда душа увидела это, против своей воли она спустилась и вошла туда» (Зоар, знак 3).

Здесь имеется в виду, что у Торы есть семьдесят ликов, и поэтому, хотя эти стихи уже были объяснены одним способом, их можно объяснить и иным образом. В выражении «когда пожелал Святой, благословен Он» слово «пожелал» указывает на изменение воли; подобно этому выражение «поднялось в Его воле» требует особого объяснения. Я подробно разбирал это в связи с разделом «Берешит», однако здесь не намерен подробно раскрывать все эти вопросы. Относительно же остальных частей этого предания я вижу несколько вопросов. Первый: что означает это дополнительное проявление воли — «поднялось в Его воле» — применительно к сотворению души, в отличие от сотворения остальных созданий? Второй: что означает «начертал все души»? Третий: что означает сказанное «все они были начертаны перед Ним» — что представляет собой это второе начертание? Четвёртый: как душа могла сказать: «Мне достаточно мира, в котором я пребываю»? Как могла она помыслить не спускаться в этот мир, если именно для спуска была создана?

Первое утверждение — «так поднялось в Его воле». Дело в том, что души свыше происходят только из соединения Святого, благословен Он, и Шхины (שכינתיה), как было объяснено в предыдущем предании. Но высшее соединение между Святым, благословен Он, и Шхиной не происходит иначе, как посредством пробуждения, поднимающегося снизу, то есть посредством праведных деяний, которые через праведные души поднимаются наверх. Тогда Малхут, в которой находится корень душ, показывает наверху эти праведные души, а Тиферет воздействует в соответствии с потребностью мира: если нужны души — даёт души, если требуется изобилие — даёт изобилие. Но если пробуждение снизу не предшествует этому, Тиферет не изливает воздействие на Малхут. А если всё же изливает, в этом изобилии возникает большое противостояние со стороны внешних сил, поскольку они требуют свою долю, ведь нижние не являются достойными этого изобилия.

Здесь возникает важный вопрос, который был задан в Зоаре, в разделе «Ваехи». Рабби Шимон бар Йохай спросил: кто когда-либо видел, чтобы женщина преследовала мужчину? Это, конечно, не подобает. Если так, то как можно говорить, что Малхут, являющаяся женским аспектом, пробуждает соединение? Ведь следовало бы, чтобы мужчина требовал женщину, поскольку именно мужчина обычно разыскивает утраченное им. На это там даётся пространный ответ. Суть его в том, что души, посредством которых Малхут пробуждается через нижних, чтобы пробудиться к Тиферет, являются ветвями Тиферет, настоящими мужскими аспектами, подобными самой Тиферет, и именно они пробуждают её. Следовательно, фактически сама Тиферет прежде пробуждает её посредством своих ветвей, распространяющихся вниз. Таким образом, начало пробуждения исходит от мужского начала через души внизу, которыми Малхут украшает себя.

Но после этого введения возникает несомненный вопрос: каким образом сфирот Тиферет и Малхут соединились для порождения душ ещё до сотворения первого человека, если пробуждения снизу тогда ещё не существовало? Именно этот вопрос задаётся в Зоаре, в разделе «Берешит», где говорится о стихе: «И всякий куст полевой ещё не был на земле, и всякая трава полевая ещё не произрастала, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и человека не было...» (Берешит 2:5). Причина того, что на земле, то есть в Малхут, ещё не было порождений, заключалась в том, что нижнего человека ещё не было, чтобы обрабатывать землю, посредством чего возникало бы пробуждение. Поэтому сказано, что соединение было в состоянии «спина к спине». Без сомнения, эти вещи требуют пространного объяснения, и их основа находится в Зоаре, в разделе «Шир ха-Ширим», при объяснении стиха «И дом, когда строился он».

Когда же в Малхут возникает пробуждение и деяния нижних, она освещает наверх светом своих украшений и пробуждения, и тогда её лицо становится светлым. Тогда Тиферет обращает к ней своё лицо великим светом, и светлые лица соединяются со светлыми лицами. Эти души притягиваются посредством этого свечения — лицом к лицу. Но когда в Малхут отсутствуют упомянутое пробуждение и украшение, она не освещает своё лицо наверху, и Тиферет также не обращает к ней своего лица из-за недостатка деяний нижних. Тогда, если души всё же притягиваются, они находятся без этого взаимного свечения и называются состоянием «спина к спине» — зиво́г ахор бе-ахор. Исправить это можно только посредством исправления нижних.

И здесь я нашёл великую жемчужину: именно по этой причине соединение для рождения Адама, первого человека, было в состоянии «спина к спине». Как высшее соединение было «спина к спине», так и Адам со своей женской стороной вышел в состоянии «спина к спине». Когда же Святой, благословен Он, отделил Хаву и Адам соединился с Хавой лицом к лицу, наверху также произошло обращение лицом к лицу. Так это объясняется в Зоаре, в разделе «Берешит». Следовательно, когда сфирот согласились в тайне слов «Сотворим человека», то есть в тайне души Адама и души Хавы, это ещё не было соединением лицом к лицу посредством пробуждения снизу, поскольку человека внизу ещё не существовало, чтобы обрабатывать землю. Это было лишь согласованием высшей воли, о котором сказано: «поднялось в Его воле перед Ним», то есть проявлением воли без предварительной подготовки, как было объяснено.

Второе — «начертал все души». Дело в том, что когда Тиферет и Малхут соединяются, как было объяснено, сверху нисходит светлое сияние и изобилие. Это не просто изобилие благословения, то есть питание созданий, поскольку такое изобилие имеет различные степени. Разница между ними подобна различию между тем, как мужчина кормит и содержит свою жену, то есть даёт ей содержание, и тем, что относится непосредственно к супружескому соединению. Это удивительная вещь, и я сомневаюсь, способен ли человек вообще оценить её. Простое изобилие, о котором мы говорили, существует между каждой сфирой и другой, тогда как соединение существует только между Тиферет и Малхут. Я не буду здесь входить в вопрос соединения Хохмы и Бины, поскольку уже объяснил его в «Пердес Римоним», в разделе «Сущность и управление».

Однако в соединении Тиферет и Малхут имеются дополнительные стороны, которых нет в простом изобилии:

изобилие является просто благословением и из него вовсе не обязательно возникает потомство, тогда как соединение действительно порождает потомство, подобно соединению мужчины и женщины;

простое изобилие не требует украшения и приготовлений, тогда как соединение требует, чтобы Малхут украсила себя великим сиянием; когда Тиферет смотрит на неё и видит её украшенной, он соединяется с ней;

после украшения перед соединением происходит объятие, в тайне слов «Левая его под моей головой...» (Шир ха-Ширим 2:6), как объясняется в Зоаре, в разделах «Берешит», «Бемидбар» и во многих других местах;

после объятия следует поцелуй, то есть соединение духа с духом, как объясняется в Зоаре, в «Шир ха-Ширим», при толковании стиха «Да целует он меня...» (Шир ха-Ширим 1:2);

после поцелуя происходит ещё и соединение вместе — их единение и слияние в тайне «и будут одна плоть» (Берешит 2:24);

затем происходит пробуждение, то есть тайна МА״Н, как было намекнуто выше;

когда к Йесоду добавляется свет, это относится к понятию «кешуй», в тайне стиха «И завет Мой утвержу с Ицхаком» (Берешит 17:21);

существует сущность того изобилия, которое сверху добавляется всем сфирот вследствие их соединения, пока не отделяется известная капля, называемая семенем, которая устремляется подобно стреле из Хохмы.

Если я стану должным образом разбирать все эти вопросы, изложение чрезмерно разрастётся и мы выйдем за пределы поставленной цели. Некоторые из них я объяснил в разделе «Ваеце», а остальное должно передаваться из уст в уста.

Когда же это изобилие приходит к Малхут, существует там определённое место в тайне Рמ״ח רח״ם, точка Святая Святых. Там из этой капли образуется душа — тонкая духовная форма, к которой не может пристать никакое подобие образов нижних и даже образов ангелов. Кто сможет уподобить её, кто сможет помыслить её, кто сможет сравнить её с чем-либо? Это бытие является душой мира Ацилут. Ниже неё, высечена из Престола Славы, находится ещё одна душа — душа мира Брия. Именно её мы сейчас рассматриваем. Она является престолом, душой и чертогом для упомянутой высшей души. Между ними существует такое же различие, как между Престолом Славы и сфирот. Мы подробно объяснили это в «Пердес Римоним», в разделе «Душа», а здесь достаточно краткости.

Из всего сказанного следует смысл выражения «начертал души» — то есть смысл их формы, как было объяснено. Третье: сказано «и все они были начертаны перед Ним». Это означает, что эти души протягиваются из Святая Святых вниз, в Чертог Ливнат ха-Сапир, и там получают другую форму. Эта форма представляет собой соединение души с духом, духа с нефеш, а нефеш получает определённый Цэлем — образ, который проявляется в телесном человеке: украшение тела, его форма и красота лица.

В Зоаре объясняется, что этот Цэлем покидает человека за тридцать дней до его смерти, а также в ночь Хошана Рабба; это объяснено в Зоаре, в разделе «Эмор». Я подробно разбирал это в «Пердес Римоним», в разделе о душе.

Когда душа находится наверху, до её прихода в нижний мир, Святой, благословен Он, соединяет её: душу с духом, дух с нефеш, а нефеш — с Цэлем. Они получают именно тот образ, который затем будет соответствовать им в материальном мире: лицо льва, лицо орла, быка или человека — всё это относится к тайне парцуфим. Будет ли человек высоким, низким или карликом — всё это относится к тайне формы. Ибо эта капля распространяется и принимает форму в соответствии с мерой и размером парцуфа души, вложенной в неё, как объясняется в «Тикуним», при толковании «Вот происхождение неба и земли» (Берешит 2:4).

Однако здесь имеется важный вопрос. Согласно сказанному нами, соединение Тиферет и Малхут создаёт душу, а теперь мы говорим, что все души, предназначенные пребывать в этом мире, были заранее начертаны перед Ним. Что же тогда означает душа, происходящая из соединения Святого, благословен Он, и Шхины?

Дело в том, что душа Адама была душой, включавшей множество душ. В момент создания души Адама все души действительно находились включёнными в его душу, как объясняется в Мидраш Рабба в словах «Где ты был, когда Я полагал основания земли?» (Иов 38:4), а также в разделе «Ки Тиса».

Адам, первый человек, включал все шестьсот тысяч душ, составляющих совокупность одного поколения, о котором сказано: «Род проходит, и род приходит» (Коhелет 1:4). В «Тикуним» объясняется, что поколение не бывает меньше шестисот тысяч, поскольку Тиферет представляет тайну шестисот тысяч: шесть концов, умноженные и включённые друг в друга десятикратно, пока число не достигает шестисот тысяч. И со стороны Малхут существуют шестьсот тысяч женских аспектов, соответствующих шести женским концам шести концов Тиферет. Поэтому у каждого из шестисот тысяч есть его женская пара.

Но Моше-рабейну сказал: «Да прибавит Господь к вам во много раз столько, сколько вас» (Дварим 1:11). Следовательно, возможно увеличение Израиля сверх шестисот тысяч, однако это возможно только посредством того нового, что возникает из соединения Тиферет и Малхут. Есть также дополнительные души, являющиеся сыновьями душ, — в тайне праведников, которые после своей смерти порождают сыновей; сами души соединяются, и это тайное учение.

Что касается душ, находившихся в Адаме, первом человеке, одни из них связаны с его волосами, другие — с его носом, третьи — с его глазами и так далее. Это соответствует тайне четырёх парцуфим: אנשי חיל — «люди доблести», יראי אלהים — «боящиеся Бога», אנשי אמת — «люди истины», שונאי בצע — «ненавидящие корысть». В этих четырёх парцуфим содержатся все души: десять аспектов лица льва, пять аспектов лица льва, пять аспектов лица быка, пять аспектов лица орла и человека; Адам же, первый человек, соответствует человеку, в имени которого возвышаются Йуд–Хе–Вав–Хе — יו״ד ה״א וא״ו ה״א.

Это четыре парцуфим, включающие десять сфирот, то есть высшие исправления тела, откуда происходят все души. Как объясняется в «Тикуним», тиккун 18: владыки ног, владыки суставов, владыки тела, владыки рук, владыки волос, владыки головы, владыки рта, владыки носа, владыки глаз, владыки ушей. Смысл этих исправлений относится к мужскому и женскому аспектам в соответствии с тем, из какой сфиры происходит душа. Если она происходит от Малхут, она называется «владыкой ног»; если от Йесода — «владыкой суставов», и тому подобное, как подробно объясняется в «Тикуним».

Все они находились в Адаме, первом человеке, а затем эти четыре лица воплотились в трёх праотцах и Давиде, которые относятся к Колеснице. Это тайна: Авраам — в Хеседе, Ицхак — в Гвуре, Яаков — в Тиферет, а Адам, первый человек, восполняет место Давида, как объясняется в Зоаре, в разделе «Ваехи». Поэтому Давид не был погребён в Пещере Махпела, а Адам, первый человек, был погребён там. Это тайна: Адам — Давид — Машиах.

Моше-рабейну включал все шестьсот тысяч душ. Это связано со стихом «И родился он по его подобию, по его образу» (Берешит 5:3), поскольку образ и подобие, которые были в Адаме, первом человеке, унаследовал Шет. Поэтому существует соответствие: Моше — Шет — Эвель. И когда все шестьсот тысяч душ воплотились во времена Моше-рабейну, была дана Тора, поскольку в ней содержится шестьсот тысяч букв, как объясняется в Зоаре.

Четвёртое — слова: «Мне достаточно этого мира». Если подробно развивать этот вопрос, мы выйдем за пределы поставленной цели. Поэтому кратко скажем: для души пребывание в нижнем мире приносит гораздо большую пользу, чем пребывание в высшем мире. Чтобы правильно понять это, следует различать пять состояний души:

первое — до её прихода в мир вообще;

второе — когда она находится в мире, пребывая в теле;

третье — после её ухода из мира до времени воскресения;

четвёртое — её возвращение в мир после воскресения;

пятое — её возвращение в тайне великого Йовеля.

Первое состояние — до прихода в мир. Душа находится в доме своего Отца, в своей юности, в начале своего существования, когда она ещё вообще не была привлечена в тело. У такой души отсутствуют семь достоинств.

Первое: у неё нет силы продолжать изобилие в нижние миры, поскольку её бытие ещё не завершило своё действие — приведение в нижний мир. Она сокрыта в определённой сокровищнице и там не притягивает ни изобилия, ни благословения ни для себя, ни для миров. Только ей самой там назначено определённое содержание, которым она живёт и в котором остаётся. Подходящее сравнение здесь — дочь, сидящая в доме своего отца: она ещё девственница, мужчина её не познал, она ест и пьёт, но не ведёт никаких дел в доме.

Второе: она вообще не выходит из этой сокровищницы наружу. Только там находится её место, как сказано о царской дочери: «внутри — дочь царя, вся в славе» (Теhилим 45:14); она не выходит и не входит, подобно девицам.

Третье: она не соединена с духом, дух с нефеш, а нефеш с телом. Такая связь возникает только посредством её спуска вниз, в тело, как мы объясним. Пока же она пребывает там, существует отдельная сокровищница для души, отдельная сокровищница для духов и отдельная сокровищница для нефеш; когда они спускаются, они соединяются и связываются друг с другом.

Четвёртое: там мужская душа и женская душа не производят плодов вместе. Только после того, как они спускаются вниз, они вновь соединяются и производят плоды внизу; тогда они удостаиваются соединения наверху — от одной субботней ночи до другой — чтобы производить плоды, как объясняется в Зоаре, в разделе «Шлах Леха».

Пятое: душа находится обнажённой, без одежды, кроме слабого одеяния — «полосатого хитона», который надевают дочери царей. Причина в том, что у неё нет заслуги заповедей: поскольку она ещё не занималась заповедями, у неё нет света, которым она могла бы облачиться.

Шестое: у неё нет сыновей. Это те души, которые она притянет и породит внизу, когда будет находиться в теле. Внизу они становятся настоящим потомством, которое распространяется и умножается. Поэтому сама душа становится основой дерева, а эти сыновья — его ветвями. Каждое семейство представляет собой отдельное дерево. Кроме того, душа украшается деяниями заповедей, которые её дети совершают внизу. Это тайна выражения «сын приносит заслугу отцу» — и наоборот, один для другого.

Седьмое — знание Торы, которое соответствует всем остальным достоинствам. В том месте душа ещё не знает Торы и не занимается ею до своего прихода. В нижнем мире она становится мудрее и приобретает знание, чтобы подняться в высший мир обученной и наставленной в её тайнах, чтобы затем изучать её там. «Тора не на небесах» (Дварим 30:12), и счастлив тот, кто приходит туда, имея своё учение в руках.

И под этими семью достоинствами существуют ещё многочисленные достоинства, которым нет конца.

Второе состояние — когда душа находится в нижнем мире и её обителью является тело. Здесь она приобретает четыре достоинства.

Первое: благодаря ей нефеш соединяется с руахом, а руах — с нешамой, как объясняется во многих местах Зоара. Хотя человеку, то есть семенной капле, предназначены нефеш, руах и нешама, они всё же не приходят к нему одновременно. Вначале, при рождении, вместе с ним рождается только злое начало. После обрезания он удостаивается всех остальных, чтобы завершить их посредством этой заповеди. Но они постепенно раскрываются по мере того, как он разрушает оболочки злого начала, воспитывая себя в Торе и заповедях. Как сказали наши мудрецы: «Когда он умеет говорить, отец учит его Торе» и далее (Сукка 42а).

После этого исправления человек удостаивается нефеш; если удостаивается больше — удостаивается руах; если ещё больше — удостаивается нешамы, как объясняется в Зоаре, в разделе «Ахареи Мот». Это не противоречит тому, что далее здесь, в пятом разделе, объясняется на основании стиха «Ты Сын Мой» (Теhилим 2:7), что будет разъяснено ниже.

Здесь уместно объяснить в связи с этим различие между халицей и левиратским браком, как объясняется в «Тикуним». Этот бедняк, умерший без сыновей, благодаря своим усилиям в исполнении заповедей и служении Богу удостоился связать нефеш с руахом, а руах с нешамой, но не удостоился сыновей. Если его жена вступает в левиратский брак, все эти уровни приходят туда уже связанными друг с другом, и ему не приходится вновь проходить тот труд и тяжёлую работу, которые он совершал прежде. Но когда не желают продолжать эту нефеш, этот руах и эту нешаму связанными вместе, тогда сандал привязывают к ноге деверя узлами, указывая на прежнюю связь. Когда же вдова снимает эти узлы, она тем самым развязывает связь этих трёх уровней — НэРа״Н — с тем руахом, который был втянут в неё, как будет завершено далее. Тогда этот бедняк освобождается от связи, которую прежде установил, и возвращается к дням своей юности, чтобы воплотиться в другом месте: сначала как нефеш, затем как руах, затем как нешама. Возможно, он никогда больше не удостоится их, ибо кто вообще удостаивается этого?

Второе достоинство состоит в том, что душа получает возможность связать высшие сфирот и продолжить из них изобилие через миры: от нешамы к руаху, от руаха к нефеш и от нефеш к телу. Благодаря этому все миры оказываются связанными друг с другом, подобно составной меноре.

Третье: душа обучает себя и занимается Торой, становится более острой в понимании притчи и иносказания, слов мудрецов и их загадок. Это и является их занятием наверху. Они поднимаются в высшее собрание, где им передают вещи в краткой форме — как Мишнайот и тому подобное, — а затем они спускаются вниз и занимаются исследованием и развитием этих вещей. Иногда закон устанавливается согласно одному мнению, иногда согласно другому, иногда согласно третьему. Среди них есть главы высших собраний, принимающие решения, и знатоки, устанавливающие практический закон. Это ясно из рассказа о рабби Хие в Зоаре, в разделе «Берешит», когда он пожелал увидеть рабби Шимона бар Йохая, как подробно объясняется там.

Четвёртое: душа удостаивается сыновей, чтобы увеличивать и умножать их наверху. Это великое благо для души, как объясняется во многих местах Зоара: «Сын приносит заслугу отцу».

Так завершаются четыре достоинства, которыми душа обладала в высшем состоянии. Однако ей недостаёт двух из семи достоинств, которых ей не хватало до прихода в мир, и к этому добавляются ещё четыре недостатка.

Первый — удаление от высшего сладостного света. Без сомнения, тело является разделяющим экраном и препятствует душе постигать духовные вещи, так что она не знает их сущности. Это, несомненно, удаление от истинной жизни, сладость которой невозможно сравнить ни с чем.

Второй — близость к материальным вещам. Без сомнения, душа загрязняет себя наслаждениями мира — большими или малыми, поскольку «нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил» (Коhелет 7:20). Тем более злые и пустые мысли, которые отвлекают значительную часть души от её слияния.

Третий — страдание от борьбы со злым началом. Это чрезвычайно трудная борьба, как известно, и, кроме всего прочего, человек не всегда одерживает победу.

Четвёртый — подчинение тела даже в отношении материальных вещей. Человек использует душу, чтобы трудиться, ходить, добывать себе пищу и пропитание, даже если ищет лишь самое необходимое и довольствуется самым малым из возможного. В конечном счёте душа утомляется и этим.

И хотя душа заранее знает об упомянутых достоинствах, которых невозможно достичь, не придя в тело, всё же она не принимает их во внимание, когда думает о тех бедах, которые её ожидают. Высокие достоинства кажутся ей ничтожными по сравнению с теми тяготами, которые ей предстоит пережить. Более того, она подвергается опасности потерять и то и другое, не дай Бог.

Поэтому она говорит Святому, благословен Он: «Мне достаточно мира, в котором я пребываю». То есть, хотя после возвращения сюда мне и предстоит дополнительное достоинство, всё же мне достаточно этого; мне не нужно то дополнительное возвышение, и достаточно мне этого малого состояния. Причину этого она основывает на упомянутых четырёх недостатках.

«Мне достаточно мира, в котором я пребываю» — то есть близости и слияния с духовными вещами. «И я не пойду в другой мир» — то есть к соприкосновению с материальными вещами, как было объяснено. «Где мной будут владеть» — то есть тело будет подчинять душу себе ради добывания необходимого, хотя это само по себе не является грехом. «И я буду осквернена среди них» — то есть из-за злого начала, поскольку душа подвергается опасности и может не одержать над ним победу.

Третье состояние — душа после её ухода из мира. Тогда она удостаивается шести упомянутых достоинств.

Первое: она уже не подобна девственнице, которая ничего не ведёт и не осуществляет, но подобна замужней женщине, ведущей дела и участвующей в управлении. Она судит нижних, как объясняется в Зоаре: праведники судят души, поднимающиеся из нижнего мира, — войдут они или не войдут, и тому подобное.

Второе: она распространяется по множеству миров, как следует из стиха «Чтобы дать наследовать любящим Меня» (Мишлей 8:21), и выходит и входит во всё необходимое.

Третье: в новомесячие и в субботу она связывает нефеш с руахом, а руах с нешамой, и они наслаждаются вместе, как объясняется в Зоаре.

Четвёртое: мужские и женские души соединяются от одной субботней ночи до другой, как объясняется в Зоаре.

Пятое: она надевает «одежды святости» — дело своих заповедей, в тайне распределения, о котором говорят мудрецы. Я подробно объяснил это в «Пердес Римоним», в разделе о душе.

Шестое: она удостаивается тех душ, которыми украшается посредством своих сыновей, а также посредством своего мужа и дочерей, как объясняется в «Идре», где говорится об украшении рабби Пинхаса бен Яира посредством плачущих учеников рабби Шимона бар Йохая. Поэтому Святой, благословен Он, говорит ей: «Со дня, когда ты была создана...» — поскольку там она ещё не достигла завершённого плода.

Однако, несмотря на это, ей всё ещё недостаёт одного достоинства, которое по значению равно всем остальным. Все эти достоинства вообще не относятся к телу. Получается, что бедняк трудился, нёс большую тяжесть и совершал множество усилий, а затем тело истлело и исчезло в прахе. Кроме того, ещё нет совершенной связи, поскольку материальное тело не соединено непосредственно с тремя духовными частями. А это не соответствует цели творения.

Поэтому душа нуждается в четвёртом состоянии — воскресении.

И именно на это Святой, благословен Он, указывает ей словами: «Именно для этого ты была создана, чтобы быть в том мире». Ведь главная цель — связь всех существ друг с другом. Тогда, во время воскресения, тело соединится с нефеш, нефеш — с руахом, руах — с нешамой, и душа достигнет высоких ступеней, которых ангелы не достигали во все дни мира.

Даже души прежде этого их не достигали. Более того, то, что будет после воскресения, ещё не откроется им. Как объясняется в Мидраш Рабба на «Рут», основанном на Зоаре, праведники в Ган Эден знают только то, что должно произойти вплоть до воскресения.

Но после воскресения мир освободится от всех его клипот, а тело освободится от злого начала. Всё их устремление будет направлено на постижение сокровенных вещей, и достоинство души увеличится по сравнению с её нынешним состоянием в Ган Эден.

И всё же останется ещё некоторое несовершенство, поскольку существует иерархия нисхождения от ступени к ступени: нешама выше руаха, руах выше нефеш, нефеш выше тела, а тело ниже всех. Они ещё не соединены в равной степени.

Главное достоинство состоит в том, чтобы эти четыре части соединились вместе прочной связью и сильным единением на равной ступени. Это относится к тайне возвращения всех вещей к их источнику во время великого Йовеля. Там все существующие уравняются в соответствии со сфирот; там проявляется тайна возвращающегося колеса, которое изливает воздействие равным образом.

Это достоинство не может быть измерено ни мыслью, ни сердцем. И здесь достаточно краткости. Это и есть пятое состояние, да будет Он благословен.

Пункт 3

«Тора, дающая совет всему миру, увидела это и предупредила сынов мира: смотрите, насколько пожалел о вас ваш Владыка. Драгоценную жемчужину, которая была у Него, Он продал вам даром, чтобы вы служили ей в этом мире. “И если человек продаст свою дочь в рабыню” — это Святой, благословен Он, а “дочь” — это святая душа, чтобы она стала рабыней, служащей вам в этом мире. Прошу вас: когда наступит время отделить её от этого мира, пусть она не выйдет подобно выходу рабов; пусть не выйдет запачканной грехами, пусть не выйдет осквернённой. Пусть выйдет свободной, чистой и незапятнанной, чтобы её Владыка возрадовался ею и прославился ею и дал ей добрую награду в сияниях Эдена, как сказано: “И насытит сияниями душу твою”» (Зоар, סימן ג; Исайя 58:11).

«Когда она выйдет чистой и незапятнанной, как подобает. Но если она дурна в глазах своего господина» — когда она выходит, загрязнённая нечистотами грехов, и не является перед Ним так, как подобает, — горе тому телу, которое навеки лишилось этой души.

Ибо когда души поднимаются чистыми и выходят из этого мира незапятнанными, каждая душа входит в Книгу Печати Царя, и все они записаны там по именам. И Он говорит: «Это душа такого-то; предназначена она быть для того тела, которое оставила». Тогда сказано: «Он предназначит её себе». Но когда она выходит дурной в глазах своего Владыки, поскольку осквернилась грехами и нечистотами преступлений, тогда сказано: «не предназначит её» — с Алеф, и то тело лишается её, а она не предназначается ему.

Однако если её Владыка пожелал этого и тело возвратилось к ней посредством раскаяния, тогда сказано: «и выкупит её», как написано: «Он выкупил душу мою, чтобы она не сошла в яму» (Иов 33:28). «И выкупит её» — это относится к человеку, чей совет и действие способны освободить её, возвратившись в раскаянии. [И в отношении обеих сторон сказал Святой, благословен Он: «и выкупит её» посредством раскаяния.] После того как он раскаялся, он выкупает её с пути Геенны.

«Чужому народу не будет позволено продать её». Кто этот «чужой народ»? Она несчастна, когда выходит из мира, а человек отклоняет свой путь вместе с ней. Она стремится подняться наверх, внутрь святых станов, поскольку святые станы стоят на том пути, который ведёт в Ган-Эден, а чужие станы стоят на том пути, который ведёт в Геенну.

Счастлива душа, если над ней находится охрана драгоценного одеяния. Сколько высших святых станов приготовляются встретить её, соединиться с ней и ввести её в Ган-Эден. Если же она не удостоилась этого, сколько чужих станов приготовляются на пути Геенны. Это станы ангелов-разрушителей, предназначенных совершить над ней возмездие. Поэтому пришёл стих и обличил: «Чужому народу не будет позволено продать её» — это ангелы-разрушители. «Если он изменит ей» — она находится под охраной Святого, благословен Он; Он установил для неё охрану, чтобы чужой народ не получил над ней власти благодаря тому отделению охраны, которая над ней установлена.

«А если своему сыну он предназначит её» — приди и смотри, насколько человек обязан остерегаться, чтобы не отклониться со своих путей в этом мире. Если человек удостоился в этом мире и охранял её так, как подобает, то это человек, которым Святой, благословен Он, доволен и которым каждый день прославляется в Своём Небесном Дворе. Он говорит: «Смотрите, сын святого Царя, который есть у Меня в том мире: вот что он сделал, вот каковы его дела, и вот как исправляются его деяния».

Когда эта душа выходит из этого мира — удостоившаяся, чистая и незапятнанная, — Святой, благословен Он, озаряет её множеством сияний. Каждый день Он провозглашает о ней: «Это душа такого-то, сына Моего». И это означает сказанное: «А если своему сыну он предназначит её, по закону дочерей пусть поступит с нею».

Что такое «закон дочерей»? Здесь есть тайна для мудрецов. Внутри твёрдой скалы, внутри сокрытого небосвода, существует один чертог, называемый Чертогом Любви. Там находится сокровенная сокровищница, и там пребывают все поцелуи любви Царя. Туда входят души, возлюбленные Царём. Когда Царь входит в этот чертог, об этом сказано: «И поцеловал Иаков Рахиль» (Бытие 29:11). Он находит эту душу, целует её, обнимает её, поднимает её вместе с Собой и наслаждается ею. И это означает: «По закону дочерей пусть поступит с нею» — подобно тому как отец поступает с дочерью, которая любима ему: целует её, обнимает её и даёт ей подарки.

«Пусть поступит с нею» — именно об этом сказано: «Он сделает ожидающему Его» (Исайя 64:3). Подобно тому как эта дочь завершила своё действие в этом мире, так и Он завершает для неё другое действие в будущем мире. Ведь сказано: «От века не слышали, ухом не внимали, глаз не видел Бога, кроме Тебя; Он сделает ожидающему Его» (Исайя 64:3). И здесь сказано: «Он сделает с нею». До сих пор.

Тот старец распростёрся и вознёс свою молитву; он заплакал, как прежде.

Пункт 3 — комментарий

Смысл сказанного таков: речь идёт о душе и Святом, благословен Он, ещё до того, как она приходит в этот мир, чтобы быть отданной в услужение человеку, как мы объясняли выше. «Рабами» называются клипот; именно это имеется в виду в выражении «запачканная» и тому подобном. «Чтобы её Владыка возрадовался ею» — потому что она соединяет высшие меры, и это становится радостью наверху, подобно сказанному: «Мудрый сын радует отца». «И прославится ею» — во всём Небесном Дворе, говоря: «Смотрите, какой сын есть у Меня в нижнем мире; вотовы его дела, и вотовы его поступки».

Он даёт ей награду после своей смерти, поскольку она была отделена от этого тела: если она не сможет подняться вместе с ним при воскресении и будет воплощаться в другом теле и т. д., её имя записывается в Книге Печати внутри высших чертогов, под крыльями Шхины. Эта книга называется, несомненно, Книгой Печати. «Это душа такого-то» — она называется по имени человека, который пользовался ею в этом мире, чтобы этим указать, что в будущем она будет возвращена именно этому телу при воскресении.

Поэтому сказано: «Он предназначит её себе». Согласно этому объяснение стиха продолжается так: «Она не выйдет, как выходят рабы», то есть загрязнённой, если она дурна в глазах своего Владыки; напротив, она выйдет чистой и благой в глазах своего Владыки. Благодаря этому она удостоится того, что «Он предназначит её себе» — она будет предназначена ему в будущем. Тогда «не предназначит её» с Алеф, как мы объясняли выше: «если она дурна в глазах своего Владыки» и т. д.

То, что выше сказано «но если она дурна», относится непосредственно к этому месту; однако между этими словами были вставлены толкования слова «לו» с Вав, как объяснено выше. И говорится здесь о двух сторонах: то, что произошло с душой, — загрязнивший её человек должен освободить её посредством раскаяния; а «выкуп» Святой, благословен Он, совершает, избавляя её от наказания Геенны, как далее объясняется: «она стремится подняться наверх» и т. д.

Это происходит, когда она достигает входа в Чертог Ливнат ха-Сапир. Этот уровень является одним из семи высших обителей, о которых говорилось выше. Там находится промежуточное место — как для святых, так и для внешних сил. Если она удостоилась, имя Тахарии״Л (טהריא״ל) у входа в ворота принимает её, вводит внутрь чертога, и там она поднимается ступень за ступенью. Если же она не чиста, её передают в руки обвинителей, и они низводят её через отверстие Великой Бездны в высшую землю, где находится духовная Геенна, и там она получает наказание. Поэтому эта обитель оказывается одновременно путём для святых и путём для внешних сил.

«Святой, благословен Он, установил для неё охрану». Согласно тому, что, по-видимому, следует из Тикуним, покров Шхины от страха перед клипот находится со стороны правой линии — это нить Хеседа, протянутая над ней; об этом сказано: «Крылья голубя покрыты серебром». Возможно, таким же образом понимается и покров души — как тайна Хеседа. Если так, то вполне возможно, что здесь присутствует также имя Эло״ха (אֵלוֹ״הּ), как сказано выше относительно «угнетённых душ». Однако её восхождение происходит посредством Имени Бен מ״ב, которое становится для неё крыльями. Так объясняется и в Тикуним: посредством этого Имени душа поднимается каждую ночь. Возможно также, что её покров осуществляется посредством семи Имен, согласно сказанному: «Двумя он закрывает лицо своё»; но первое объяснение является главным.

«Святой, благословен Он, озаряет её множеством сияний» — то есть души сияют отражённым высшим сиянием, и это сияние обновляется для них каждый день в тайне высшего ייחוד — Единения. «Он провозглашает о ней» — это означает, что часть пользы распространяется также на тело, подобно сказанному: «И насытит сияниями душу твою» — то есть сияниями души; а «и кости твои укрепит» означает, что через провозглашение «это душа такого-то» свет протягивается также к телу.

«Твёрдая скала» — тайна скалы, которой является Маттитро״н (מטטרו״ן), как объясняется в Тикуним. Это совокупность мира ангелов, находящихся под Троном Славы. «Сокрытый небосвод» — это Маттитро״н, небосвод над живыми существами. «Чертог Любви» — это Чертог Хеседа; он является пятым чертогом снизу вверх и соответствует чертогу нашего праотца Авраама, достоинство которого обозначается как «любящий».

До сих пор, хотя ранее нам уже встречалась тема поцелуев, я воздерживался от её подробного рассмотрения, поскольку это обширное учение и я не хотел отклоняться от основной цели. Но здесь сам ход изложения заставил меня кратко разобрать это учение настолько, насколько возможно.

В Зоаре, в разделе Трума, приводится следующий текст: «Да целует он меня поцелуями уст своих». Что увидел царь Соломон, когда ввёл слова любви между высшим миром и нижним миром? Начало хвалы любви, которая входит между ними, — это «да целует он меня». Но уже объяснялось, и именно таково дело: нет любви соединения духа с духом иначе как посредством поцелуя. Поцелуй совершается устами, которые являются источником духа и его выходом. Когда они целуют друг друга, духи соединяются один с другим и становятся единым. Тогда любовь также становится единой.

В книге раби Хануна Сабы сказано относительно этого стиха: поцелуй любви распространяется на четыре духа. Эти четыре духа являются одним целым, пребывают внутри единства веры и поднимаются через четыре буквы. Это четыре буквы Святого Имени, на которых всё зависит: высшее и нижнее зависят от них, и хвала Песни Песней также зависит от них. Кто они? אהב״ה — АХАВ״А, «любовь». Они являются высшей колесницей, соединением и совершенной связью всего.

Эти четыре буквы соответствуют четырём духам. Это духи любви и радости всех членов тела, без всякой печали. Четыре духа соединяются посредством поцелуя, и каждый включён в своего товарища. Когда один дух включается в другой, а другой включается в первый, они образуют две пары, объединённые как одно. Затем они соединяются в единстве одной связи; четыре становятся совершенными, один изливается в другой, и они включаются друг в друга.

Когда же они разделяются, из этих четырёх духов образуется один плод — единый дух, включающий четыре духа. Этот дух поднимается и прорывает небосводы, пока не достигает одного чертога, называемого Чертогом Любви. Это чертог, от которого зависит вся любовь; поэтому этот дух называется «любовью».

Когда этот дух поднимается, он пробуждает тот чертог к соединению наверху. Четыре буквы соответствуют четырём духам, а их совокупность — אהבה, «любовь»; их плод также называется любовью. Когда одно соединяется с другим, тотчас одно пробуждается на своей стороне, а другое — на своей. Тогда выходит ה и соединяется с א; они прилепляются друг к другу в единении любви и образуют ещё две буквы, ב״ה. Духи включаются друг в друга в единении любви, а эти буквы поднимаются от них вместе с тем духом, который поднимается, и увенчиваются им надлежащим образом.

Когда эта совершенная любовь, включающая все четыре духа, поднимается, она встречает одного великого высшего начальника, поставленного над тысячей девятьюстами девятью [или, согласно другому чтению, тысячей девятьюстами девяноста девятью] небосводами. Он также поставлен над тринадцатью потоками чистой афарсэмоновой воды, текущими от мозга высшей росы. Это течение называется «многими водами».

Когда она встречается с этим великим начальником станов, он стоит перед ней, и она не может ни задержать его, ни пройти через них, пока не входит в Чертог Любви. Поэтому царь Соломон завершает свою хвалу словами: «Многие воды не могут погасить любовь, и реки не затопят её» (Песнь песней 8:7). «Многие воды» — это высшие воды, пребывающие внутри высшей росы. «Реки не затопят её» — это тринадцать рек чистой афарсэмоновой воды.

Этот начальник — ангел, посланный от лица Господа. Это великий начальник станов, связывающий венцы для своего Владыки. Вот Акатриэ״Л (אכתריא״ל), увенчивающий венцами своего Владыку посредством выгравированного и начертанного Имени: יהו״ה י״ה צבאו״ת.

Когда он входит в Чертог Любви, пробуждается высшая любовь поцелуев, как сказано: «И поцеловал Иаков Рахиль» (Бытие 29:11), чтобы стали эти поцелуи высшей любовью, как подобает. Эти поцелуи являются началом и пробуждением всякой любви, всякого соединения и высшей связи.

Поэтому начало хвалы этой песни — «Да целует он меня». Кто это «да целует он меня»? Тот, кто сокрыт внутри высшей сокровенности. Если ты скажешь: речь идёт о Сокровенном из всех сокровенных, от которого зависят поцелуи, — смотри: Сокровенный из всех сокровенных никому не известен. Но от Него исходит одно тонкое, едва различимое сияние, которое не открывается иначе как через одну тонкую тропу, распространяющуюся от Него; и это сияние озаряет всё. Оно является пробуждением всей высшей жизни, и само остаётся сокрытым: иногда сокрыто, иногда открыто. Даже когда оно вообще не раскрывается, от него зависит пробуждение восхождения поцелуев. А поскольку оно сокрыто, начало хвалы также происходит сокрытым путём.

Но если всё зависит от него, зачем здесь нужен Иаков, если именно от него зависят поцелуи? Несомненно, смысл таков: «Да целует он меня» — это тот, кто сокрыт наверху. И каким образом? Посредством высшей колесницы, в которой все цвета зависят друг от друга и соединяются. И это — Иаков, согласно мнению, что соединение состоит в прилеплении к Царю; сын принадлежит Ему. Поэтому сказано: «Да целует он меня поцелуями уст своих». До этого места — в отношении нашего предмета.

Пусть исследователь не ожидает от меня полного разбора этого изречения буквально, слово за словом. Я объединю его содержание в общих положениях и объясню их надлежащим образом; буквальный разбор будет приведён на своём месте в нашем большом сочинении, с помощью Бога.

Я решил свести его содержание к десяти общим положениям:

Первое — «дух в духе»: что это означает.

Второе — «уста».

Третье — אהב״ה, АХАВ״А, четыре эти буквы и зависимость от них букв Имени, о которой говорится.

Четвёртое — «плод любви», о котором говорится: что это такое и для чего он необходим.

Пятое — Чертог Любви: что это такое.

Шестое — «твёрдая скала», великий начальник, Акатриэ״Л: в чём его смысл.

Седьмое — י״ה יהו״ה צבאו״ת: что означает это сочетание.

Восьмое — поцелуи.

Девятое — пробуждение от того Сокровенного и т. д.

Десятое — зависимость от Иакова, о которой говорится.

Итак, посредством объяснения этих десяти общих положений будет разъяснено всё учение этого изречения, с Божьей помощью.

Первое — «дух в духе». Этот вопрос объясняется в Зоаре к Песни песней следующим образом: «“Да целует он меня” — это соединение любви, дух с духом, поскольку четыре духа соединяются и становятся одним. Один даёт дух своему товарищу и принимает дух своего товарища, который прилепляется к нему; тогда обнаруживаются его собственный дух и дух его товарища — вот два. И таким же образом у его товарища обнаруживаются четыре духа, соединяющиеся как одно посредством поцелуя». До этого места его слова.

Смысл заключается в том, что у сфирот есть два аспекта: первый называется телом, второй называется духом. Несомненно, существует жизненный дух, посылаемый от Источника жизни ко всем этим сфирот, и этот распространяющийся в них свет называется духом. Его смысл состоит в том, что свет исходит от Маациля и распространяется в НэЭцаль, чтобы оживить его и утвердить его существование.

Сама эта жизненность, со стороны её собственного существования, едина. Но со стороны самих сфирот она различается на множество аспектов. Это подобно душе по отношению к телу: сама душа одна и едина в своём существовании, но, распространяясь в теле, её действие в глазе не подобно её действию в ухе. Это различие находится не в душе, а в теле. Когда душа соединяется с телом, чтобы действовать посредством него, её действия изменяются в соответствии с различием органов. И это изменение находится не в самой душе, а в органах.

Точно так же обстоит дело с этим светом, распространяющимся от Маациля в НэЭцаль. Само существование света Маациля едино: он не разделяется на части и не изменяется вследствие различий. Но когда этот свет соединяется со своими сфирот, он действует согласно действию соответствующей сфиры. При этом действие относится не к самой сфире буквально, а к этому свету, который распространяется от неё в сфиру. Таким образом, сами действия относятся к сфирот с одной стороны, а с другой — непосредственно к самому Маацилю.

Я знаю, что это учение требует подробного объяснения, однако здесь уместно сокращение. Подробно я объяснил его в «Пардес Римоним», в Вратах Сущности и Сосудов, с помощью Бога.

Известно, что существует свет в мужском начале — это Тиферет, и свет в женском начале — это Малхут. То есть это свет Эйн-Соф, распространяющийся в них для осуществления управления нижними через шесть концов Тиферет и шесть концов Малхут.

Нет сомнения, что сам свет полностью един и различается на два лишь со стороны сфирот. Примером может служить луч солнечного света, который в своей сущности един, но распространяется через зелёное стекло, а оттуда проходит и светит через чёрное стекло. Сам свет один, а изменение его видимого цвета происходит не в самом свете, а в стеклах.

Мы видим свет через эти стёкла и воспринимаем его различным именно потому, что наше восприятие проходит через них. Но сам свет неизменен. Если представить, что этих стёкол нет, то тот же свет будет совершенно ясным и сияющим в небесах, однако ослепит глаза смотрящих. Чтобы глаза видящих могли его воспринимать, для него существуют два этих экрана: первый зелёный, второй чёрный.

Теперь мы скажем, что это два света: зелёный свет, нисходящий от зелёного стекла к чёрному, и чёрный свет, восходящий от чёрного стекла к зелёному. Это тайна солнечного луча, восходящего снизу вверх и возвращающегося к своему источнику. В этом заключается тайна связи сфирот сверху вниз и снизу вверх, как объяснено в «Пардес Римоним», во Вратах «снизу вверх».

Получается, что это два света, но вместе они образуют четыре: зелёный и чёрный — и зелёный внутри зелёного и чёрный внутри зелёного; чёрный и зелёный — и чёрный внутри чёрного и зелёный внутри чёрного. Это четыре аспекта данных сфирот: Тиферет — зелёное зеркало, а Малхут — чёрное зеркало.

Этот свет, являющийся жизненным духом, распространяющимся от Живущего через них, различается согласно их аспектам на два света: душу жизненного духа в Тиферет и душу жизненного духа в Малхут.

Когда же они соединяются в тайне связи поцелуя, как мы объясним далее, дух соединяется с духом. Тогда в Тиферет обнаруживаются два аспекта: её собственный дух и дух Малхут, извлечённый из неё и пребывающий в нём. И таким же образом в Малхут обнаруживаются два аспекта: её собственный дух и дух Тиферет, извлечённый из него и пребывающий в ней. Это и есть четыре духа как одно целое, о которых говорится здесь в изречении Песни песней. Так же и в рассматриваемом нами изречении объясняется сущность самого духа и то, что он собой представляет.

Вторая — рот

Если бы я стал здесь подробно соотносить высшие органы с соответствующими им соотношениями, рассуждение расширилось бы до бесконечности, и мы вышли бы за пределы поставленной цели. Однако это уже было подробно разобрано в нашем большом сочинении «Ор Якар», в разделе «Шиур Кома». Поэтому относительно рта кратко скажем следующее: голова мужского начала представляет собой тайну Хохмы и Бины вместе. Что же касается органов головы — волос, глаз, лба, носа и тому подобного, — всё это является тайной нисхождения и разветвления ветвей внутри них. Рот же состоит из пяти частей: первая — нёбо; вторая — внутреннее пространство, образуемое распространением щёк; третья — язык; четвёртая — зубы; пятая — губы.

Нёбо — это Хохма, но не её совершенно сокрытый аспект, а другой аспект самой Хохмы, который распространяет вниз тридцать два пути к Бине. Это нёбо выводит сфирот наружу, в Бину, и о нём сказано: «Все они мудростью Ты сотворил» (Псалмы 104:24). Этот аспект связан с Биной, которая представляет собой распространение рта наружу.

Распространение щёк имеет две части. Первая — верхний аспект рта, где находится нёбо; вторая — нижний аспект рта, на котором лежит язык, и это аспект Бины. Известно, что борода произрастает выше — из сокрытых Хохмы и Бины, то есть из мозга Хохмы, распространяющегося до Бины, которая соответствует двум нижним щекам. Эти две щеки — Хесед и Гвура, сокрытые в Бине. С одной стороны, они являются тайной бороды, а со стороны их внутреннего содержания, представляющего собой совершенное милосердие, они образуют полость рта.

Эти щеки с языком посередине представляют собой тайну буквы ה: две щеки — две стороны буквы, а язык посередине соответствует Тиферет в тайне Даат. Известно, что выше они называются «чертогами», то есть сокрытыми в Бине сфирот. Подобно тому как внизу, когда они проявляются как тело, Хесед и Гвура являются двумя руками, Нэцах и Ход — двумя ногами, Тиферет и Йесод — телом и союзом, а их внутреннее содержание связано с тайной кишечника, так что всё это относится к Даат, распространяющемуся внутри Тиферет, как объяснено в Идре, — так же и здесь, выше, действует тот же принцип: «и внутренние покои наполнены всяким добром» (Притчи 24:4). Это тайна Даат: шесть тонких духовных концов распространяются подобно душе внутри тела, внутри шести сокрытых концов Бины.

Эти шесть концов, являющиеся облачением Даат, — две щеки, две буквы ו в тайне ה, в которых присутствуют суд и милосердие. Однако язык — тонкая средняя часть, посредствующая между судом и милосердием. Поэтому сказано: «Смерть и жизнь — во власти языка» (Притчи 18:21). Язык находится внутри этих двух щёк, а сверху распространяется к нёбу, то есть к Хохме, над Даат. Снизу же основанием для языка является Бина.

Таким образом, во рту находятся Хохма и Бина; из них распространяются Хесед и Гвура. Обе они удерживаются в Хохме и Бине. Хохма распространяется сверху до верхней губы. Это тайна «губ Владыки» — Нэцах, конечная точка распространения Хохмы, как объяснено в Зоаре, в разделе «Мишпатим», а также в соответствующем месте «Ор Якар». Ход же — распространение Бины. Это не, не дай Бог, конец её распространения, а пятидесятые врата, которые равны всем сорока девяти вратам, распространяющимся из неё.

Эти два аспекта — последний уровень Хохмы и пятидесятые врата Бины — являются тайной губ. Таким образом, губы — это Нэцах и Ход в Бине, поскольку Бина распространяется до Ход. Здесь пять сфирот — Хесед, Гвура, Тиферет, Нэцах и Ход — образуют пятьдесят врат, ибо каждая из этих пяти мер включает десять. Пятидесятые врата из них — сама Бина, включающая всё, то есть распространение до Ход, от Хеседа до Ход. Следовательно, пятидесятые врата достигают Ход, тогда как Хохма завершает своё распространение по правой линии в Нэцах.

Таким образом, Нэцах и Ход находятся на высшем уровне в Хохме и Бине — две губы Владыки. Они связаны с Гвурой и Хеседом, которые соответствуют двум щекам. Поэтому верхняя губа — Нэцах, со стороны Хохмы, являющейся верхней частью полости рта, как было объяснено выше; нижняя губа — Ход, нижняя часть полости рта. Однако Ход не является последним аспектом Бины, поскольку у Бины ещё имеются ветви и дальнейшее распространение наружу — в бороду и тому подобное. Хохма же больше не имеет дальнейшего распространения, и эта губа является концом её распространения.

Каждая из них соединяется с двумя щеками, которые со стороны Бины внизу соответствуют Хеседу и Гвуре, а сверху также связаны с Хеседом и Гвурой со стороны Хохмы. Поэтому губы имеют цвет роз, как сказано: «Губы его — розы» (Песнь песней 5:13), — белый и красный цвета.

Итак, были объяснены четыре части: нёбо, пространство рта, язык и губы. Теперь осталось объяснить зубы. Это тайна тридцати двух зубов, соответствующих тридцати двум путям Хохмы. Каждый из этих зубов имеет внизу источник, из которого он получает питание от мозга, то есть от влаги головы, соответствующей тридцати двум путям Хохмы. Они белые, поскольку относятся к милосердию. Если к ним примешивается немного красноты, она снова отбеливается благодаря высшему милосердию. Это тайна слов: «И белизна зубов его — от молока» (Бытие 49:12), то есть от тайны высшего молока.

О них сказано: «Зубы твои — как стадо овец» (Песнь песней 6:6). Несомненно, они относятся к милосердию и «вышли из омовения». Поскольку в зубах Нуквы присутствует суд, они нуждаются в омовении молоком, как было объяснено. Это молоко происходит из Бины, смягчаемой излиянием Хохмы и становящейся белой. Такова тайна крови, превращающейся в белое молоко в груди матери; «молоком, текущим от Матери, они омываются».

Всего этих зубов шестнадцать сверху и шестнадцать снизу: одни со стороны Абы, другие со стороны Имы. Каким образом? Шесть зубов находятся посередине, в тайне буквы ו; пять коренных зубов слева — это нижняя ה, а пять коренных зубов справа — верхняя ה. Такова тайна הו״ה со стороны Хохмы и тайна הו״ה внизу со стороны Бины. Это зубы, посредством которых передаётся изобилие, то есть речь и дух, как будет объяснено.

Язык же, являющийся тайной Даат, распространение которого направлено к Йесоду, как известно, уравновешивает все эти пути — каждый относительно другого и все вместе. И тайна этого — слаще мёда.

Но этот рот должен открываться, и его открытие — это Малхут. Поэтому, когда открываются высшие двери, Малхут раскрывается наверху: она находится над Нэцахом и Ходом и соединена со своим супругом, Тиферет. Поэтому сказано: «Адо́най, открой мои уста» (Псалмы 51:17), поскольку открытие губ — это имя Адн״И, соответствующее Малхут. И сказано: «Откройте мне врата праведности» (Псалмы 118:19), то есть Нэцах и Ход, как объяснено в «Тикуним», тиккун 3. Это врата к Праведности, то есть к Малхут, находящейся наверху, внутри Нэцаха и Хода, соединённой со своим супругом, подобно её состоянию до сокращения, когда сокращение ещё не коснулось сокрытых мер Хохмы и Бины.

Таким образом, рот — это Малхут; она же — Нэцах и Ход; он же — тайна Даат. Хесед и Гвура относятся к ней со стороны Хохмы и Бины. Она представляет собой шесть концов, в которых сокрыт Даат, а в них находится тайна тридцати двух путей. Всё это включено в этот рот.

Действие рта состоит в том, что жизненный дух — тот самый дух, о котором говорилось выше, — постоянно исходит из него, чтобы облачать всё воинство высших, как сказано: «И духом уст Его — всё воинство их» (Псалмы 33:6). Так же объяснено в Идре и во многих других местах. То же относится и к клыкам. Это тайна жизненного духа, исходящего из Бины, облачающего и оживляющего все остальные органы тела — от Хеседа до Малхут.

Однако есть место, откуда этот дух первоначально выходит, — нос. Но оттуда выходит дым и огонь, то есть суд. С устами дело обстоит иначе: рот представляет собой смешанное милосердие, и губы свидетельствуют об этом, поскольку они подобны розам — белым и красным, как было объяснено.

Подобно тому как этот рот существует у мужского начала и из него также возникает речь — то есть голос и речь, Тиферет и Малхут, — так и буквы, закреплённые во рту посредством пяти мест произнесения, происходят оттуда; здесь неуместно подробно разбирать их. Всё это связано со стороны Хохмы, поскольку нёбо является постоянным источником речи и жизненного духа: между нёбом и языком выходят речь и дух.

Так же у Малхут имеются три первых аспекта, из которых образуются череп и все органы, и у неё есть рот. Однако этот рот относится к суду. Поэтому сказано: «Твои губы — как алая нить» (Песнь песней 4:3), поскольку алый цвет — это целиком суд. Но речь и дух, исходящие из неё для оживления нижних, относятся к милосердию. Поэтому сказано: «и речь твоя прекрасна».

Следовательно, существует рот мужского начала и рот женского начала. У женского начала также имеется аспект рта, как было намечено, только милосердие в нём не столь велико, как у мужского начала.

Подобно тому как из рта мужского начала выходит жизненный дух, так и из рта женского начала выходит жизненный дух. Это тайна зелёного светильника, соответствующего мужскому началу: жизненный дух, свет, исходящий из него, имеет зелёно-красное проявление, поэтому сказано: «Губы его — розы». Красный или чёрный светильник соответствует женскому началу: дух или свет, исходящий из него, является чёрным. Тайна поцелуев будет объяснена далее, с Божьей помощью.

Третья — אהב״ה , «любовь»

Эти буквы являются тайной четырёх букв Имени. Алеф соответствует Йод. Так же объяснено в «Тикуним»: Йод имеет верхний шип, подобный Йоду над Йодом в букве Алеф, и нижний шип, также подобный Йоду. Посередине находится Вав — то есть ו в середине Алеф. Здесь нет необходимости распространяться дальше.

Две буквы ה соответствуют двум ה Имени — второй и четвёртой. Бет соответствует самой Вав, место выхода которой связано с зубами. В букве Вав также заключена тайна Хай, как объяснено в «Тикуним»: шесть концов справа, шесть концов слева и шесть концов посередине — всего восемнадцать, Х״Й. Такова Бет, состоящая из трёх Вав.

Таким образом, буквы אהב״ה являются непосредственно буквами Имени. Подобно тому как буква Йод относится к мужскому началу, а ה — к женскому, указывая на Хохму и Бину, так буквы א и ה также указывают на них. И подобно тому как буквы זה указывают на Тиферет и Малхут, буквы ב ה указывают на них.

Поэтому буквы א ה соединяются между собой, а буквы ב ה — между собой, подобно единению Хохмы с Биной и единению Тиферет с Малхут. Затем буквы א ה соединяются с буквами ב ה, подобно тому как Хохма и Бина соединяются с Тиферет и Малхут. Это также тайна соединения четырёхбуквенного Имени — יהו״ה.

Известно, что четыре буквы יהו״ה являются тайной высшей Колесницы: Йод — Хесед, лик льва; ה — Гвура, лик быка; ו ה — Тиферет и Малхут, лик человека и лик орла.

О данных буквах сказано в рассматриваемом нами изречении, что они являются четырьмя духами вместе, то есть четырьмя сфирот, как было объяснено. Кроме того, сказано, что это четыре буквы אהב״ה, которые также являются буквами Святого Имени, то есть четырёхбуквенное Имя зависит от них. Далее сказано, что они являются высшей Колесницей, как было объяснено, а также называются соединением и товариществом. Это тайна связи и соединения Хохмы с Биной и Тиферет с Малхут — всех четырёх вместе.

Кроме того, они называются «духами любви и радости всех частей тела», поскольку Имя יהו״ה, то есть буквы אהב״ה, включает в себя всё тело: י״ה — голову, ו״ה — тело, как было объяснено выше и в Идре. Три первых сфирот, обозначенные י״ה, — это череп; ו״ה — тело, в тайне шести концов в их распространении: тело, руки, бёдра, ноги и орган союза.

Сказано также: «они становятся двумя и двумя вместе», как было объяснено, поскольку соединяются тайна י״ה и тайна ו״ה. Это и есть любовь. И сказано: «когда они соединяются в одном соединении» — то есть происходит полное единение четырёх букв вместе: אהב״ה, то есть יהו״ה.

Четвёртая — чертог любви

Божественность недоступна нижним, и управление ими через неё также невозможно, если Ацилут не распространяется от уровня к уровню. Пример этому: десять сфирот являются чертогом для тайны души, распространяющейся внутри них. Это свет, связанный с Источником, который выше называется жизненным духом, то есть силой Источника в произведённом им.

Кроме того, свет сфирот должен был облачиться в другие, вторичные чертоги, которые являются тайной Небесного Престола. Затем и для этих чертогов существуют третьи чертоги, в которые они облачаются.

Этим чертогам Зоар даёт определённые названия: чертог трёх первых сфирот — Чертог Святая Святых; чертог Тиферет — Чертог Желания; чертог Хеседа — Чертог Любви; чертог Гвуры — Чертог Заслуги; чертог Нэцаха — Чертог Сияния; чертог Хода — Чертог Небесной Тверди; чертог Йесода — Чертог Леванат ха-Сапир. Об этих вопросах мы подробно говорили в «Пардес Римоним», в разделе о чертогах.

Но сейчас нас интересует Чертог Любви. Это чертог Хеседа, называемый Любовью, потому что именно в нём пробуждается эта любовь — духовная связь четырёх букв с единением, как будет объяснено. Она поднимается через вторичные чертоги, то есть через Небесный Престол, пока тайна Любви не достигает первых чертогов, то есть самих сфирот, и поднимается к Хеседу, который в рассматриваемом изречении называется Чертогом Любви.

Я знаю, что найдутся ошибающиеся и решат, что упомянутый Чертог Любви — это Чертог Любви среди третьих чертогов, о которых мы говорили. Но это не так. Речь идёт непосредственно о Хеседе, который также называется Чертогом Любви. Необходимое доказательство состоит в том, что в Чертоге Любви любовь обнаруживается, пробуждается и поднимается к самому Хеседу. Именно это означает: «он поднялся и пробил небеса» — то есть поднялся из нижнего Чертога Любви в высший Чертог Любви, который есть сам Хесед.

Это также ясно из другого места — в разделе «Пекудей», в рассказе о четырёх вошедших в Пардес. О Рабби Акиве сказано: «сын того совершенного благочестивого, который пришёл со стороны правой, соединился с правой и поднялся вверх. Когда он достиг этого чертога, называемого Чертогом Любви, он соединился с ним любовью сердца. Он сказал: этому чертогу необходимо соединиться с высшим чертогом — великой Любовью. Тогда тайна веры завершилась, и он поднялся и соединил малую любовь с великой Любовью». На этом остановимся применительно к нашей теме.

Из этого ясно, что существует малая Любовь — Чертог Любви среди самих чертогов, — и великая Любовь, которая есть Хесед. Благодаря любви происходит восхождение из этого чертога в великий Чертог.

Именно это имеется в виду в нашем изречении, где сказано: «поднялся и пробил небеса, пока не поднялся и не сел возле одного чертога, называемого Чертогом Любви». То есть любовь поднимается из нижнего Чертога Любви в высший Чертог Любви, который есть сам Хесед, поскольку сами сфирот являются чертогами.

Так же следует понимать последующие слова: «когда поднялась эта Любовь». Это её восхождение из малой Любви, то есть из нижнего Чертога Любви. Там она встречает одного управителя — Актериа״Л, о котором говорится далее. Он соответствует Небесному Престолу, как я объясню; он находится между нижним Чертогом Любви и самим Хеседом.

Пятая — плод любви

Я уже намекал выше на пробуждение к зивугу, которое происходит со стороны душ Израиля. Израиль внизу пробуждает объятие, а также поцелуй. Известно, что сущность молитв заключается в пробуждении — посредством наших душ, связанных наверху, — единения в высших сфирот.

Когда мы молимся в первом благословении «Йоцер Ор», в нём заключены четыре чертога. Мы соединяем их и связываем один с другим. В благословении «Аhават Олам» вплоть до «Эмет ве-Яцив» находится Чертог Любви, как объяснено в Зоаре, в разделе «Пекудей». Я подробно объяснял это в толковании молитв, которое назвал «Тфила ле-Моше», с Божьей помощью.

В благословении «Аhават Олам» духовность пробуждается к восхождению, чтобы связать сфирот, поскольку связь любви жениха и невесты происходит со стороны Хеседа, как сказано: «Вечною любовью Я возлюбил тебя, потому и привлёк тебя Хеседом» (Иеремия 31:3). Так же объяснено в Зоаре.

Однако внимательный читатель найдёт в другом месте объяснение, что любовь происходит со стороны Ицхака, и это доказывается стихом: «И полюбил Ицхак Ривку, жену свою» (Бытие 24:67). И это объяснение также имеет основание, поскольку любовь пробуждается вследствие жара соединения, то есть со стороны Гвуры.

Но между этими объяснениями нет противоречия, как объяснено в Зоаре, в разделе «Ваехи»: любовь первоначально пробуждается слева, а завершается справа.

Как это происходит? В тайне объятия, о котором говорилось выше. Оно обозначается тайной «Шма Исраэль», как объяснено в Зоаре, в разделе «Бемидбар Синай», а также в книге «Берешит» в стихе «Сотворим человека». Это же обозначено в трактате «Поднявшись на помост» и тому подобном.

Такова тайна слов: «Левая его под моей головой» (Песнь песней 2:6): Гвура сначала удерживает Малхут, чтобы обнять её, а затем «и правая его обнимает меня» — то есть Хесед. Следовательно, любовь начинается слева и завершается справа. Это тайна Криат Шма.

После объятия следует тайна поцелуя. Ибо если Малхут не находится между двумя руками Владыки, каким образом он сможет поцеловать её? Поэтому сначала происходит объятие, а после объятия — поцелуй.

Это также тайна Криат Шма, поскольку в стихе «Адо́най — Бог наш, Адо́най — один» заключено всё: объятие — в «Исраэль, Адо́най, Бог наш, Адо́най — один», то есть в их соединении с Одним. Затем, в соединении «Шма» и «Барух Шем», заключена тайна поцелуя — соединение духа с духом, как будет объяснено.

Духовность, исправленная посредством всей молитвы народа Израиля, поднимается в Чертог Любви. Там духовность букв связывается и упорядочивается посредством Сурии (?) — Князя Лица, находящегося там, — и исправляется. Оттуда она поднимается через Небесный Престол к Хеседу и пробуждает Хесед к действию поцелуя.

Тайна этого пробуждения, происходящего в Чертоге Любви посредством нашей молитвы, называется «плодом» — действительным плодом, возникающим из связи этого чертога с его ветвями посредством молитвы. Молитва получает тонкую духовную форму, благодаря которой поднимается для связи сфирот наверху. Это и есть «плод любви», упомянутый в рассматриваемом изречении.

Я привожу здесь лишь краткое изложение, опирающееся на его слова о чертогах в книгах «Трума» и «Пекудей». Сокращение здесь полезно, а внимательный читатель сам поймёт остальное.

Шестая — великий управитель Актериа ״ Л

Теперь следует объяснить сущность великого управителя Актериа״Л (אכתריא״ל). Это тайна Небесного Престола, как объяснено в Зоаре на Песнь песней: «Актериа״Л Йа״Х Цвао́т сидит на высоком и возвышенном престоле, и все воинства и князья высших воинств находятся: справа от него — жизнь, слева — смерть; престол стоит на четырёх столпах» и так далее.

Согласно приведённому там описанию, это тайна Небесного Престола. И хотя кажется, будто Актериа״Л сидит на престоле, в этом нет ничего удивительного, поскольку глава всей этой системы называется Актериа״Л, подобно тому как глава всех ангелов называется מטטרו״ן — Метатро́н.

О Небесном Престоле, являющемся вместилищем сфирот, как мы объясним, Рабби Ишмаэль, сын Элиши, сказал: «Однажды я вошёл в Святая Святых, чтобы воскурить благовония, и увидел Актериа״Л Йа״Х יהו״ה Цвао́т» и так далее. Смысл состоит в том, что он достиг ступеней Небесного Престола, подобно тому как человек достигает тайны души, высеченной из-под Небесного Престола.

Что касается природы Небесного Престола, я уже намекал выше, что он является облачением десяти сфирот. Они сокрыты и распространяются без конца, так что все миры ниже Престола по сравнению с ним подобны горчичному зёрнышку в великом море, как мы объясняли в Тосефте «И было около тридцати лет». Этот престол обладает тончайшей духовностью, превосходящей мир ангелов и упомянутых чертогов.

Известно, что когда творение, не обладающее такой тонкостью, достигает тонкого уровня, оно поглощается и аннулируется им. Это известно знатокам книги «Брит Менуха»: когда малый свет поднимается к великому высшему свету, малый свет полностью исчезает, поскольку великий свет его аннулирует.

Поэтому, поскольку любовь поднимается из Чертога Любви — из мира чертогов, находящегося под Небесным Престолом, — а Небесный Престол выше Чертога Святая Святых, казалось бы, следовало ожидать, что этот свет любви погаснет и исчезнет вследствие многочисленных ступеней Престола, являющегося первым уровнем излияния сфирот.

Там распространяется множество потоков изобилия, называемых «великими водами», а также реки Афарсэмона — то есть распространение Бины, называемой Афарсэмон, — и распространение изобилия от Бины является плодом Афарсэмона. Следовательно, казалось бы, эти воды должны были погасить любовь и смыть её.

Но это не так. Напротив: «Великие воды...» — поскольку этот ангел назначен принимать молитвы Израиля непосредственно от Сандальфо́на и связывать из них венцы для своего Владыки, как объяснено в Зоаре.

И поскольку, напротив, этот ангел назначен связывать молитвы в венцы, чтобы пробуждать зивуг в высших сфирот, они не могут погасить любовь. Напротив, благодаря этому она усиливается и поднимается, пробуждая в сфирот тайну объятия и поцелуя, как я объяснил. Ведь Престол непосредственно принимает молитвы.

Именно поэтому молитвы поднимаются до Небесного Престола, и там с ними происходит то, что должно произойти, чтобы пробудить высшее.

Седьмая — причина Имени Йа ״ Х יהו״ה Цвао́т на Небесном Престоле

Эти Имена относятся к нему для обозначения тайны десяти сфирот, распространяющихся своими искрами света в десяти ступенях Престола.

Имя Актериа״Л указывает на сам Кетер. Йод в Имени י״ה указывает на Хохму, соответствующую Йод, а ה — на Бину. Имя יהו״ה указывает на трёх Праотцев, как объяснено в «Тикуним»: י״ה — слева, ה — справа, а יהו״ה — срединный столп, включающий оба. Следовательно, Имя יהו״ה намекает на трёх Праотцев.

Цвао́т указывает на Нэцах и Ход, которые называются «воинствами». Йесод является знаком своего воинства, а сам Престол — это Малхут. Возможно также, что намёк на неё заключён в имени Актериа״Л, а Кетер — в шипе Вав, как известно.

Можно также сказать, что Имя יהו״ה относится к трём Праотцам, а его огласовка указывает на их соответствующие стороны: камац — со стороны Хеседа; камац коэна — шва слева, со стороны Гвуры; холам — в центре. Нэцах, Ход и Йесод имеют соответствующую огласовку Цвао́т, как также объяснено в «Тикуним».

Кроме того, это Имя может намекать на восемнадцать букв — Х״Й, указывая на тайну восемнадцати тысяч миров, являющихся престолами Святого, благословен Он, как сказано: «Колесница Божия — мириады, тысячи тысяч» (Псалмы 68:18). Это и есть тайна Престола.

Восьмая — поцелуи

Сущность поцелуев уже становится понятной из всего предшествующего объяснения. Малхут поднимается в тайне объятия вместе с Тиферет, лицом к лицу, в соединении «рука к руке». Затем происходит ещё одно соединение — «рот к рту», то есть соединяются три первых аспекта Тиферет с тремя первыми аспектами Малхут.

Тогда Малхут действительно связывается с Хохмой и Биной и получает от них питание. Но не только получает питание: Тиферет, мужское начало, также, в тайне Хохмы и Бины, получает от неё дух. В результате тонкая жизненность, находящаяся в Тиферет, присутствует также в Малхут, а тонкий свет жизненного духа Малхут поднимается и соединяется в сокрытом.

В этом заключается тайна: «конец в начале, а начало в конце». Поскольку Малхут не может сравняться своим светом с Тиферет, пока не укоренится наверху в том же самом аспекте, в котором между ними нет разделения, — то есть в жизненном духе, вся сущность которого едина, — обнаруженное проявление связывается с сокрытым проявлением, а сокрытое — с проявленным.

Таким образом, света становятся равными, подобно их равенству до проявления света в сфирот.

Это готовит Малхут к соединению с Бесконечностью — к возвышенной ступени, после того как свет оттуда распространяется, очищается и возвращается к своему источнику. Это очень тонкое понятие, и внимательный исследователь должен углубиться в тайну рацо ва-шов, «бега и возвращения», понимая, что кроме Него нет ничего и все получают от Него жизненность.

Однако жизненность изменяется вследствие нисхождения от причины к следствию. Когда же причина и следствие становятся равными, оба они становятся равными в своей связи с Источником. Такова тайна восхождения Малхут до Бесконечности, многократно упоминаемая в «Тикуним».

Девятая — их пробуждение от Сокрытого

После того как наступает тайна поцелуя — дух в дух, — мы знаем, что этот дух происходит из источника, из источника, посылающего жизнь всему. Он обнаруживается только через пробуждение внутренней жизни.

Мы знаем также, что эта жизнь посылается от него и что он и она едины, как объяснено в «Тикуним»: «десять сфирот в Ацилуте — Владыка и Его жизнь едины в них». То есть Владыка — это Бесконечный, а эта жизнь, принадлежащая Ему, посредством которой Он оживляет сфирот, едина со сфирот.

Поэтому, когда пробуждается соединение Тиферет и Малхут — дух в дух, — действие происходит не непосредственно от этого Сокрытого посредством сфирот, как другие действия, осуществляемые через сфирот по воле Источника. Это действие совершается посредством распространяющегося духа, который является самой сущностью жизни.

Следовательно, именно от этого Сокрытого происходят поцелуи, поскольку это действие совершается в душе, и его не следует приписывать непосредственно сфирот. Мудрому достаточно намёка.

Десятая — эти поцелуи относятся к Тиферет

Эти поцелуи относятся к Тиферет, поскольку происходит соединение Малхут с Тиферет, и посредством этой сфиры осуществляется уравнивание светов. Малхут связывается с Тиферет, и их света становятся равными в самостоятельном единении, как было объяснено.

Нет пути и возможности для света Малхут соединиться с сокрытым светом, если дух не соединится с духом.

Таким образом, высший дух включает два, а нижний дух включает два — всего четыре духа. Что есть в одном, есть и в другом, и все они равны и соединены с высшим Источником.

Однако поцелуев семь. Так же объяснено в Зоаре на Песнь песней, и это выведено из стиха: «И поцеловал Яаков Рахель» (Бытие 29:11), содержащего семь слов. Несомненно, они соединились в одно из семи аспектов, поскольку были обнаружены семь соответствующих ступеней.

Затем, когда проявление поднимается к тайне «линии меры» наверху, туда, где уже нет разделения на семь, а все становится равным во благо, обнаруживается, что семь мер укоренены наверху в высшем свете. Это единение Тиферет — шести концов — и Малхут, седьмой, то есть единение ו״ה, как известно.

Так происходит восхождение вещей — от высшего к производному и от производного к высшему, когда источник жизни возвращается к месту своего истечения, а дух возвращается к своему источнику, как было объяснено.

Теперь благодаря этому становится понятным рассматриваемое изречение: «Поцелуи Владыки находятся там, в Чертоге אהב״ה». Это Чертог Любви, находящийся ниже Небесного Престола. Оттуда исправляется духовность, которая поднимается для пробуждения поцелуев, как было объяснено.

Так же те души, которые находились внизу и любили, подобно Аврааму, или те, которые умирают из любви к Имени, без сомнения пробуждают тайну поцелуя и любви между Святым, благословен Он, и Его Шхиной. Они — любимцы Владыки, входящие туда, чтобы посредством удаления их душ пробудить любовь наверху, подобно той любви, которая пробуждается, как было объяснено.

Когда Владыка входит туда, это означает пробуждение любви поцелуев через тот Чертог — между Ним и Его Шхиной. Там Он обнаруживает эту душу, то есть душу, которая пробудила поцелуи и любовь.

Подобно тому как посредством души происходит действие Шхины с КБ״ה, так же посредством души происходит действие КБ״ה с самой душой, поскольку она включается в тайну поцелуев.

Несомненно, та часть духа, которая находится в душе, включается в тайну духа в дух, как было объяснено выше относительно поцелуев. Она наслаждается этим чудесным соединением. Именно об этом сказано: «Я буду наслаждаться ею».

Тайна наслаждения праведников в Ган Эден вместе с КБ״ה состоит в том, что они включаются в этот зивуг КБ״ה, как объяснено в Зоаре. Они действительно становятся частью этого действия, поскольку души происходят от зивуга КБ״ה и Его Шхины. Поэтому они наслаждаются самим зивугом, объятием и поцелуем, поскольку именно ими он пробуждается.

Это подобно тому, что объяснили мудрецы, благословенной памяти, относительно стиха «и будешь ты благословением» (Бытие 12:2): изобилие действительно изливается на того, кто является причиной его излияния и вызывает высший зивуг.

Таково и состояние души: она действительно включается в то самое намеченное объятие и поцелуй, а также в единение — то есть в тайну «Я буду наслаждаться», о котором говорится в тайне Ма״Н, упомянутой выше, в начале этого знака.

Пункт 4

И сказал: «Если другую возьмёт себе» и далее. Что означает «если другую»? Неужели существует другая душа, которую Святой, благословен Он, предназначает вернуть праведникам в этом мире? Разве это не та самая душа, которая в этом мире уже завершила желание своего Владыки? Если так, то у праведников вообще нет никакого обещания! Что же означает: «Если другую возьмёт себе»? Тот старец начал и сказал: «И возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Коhелет 12:7). Этот стих истолковали относительно разрушения Храма, и там учили: «И возвратится прах в землю, чем он был». Здесь же это означает то, что написано: «А хананеянин тогда был в земле» (Берешит 12:6) — действительно, как было прежде. «А дух возвратится к Богу, Который дал его» — что означает «дух»? Это Шхина (שכינתא), которая есть святой дух. И когда Шхина увидела те десять странствий, во время которых она удалилась, а Израиль не пожелал возвратиться пред Святого, благословен Он, и другая сторона получила власть над Святой землёй, — это уже разъяснили товарищи.

Пункт 4

Но разве речь идёт о душе? Можно было бы предположить, что сказанное «возьмёт её» относится к тому телу: «подобно той, которую он предназначил», — то есть телу возвращается другая душа, новое воплощение, которое ещё не исполняло заповедей. Тогда действительно получается, что нет никакой уверенности в обещании воскресения мёртвых, поскольку человек после воскресения должен был бы снова подняться, чтобы действовать и исполнять заповеди уже с той душой, которая прежде ещё не завершила желание своего Создателя. Но здесь имеется иной смысл того, что написано: прах теперь обозначает клипот, то есть внешние силы. Это — хананеец, то есть змей. Вначале его власть была в земле, как сказано: «А хананеец тогда был в земле». Когда же Шхина пришла войти в землю, она уничтожила власть этих клипот; это соответствует тридцати одному царю, которых завоевал Иисус Навин. Когда же Израиль согрешил и Шхина удалилась, клипа вновь получила власть над землёй. Поэтому сказано: «И возвратится прах» — то есть змей возвратится в землю, которой является нижняя Земля Израиля, такой, какой она была до завоевания.

«А дух» — то есть Шхина, возвращается к Богу; Бог здесь — Бина (בינה), которая посылает Малхут управлять нижними, как объяснено в Зоаре в рассказе о ребёнке, в разделе «Ангел-избавитель».

Однако сказанное «и возвратится прах» не означает, что клипа буквально возвратилась совершенно в том же состоянии, в каком находилась прежде. Так же это объясняется в Зоаре, в разделе «Трума», в стихе «И было в день, когда окончил Моше». Выражение «как было» означает, что клипа возвратилась к господству над Землёй Израиля вплоть до времени разрушения Храма — к тому состоянию власти, которое существовало прежде. Но впоследствии она была изгнана.

А то, что внешние силы названы «прахом», следует понимать как прах земли вне Земли Израиля, который является нечистым. Ибо существует чистый прах, который приносит плоды, и о нём сказано: «И будет потомство твоё как прах земной» (Берешит 28:14). Это относится к праху Земли Израиля — к праху земли, пригодной для плодоношения. Но прах, о котором здесь говорится, — это прах, который не приносит плодов, то есть нечистые силы. Слово «прах» обозначает также воинства, или силы-служители; среди них существуют нечистые и чистые.

Смотри: дух праведного человека украшен образом в нижнем Эдемском саду. Во все субботы, праздники и начала месяцев мой дух украшается, освобождается от своего облачения и поднимается ввысь, и подобно тому, как Святой, благословен Он, поступает с той святой душой наверху, так же Он поступает с тем духом, который поднимается пред Ним, говоря: «Это — дух такого-то тела». Тотчас Святой, благословен Он, украшает его многочисленными венцами и услаждается им. (Зоар, знак 3)

И если скажешь, что ради этого духа Святой, благословен Он, оставляет то, что Он делает для души, — это не так. Напротив: «пищи её, одежды её и супружеской близости её не должен он уменьшать». Это три высших имени, о которых сказано: «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя», и все они принадлежат будущему миру и оттуда протягиваются.

Одно из них — шарэ́ха — «пища её». Это протяжение внутреннего сияния и света, который светит скрытым образом; это питание, в котором заключена вся тайна. Оно называется АВА״Я с огласовкой Элоhим. Слово шарэ́ха при перестановке букв образует אש״ר ה׳, то есть «ашер hэ» — «который есть ה׳», несомненно, согласно сказанному: «из Ашер — тучная пища его». И это — её пища.

Касута́ — «одежда её». Это распространение Царя, другое протяжение, которое светит и постоянно охраняет её. Это распространение одеяния Царя, которое раскрывается над ней; Элоhа пребывает в этом одеянии постоянно и не отходит от него. И это называется её одеждой.

Ве-оната́ — «и близость её». Что это? Это протяжение будущего мира, в котором заключена вся АВА״Я Цваот. Именно оно светит во всех высших скрытых светах Древа Жизни; в нём находится тайная близость, оттуда она выходит.

И всё это — в наслаждении и желании будущего мира. Эти три вещи не должны быть уменьшены для неё, если человек праведен и находится в надлежащем состоянии. Но если он не находится в надлежащем состоянии, эти три вещи отнимаются у неё, и он не делает для неё венца даже из одной из них.

Что написано? «А если этих трёх вещей он не сделает для неё» — если она не удостоилась их, — «то пусть выйдет даром»: пусть она выйдет от него и будет изгнана наружу; «без серебра» — у неё не остаётся никакого желания и никакого наслаждения вообще.

«Украшается образом» — то есть там он украшается венцом праведников, образом, который не принадлежит этому миру. Дух облекается там в одеяние, действительно подобное телу внизу, но это одеяние духовное, образованное из воздухов Эденского сада. Подобно тому как воздух этого мира требует такого одеяния для человека и даже для ангелов, как объясняется в книге «Вайера», так и для духов в нижнем Эденском саду существует воздух Эденского сада, являющийся тайной воздухов Шхины и одеянием души в точном подобии образу тела.

Об этой тайне сказано: «И надела Эстер царство» (Эстер 5:1), и: «Мордехай вышел от царя в царском одеянии» (Эстер 8:15). Речь идёт о самом Царстве, то есть о воздухах Эденского сада; так же это объясняется в Зоаре.

«Украшаются» — это дополнительное украшение, более возвышенное, чем предыдущее. Благодаря этой дополнительной заслуге они поднимаются выше и освобождаются от одеяния этого образа. Тогда эти одеяния остаются в Эденском саду подобными человеку во время его сна, когда душа удаляется от него.

Это относится к духу, чтобы тело также получило наслаждение от ступеней духа, как сказано: «Он насыщает душу твою сияниями, и кости твои укрепляет» (Йешаягу 58:11). В Зоаре, в разделе «Ваехи», и во многих других местах говорится, что это относится также к душе — именно к той «душе твоей», о которой говорит стих, — в субботы, новомесячья и праздники. Возможно, этот старец также не возражает против этого толкования: слова «это дух такого-то тела» означают, что именно то тело стало причиной этого возвышения духа.

«Святой, благословен Он, украшает его многочисленными венцами» — тем светом, который человек привёл в действие посредством исполнения заповедей, когда находился в нижнем мире, как подробно объясняется в «Пердес Римоним», в разделе о душе.

«И услаждается им» — это означает, что Святой, благословен Он, соединяется со Своей Шхиной посредством этих духов, и они становятся ма״н — женскими водами, как уже было объяснено выше относительно души.

И если скажешь — а первоначальная мысль здесь могла бы быть такой: если теперь соединение Святого, благословен Он, и Его Шхины происходит посредством духа, то получается, что соединение совершается на уровне духа, а не на уровне души, которая находится выше, поскольку дух относится к Тиферет, а душа — к Бине. И если соединение осуществляется посредством свойства духа, то получается, что оно не относится к душе.

Но сказано: «три они». То есть эти три имени — шарэ́ха, касутэ́ха и онатэ́ха — обозначают три вещи, которые душа получает сверху; они протягиваются к ней от Бины и представляют собой три свойства.

Первое — шарэ́ха, «пища её»: это изобилие и свет, посредством которого она живёт и существует. Он называется питанием.

Второе — касутэ́ха, «одежда её»: это свет и изобилие, в которые она облекается; из этого света создаётся для неё одеяние, которое постоянно обновляется.

Третье — онатэ́ха, «близость её»: это более скрытый, внутренний и чудесный аспект. Подобно тому как существует различие между пищей женщины и супружеской близостью, так этот свет отличается от предыдущих светов. Это тайна покоя души, и по сравнению с этой ступенью душа не имеет равного положения ни с ангелами, ни с серафимами. Никто не достигает этой ступени, кроме душ, о которых сказано: «Глаз не видел, Боже, кроме Тебя»; то есть теперь речь идёт о Малхут.

Возможно, здесь говорится о Бине, и смысл таков: «Глаз не видел» — источника этих светов, «Боже, кроме Тебя», поскольку они находятся выше Хохмы, в Бине, а Бина протягивает их вниз, как будет объяснено далее. Но после того как они протягиваются вниз, они уже, безусловно, постижимы. Все они принадлежат будущему миру, что будет объяснено далее.

Одно из них — шарэ́ха, «пища её». Как известно, пища — это тайна внутреннего сияния, поддерживающего существование и сохраняющего его. Это тайна жизненного духа, который черпает душу из внутреннего свойства. Поэтому оно названо нецицу́ — «искрой», то есть внутренним светом, мерцающим внутри сфиры. Это не сам свет сфиры, и именно поэтому сказано: «протяжение сияния, которое светит скрытым образом». Его сущность не раскрывается, а остаётся скрытой во внутреннем пространстве сфиры.

Эта сила поддерживает все существующие существа, как сказано в Тикуним: «И входит во всё; он светит в десяти сфирот Ацилута и в десяти сфирот Брия, светит в десяти станах ангелов и в десяти небесных сферах, и не изменяется ни в одном месте».

Это и есть питание, питающее всё, то есть питание для всех существ, как было объяснено. Кроме того, здесь имеется намёк на существование Малхут, посредством которой праведники получают эту жизненность. Поэтому сказано: «и называется АВА״Я с огласовкой Элоhим», то есть АВА״Я — душа и духовность внутри имени Элоhим, которое относится к Малхут. Таким образом, это имя указывает на душу, помещённую внутри своего вместилища.

На это намекает имя Ашер hэ — אש״ר ה׳, то есть «Ашер, יסוד ה׳, Малхут», как объясняется в Зоаре в разделе «Ваехи». Возможно, здесь имеется в виду Бина, которая обозначается буквой ה׳ и называется «Ашер», согласно словам стиха: «Счастливой назовут меня дочери».

Что касается одежды — это другое протяжение. Оно уже не является внутренним, как предыдущее, поскольку первое было внутренностью души, а это является её внешним покрытием, её настоящим одеянием. Поэтому сказано: «другое протяжение», а не «искра», как прежде. Остальное объяснение имени Элоhа уже приведено выше, в знаке 2.

Это одеяние служит ей защитой, чтобы внешние силы не могли схватить её, даже если она распространяется наружу. Оно также является для неё честью — это одеяние, происходящее от соединения Святого, благословен Он, и Его Шхины.

Поскольку питание и близость действительно могут быть уменьшены, сказано: «не уменьшать её», чтобы показать, что они должны даваться ей каждый день или в каждый час, когда она в них нуждается. Но одежда требуется не постоянно в одном и том же смысле. Поэтому сказано, что она находится в этом одеянии постоянно и не отходит от него. Однако выражение «не уменьшать» означает, что одеяние не должно удаляться от неё.

Что же такое её близость? Иными словами, «пища» относится к внутренности Бины в Тиферет и Малхут; «одежда» относится к самим сфирот, в тайне Элоhа, то есть к единению Тиферет и Малхут внутри самой Бины. Тогда что остаётся определить как «близость»?

Две предыдущие ступени относятся к Тиферет и Малхут, находящимся в Бине: АВА״Я — Тиферет, Элоhим — Малхут. Так же имя Элоhа указывает на Тиферет и ה׳ — на Малхут; они соединяются в правой стороне, как было объяснено в знаке 2.

Но «близость» относится к самой Бине. Поэтому сказано: «это протяжение будущего мира». И со стороны двух свойств — внутреннего и не-внутреннего — сказано: «в котором находится всё». Таким образом, оно подобно пище и одежде и относится к тем же аспектам, но происходит из более высокого места.

АВА״Я Цваот — это АВА״Я, то есть Тиферет, который является женихом, соединяющимся с невестой. Цваот — это Нецах и Ход, два глаза мужского начала; а Йесод — это знак завета, то есть буква в его воинстве, и он включает все сфирот в их внутреннем аспекте.

Поэтому сказано: «Это тот, кто светит во всех высших скрытых светах Бины». Это Древо Жизни, поскольку Тиферет называется Древом Жизни, благодаря Хохме, являющейся источником жизни, как сказано: «Ибо мудрость сохраняет жизнь владеющему ею» (Коhелет 7:12).

Его существование находится в глубинах Бины, связанное с Хохмой. В нём заключена тайная близость — тайна соединения высших сфирот, Хохмы и Бины, посредством Даат, через «путь, которого не знала птица», как объясняется в «Пердес Римоним», в разделе о сущности и управлении.

Это и есть близость Бины, откуда происходит душа. Поэтому сказано: «И потому — наслаждение и желание будущего мира». Поэтому эта близость подобна близости в Бине, а не близости Малхут.

Таким образом, теперь для души со стороны Бины обнаруживаются три вещи: одежда — со стороны Тиферет и Малхут внутри неё, соединённых посредством Хеседа, и это — Элоhа; пища — со стороны их внутреннего содержания, то есть жизненный дух Тиферет и Малхут, скрытый в Бине; близость — со стороны внутреннего духа и самого существования сфирот со стороны Бины, в тайне Даат, соединяющего Хохму и Бину, как было объяснено.

И когда вместо души он берёт другую — то есть дух, — эти свойства обнаруживаются для него со стороны Тиферет, поскольку дух находится внизу, а для души они не уменьшаются в её высшем состоянии, как было объяснено.

Сказано: «Он не делает для неё венца даже из одного из них», потому что эти три свойства не разделены: либо душа удостаивается всех трёх, либо не удостаивается ни одного. Поэтому сказано: «А если этих трёх вещей он не сделает для неё». Не следует думать, что она получит хотя бы часть из них; напротив: «то выйдет даром, без серебра» — без всякого желания и без всякого наслаждения.

До этого места Тора свидетельствовала об этом, что все советы и наставления зависят от неё и что она даёт людям добрый совет. Отсюда и далее мы возвращаемся к прежним словам — к той высшей защите, которую Святой, благословен Он, распростёр над ней, чтобы она не стала достоянием чужого народа, поскольку уже сказано: «он нарушил её», а она постоянно находится под охраной.

«А если он предназначит её своему сыну, пусть поступит с ней по закону дочерей».

Сказал тот старец: «Товарищи, когда вы пойдёте к той скале, на которой держится мир, скажите ему, чтобы он вспомнил день снега, когда были посеяны бобы в пятьдесят два оттенка; а затем мы прочтём этот стих, и он скажет вам».

Что касается слов «все советы» и далее — он возвращается к Торе, как мы сказали выше в начале его слов, в знаке 3.

«Вернёмся к прежним словам, когда она находится под высшей охраной» — это означает душу, которая происходит свыше и над которой Святой, благословен Он, распростёр Своё одеяние, то есть имя Элоhа, как объяснялось выше, в знаке 2. Это сделано для того, чтобы она не стала достоянием чужого народа, чтобы клипа, находящаяся в её власти, не могла передать её язычнику или мамзеру, как было объяснено выше.

«Та скала» — это Шимон, который является «праведником, основанием мира». «День снега» — это намёк на стих: «Он поразил льва в яме в снежный день» (II Шмуэль 23:20). Это аллегория, относящаяся к Торе.

Возможно, здесь имеется также намёк на старость — на человека, достигшего глубокой старости и учившегося в доме учения рабби Акивы. Возможно также, что оба они учились перед рабби Акивой, который был стар, как объясняют в Талмуде словами: «Оставьте старца».

«Посеяли бобы» — это аллегория на пилпуль Торы, то есть на тончайшее аналитическое исследование и разработку её смыслов. «Пятьдесят два оттенка» — это лики Торы.

Некоторые хотят истолковывать здесь глубокие тайны, более глубокие, чем тьма. Но для нас действует принцип: подобно тому как заповедано произносить слово, которое будет услышано, так запрещено произносить слово, которое не будет услышано. Такое простое толкование ещё несколько раз встречается далее, где этот намёк повторяется.

Они сказали: «Прошу тебя, пусть тот, кто начал говорить, скажет». Он сказал им: «Воистину, я знаю, что вы праведники, и есть у меня для вас намёк, подобающий мудрецам. И относительно того, что я скажу, когда вы вспомните этот знак, он завершит объяснение. Теперь следует сказать: кто называется сыном Святого, благословен Он? Иди и увидь: всякий, кто удостоился тринадцати лет и далее, называется сыном Его. И всякий, кому исполнилось двадцать лет и более и кто удостоился этого, называется сыном Святого, благословен Он. И об этом сказано: «Вы — сыны Господа, Бога вашего» (Второзаконие 14:1).

Когда Давид достиг тринадцати лет и удостоился в тот день, когда вступил в четырнадцатый год, тогда было сказано: «Господь сказал мне: Ты — Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Псалмы 2:7). Почему? Потому что прежде этого у него не было сына и не пребывала на нём высшая Нешама, поскольку он находился во «днях крайней плоти». Поэтому сказано: «Я ныне родил Тебя» — именно сегодня Я родил тебя, Я, а не другая сторона, как это было до сих пор; Я один.

Когда же исполняется двадцать лет, что сказано о Соломоне? «Я был сыном у отца моего» (Притчи 4:3) — именно «у отца моего». А если сказать: «для сына своего назначит её», то это относится к достигшему тринадцати лет и далее, поскольку он уже вышел из власти другой стороны, которая прежде была ему предназначена. Что сказано? «По закону дочерей пусть поступит с нею» (Исход 21:9). Что такое «закон дочерей»? Мы учили: каждый день Святой, благословен Он, видит того отрока, который находится во власти крайней плоти; когда же тот выходит из неё, продолжает свой путь к школе и разрушает её власть, а затем идёт в синагогу и разрушает её. Что делает Святой, благословен Он, с этой Нешамой? Вводит её в Свою палату, даёт ей многочисленные дары и сокровища и украшает её высшими украшениями — вплоть до времени, когда вводит её под хупу, когда человек уже достиг тринадцати лет и далее.

Таков тот, кто называется сыном».

Когда вдумчивый исследователь пожелает правильно понять эти слова, возникнет у него трудность: в одном месте говорится, что человек называется сыном, когда ему исполняется тринадцать лет, а в другом — что сыном он называется в двадцать лет. Кроме того, возникает вопрос: если он уже удостоился Нешамы в тринадцать лет, чего же ещё он удостаивается в двадцать?

Чтобы правильно понять этот вопрос, необходимо знать, что Израиль называется сыновьями Святого, благословен Он, и также называется рабами. Об этом сказано: «Ибо Мне сыны Израиля — рабы; Мои рабы они» (Левит 25:55), а также сказано: «Вы — сыны Господа, Бога вашего» (Второзаконие 14:1).

Смысл этого состоит в том, что существует Нешама со стороны Матери, то есть со стороны Трона; это Нешама мира Брия. Она происходит от высшего Света — Света сфирот, распространяющегося в Престоле Славы. Оттуда создаётся тонкая духовная сущность, являющаяся облачением для духовной Нешамы, происходящей непосредственно от Света сфирот.

Однако не каждый человек удостаивается Нешамы мира Ацилут. Вначале, когда человек рождается, он сразу пребывает только в Целеме. Это духовная форма, видимая духовно зрячим людям. О её природе много говорится в Зоаре, в разделе «Эмор», а подробно я изложил это в «Пардес Римоним», в разделе о Нешаме.

Когда человек начинает учиться и с детства приучает себя к исполнению заповедей, он постепенно приобретает Руах и Нефеш. Таким образом, он удостаивается двух святых ступеней:

Нефеш — со стороны Офаним; это тайна мира Асия.

Руах — со стороны Хайот ха-Кодеш; это тайна мира Йецира.

Когда он достигает тринадцати лет и первого дня после их наступления, то есть становится обязанным исполнять заповеди и исполняющим их, и подчиняет клипу, которая простирается вплоть до ангелов, являющихся упомянутыми выше чертогами, и освобождается от неё, не поддаваясь своему злому началу, — тогда он сразу удостаивается Нешамы, происходящей со стороны Серафим; это ступень мира Брия, и это тайна Престола Славы.

Однако тогда он ещё не называется сыном Святого, благословен Он, Который есть Тиферет, а называется сыном Малхут. Именно об этом сказано: «Я, то есть мера Малхут, ныне родил тебя». Причина в том, что именно Малхут пользуется Престолом Славы, чтобы воздействовать на нижних, так что сам Престол называется именем Адо״най, как мы объяснили в «Тикуним». Тогда человек называется рабом Святого, благословен Он, и с этой стороны Израиль называется рабами: «Мои рабы они».

Но когда человек достигает двадцатого года и поднимается к завершённости ступеней — то есть к двадцати годам, представляющим десять ступеней снизу вверх в Малхут и десять ступеней снизу вверх в Тиферет, — тогда он удостаивается Нешамы мира Ацилут, дочери Святого, благословен Он. Поэтому он называется сыном Тиферет. И об этом сказано: «Я был сыном у отца моего», то есть у Святого, благословен Он.

Эта Нешама восседает на Нешаме мира Брия, подобно тому как сфира восседает на Престоле Славы.

Именно о двух этих состояниях мы говорим: «то как сыновья, то как рабы», как объяснено в «Тикуним».

Таким образом, существуют три границы, или три этапа, в получении человеком его Руаха и Нешамы:

Первый этап — достижение возраста обучения заповедям, как объяснили наши мудрецы: «Когда ребёнок умеет говорить, отец обучает его Торе; когда умеет облачаться...». Тогда, соответственно его заслугам, он удостаивается Нефеш, а затем Руаха.

Второй этап — достижение тринадцати лет и первого дня после них; тогда он удостаивается Нешамы мира Брия.

Однако всё это происходит при нескольких условиях:

Первое условие — чтобы не было никакого греха, препятствующего предназначенному ему благу. Если человек испорчен, ему не приходит даже Нефеш, пока он не исправит свои поступки надлежащим образом и не очистится от всякого греха.

Второе условие — чтобы при его рождении присутствовала соответствующая подготовка со стороны его отца, благодаря которой он был привлечён как праведный сын, пригодный для достижения этой ступени.

Третье условие — чтобы человек направил своё сознание соответствующим образом: достигнув тринадцати лет, он должен заниматься Талмудом, простым смыслом исполнения заповедей и общим познанием Божественности. Тогда он удостаивается Нешамы мира Брия.

А когда он достигает двадцати лет, познаёт Божественность Святого, благословен Он, в частном порядке, через тайну сфирот, и исполняет заповеди, постигая их скрытые намёки с правильным намерением, тогда он удостаивается этой высшей Нешамы — если только одно из трёх упомянутых условий не препятствует ему, как было объяснено выше.

Эти вопросы подробно разъясняются в Зоаре и в «Тикуним», а более пространно я изложил их в «Пардес Римоним», в разделе о Нешаме, с Божественной помощью.

Если другой возьмёт его, здесь заключены тайны тайн, переданные мудрецам. И прежде всего необходимо сообщить одно небольшое обстоятельство. «Приди и увидь: в день субботний, в час, когда Израиль освящает день в синагоге, души выходят из Древа Жизни и веют эти души над нижними святыми; и пребывают в нём весь день субботний. А после того, как суббота выходит, все души поднимаются, увенчавшись святыми венцами наверху. И когда они увенчиваются тем благом, они, несомненно, являются владельцами этого блага. Так же и Святой, благословен Он, предназначает тому человеку иную душу — и это есть другая душа. И хотя эта душа предназначена ему, его пища, одежда и супружеская близость не должны быть уменьшены, как уже сказано» (Зоар, знак 3).

Старец заплакал, как прежде, и сказал самому себе: «Старец, старец, сколько же ты трудился, чтобы постичь эти святые слова, а теперь скажешь их в одно мгновение? Ты полагаешь, что следует заговорить о них и не сказать: «Не удерживай добра от владельцев его» (Притчи 3:27)? Но здесь присутствуют Святой, благословен Он, и Кнессет Исраэль. Ибо везде, где произносятся слова Торы, Святой, благословен Он, и Кнессет Исраэль находятся там и внимают им. И тогда, когда это Древо добра и зла удаляется оттуда и эти слова услышаны, сторона добра усиливается и поднимается наверх, а Святой, благословен Он, и Кнессет Исраэль увенчиваются этим добром. И именно они являются владельцами этого добра».

«Старец, старец! Ты произнёс эти слова, но не знал, находится ли здесь Святой, благословен Он, и достойны ли присутствующие здесь услышать такие слова. Не бойся, старец. Ведь ты участвовал во многих сражениях с могучими людьми и не боялся; а теперь ты боишься? Скажи: “Царь, который наверняка здесь, — это Святой, благословен Он, и Кнессет Исраэль; а присутствующие здесь достойны”. Если бы это было не так, я не стал бы обращаться к ним и не начал бы эти слова. Говори же, старец, говори без страха». И он заплакал.

«В день субботний...» Относительно дополнительной души в некоторых местах Зоара подразумевается, что это действительно иная душа; в других местах — что это лишь прибавление к существующей душе; в некоторых местах говорится, что это добавление света души от Кетера; в других — что дополнительная душа есть душа Ацилута, добавляемая к душе Брия; а в некоторых местах подразумевается, что дополнительная душа происходит со стороны третьих врат Бины. Теперь я хочу объяснить это так, чтобы, с Божественной помощью, всё было приведено к согласованности.

Итак, хотя выше во всех рассмотренных нами толкованиях было объяснено, что душа происходит со стороны Бины — будь то душа Ацилута или душа Брия, — всё же следует знать, что душа нисходит вниз только со стороны семи сфирот. При этом имеется в виду либо четвёртая сфира Бины, либо семь сфирот в Кисэ, являющемся одеянием десяти сфирот, как мы объясняли выше. Необходимость этого состоит в том, что у человека нет Меркавы для сфирот выше Хеседа. Меркавы же для Бины, Хохмы или Кетера не существует. Причина в том, что сущность Меркавы — это продолжение души с точки зрения соответствующей меры; и поскольку нет души, которая была бы выше этого уровня, она не может стать Меркавой иначе как для этих сфирот.

А то, что встречается у Рашби, что душа состоит из десяти, означает одну из четырёх сфирот в Бине — например, Хесед в ней и тому подобное, — однако она включает в себя десять, поскольку каждая ветвь и каждая ветвь включает десять. А сказанное о душе Моше-рабейну, что она «возросла в десяти ступенях», относится к тайне Даат, включающего десять, как будет объяснено на своём месте: душа Моше-рабейну происходит от Даат.

Однако не существует души, которая могла бы постичь Бину, кроме как до её сорока девяти врат; больше этого постичь невозможно. Ибо тайна сорока девяти врат — это семь мер, каждая из которых включена из семи. Эти семь раскрываются, тогда как первые три не познаны. Поэтому сказано: «Отпускай — отпускай мать» (Второзаконие 22:7), где «мать» — Бина; и тем более от Бины и выше нет постижения. А «сыновей возьми себе» — это Хесед и ниже. Поэтому пятидесятые врата, связанные с конечной ן и с Биной, внизу не раскрываются, поскольку они непостижимы. О них сказано: «Ибо не увидит Меня человек и останется в живых» (Исход 33:20).

Однако после смерти праведников они постигают пятидесятые врата — постижение Высшей Славы, первые три сфиры в тайне ступеней, как объяснено в книге Ва-Йе́це из Зоара. А в субботу, которая подобна Будущему Миру, раскрываются пятидесятые врата. Это — великая суббота в сорока девяти вратах, и число становится пятьдесят: пять мер, каждая из которых включает десять. Это полное число пятьдесят указывает на раскрытие первых трёх сфирот в каждой из сфирот, так что те, которые прежде были включены из семи, теперь включаются из десяти.

Можно спросить: разве число не должно было стать семьюдесятью? Ведь прежде было семь раз по семь, то есть сорок девять; теперь, когда первые три раскрылись в каждой, получается десять раз по семь, то есть семьдесят. Но это не представляет трудности. Когда раскрываются пятидесятые врата, происходит высшее единение Тиферет и Малхут посредством Йесода. То есть эти три меры соединяются наверху в Тиферет в совершенном единстве и считаются как одна, согласно сказанному в Тикуним: «Тело и завет считаются одним». Поэтому теперь получается пятьдесят врат только до Ход. Это соответствует сказанному: «Высшая Мать распространяется до Ход». Речь идёт о Хеседе, Гвуре, Тиферет, Нецах и Ход — пяти мерах, составляющих пятьдесят врат.

Намёк на это содержится в слове Ход: ה׳ раз по ו״ד, а ו״ד имеет числовое значение десять; таким образом, получается пятьдесят. Тайна этого осуществляется посредством Хохмы, соединяющейся с Биной. Это и есть Имя י״ה: пять раз по десять — пятьдесят. Пять сфирот находятся в своём корне в Бине, и это верхняя ה׳; десять происходят со стороны Хохмы, и это י׳. Когда Хохма соединяется с Биной в тайне Имени י״ה, получается десять, умноженное на пять, — пятьдесят. Это и есть раскрытие первых трёх сфирот внутри сфирот.

Я уже подробно рассматривал этот вопрос в Пардес Римоним в разделе «Врата», а также в Ор Якар, в разделе Эмор, в связи с тайной сфирот; для данного рассуждения достаточно этого краткого объяснения. Итак, оказывается, что в день святой субботы, когда происходит единение Тиферет и Малхут посредством Йесода, как объяснено в Тикуним, Тиферет тогда увенчивается со стороны Бины светом первых трёх сфирот. «Взгляните, выйдите и увидьте, дочери Циона, на царя Соломона в венце...» (Песнь песней песней 3:11), — согласно одному из способов толкования.