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Was ist Empathie?

Also, womit haben wir es bei der Empathie zu tun? Der Begriff wird schon sehr lange sehr kontrovers diskutiert. In der Philosophie ging es los, hier wurde das Wort »Einfühlung« dem griechischen Wort »empatheia« gleichgesetzt – man bezog sich auf die Interpretation von ästhetischer Kunst, Musik und Natur. Theodor Lipps (1851 – 1914), ein deutscher Philosoph und Psychologe, war einer der Ersten, die sich mit dem Begriff auseinandersetzten.

Es folgten verschiedene Einflüsse, unter anderem von Sigmund Freud, dem Begründer der Psychoanalyse. Er definierte Empathie als die Erkundung dessen, was dem Ich fremd ist. In den letzten Jahrzehnten kümmerten sich die Psychotherapie, die Sozialpsychologie, die Spiritualität und verschiedene Richtungen der Kommunikationsmethodiken um die Empathie. Ich möchte Sie hier nicht mit ihrer Geschichte und den verschiedenen Definitionen aufhalten. Schauen wir uns an, wie wir uns dem Begriff noch nähern können.

Wikipedia, das vielleicht populärste Lexikon unserer Zeit, bietet folgende Definition:

»Empathie bezeichnet die Fähigkeit und Bereitschaft, Empfindungen, Gedanken, Emotionen, Motive und Persönlichkeitsmerkmale einer anderen Person zu erkennen und zu verstehen. Zur Empathie wird gemeinhin auch die Fähigkeit zu angemessenen Reaktionen auf Gefühle anderer Menschen gezählt, zum Beispiel Mitleid, Trauer, Schmerz und Hilfsbereitschaft aus Mitgefühl. Die neuere Hirnforschung legt allerdings eine deutliche Unterscheidbarkeit des empathischen Vermögens vom Mitgefühl nahe. Grundlage der Empathie ist die Selbstwahrnehmung – je offener eine Person für ihre eigenen Emotionen ist, desto besser kann sie auch die Gefühle anderer deuten.« (Quelle: https://de.wikipedia.org/wiki/Empathie; Hervorhebungen: M. H.)

Drei Phasen der Empathie

Empathie umfasst also offenbar drei Phasen, ohne dass wir diese verbal voneinander trennen: Zum einen umfasst Empathie, die Gedanken und Gefühle eines anderen Menschen zu erkennen und diese dann zu verstehen. Das sind die ersten beiden Schritte. Wir sehen, hören, bemerken einen Zustand, eine Eigenschaft, ein Gefühl eines Menschen. Dann folgt das Verstehen bzw. der Versuch einer Einordnung. Bis hierhin ist das ja oft schon kein leichter Weg – wir müssen aufmerksam genug sein, um die manchmal sehr feinen Anzeichen zu bemerken und zu verstehen. Sobald wir also etwas erahnen oder verstehen – was folgt danach?

Die nächste Stufe beschreibt das Handeln: Was machen wir mit dieser Information, die wir über einen anderen Menschen durch unsere Empathie, unsere Einfühlung erlangen?

– Tun wir etwas, um zu helfen? Ist unsere Handlung damit ein selbstbezogener Akt, also wollen wir uns durch das Helfen besser fühlen, oder handeln wir altruistisch, nur für den anderen? Oder ist sogar das eine immer mit dem anderen verbunden – fühlen wir uns nicht grundsätzlich besser, wenn wir anderen helfen?

– Tun wir nichts, um zu helfen? Kann auch Nichtstun eine Form der Empathie sein? Indem wir nichts tun, außer zunächst einmal nur für den anderen da zu sein?

– Sammeln wir dieses Wissen, um den anderen zu manipulieren und ihm zu schaden?

Diese drei Möglichkeiten haben wir. Nachdem wir also die ersten beiden Schritte gegangen sind (wir haben erkannt, mit dem anderen ist etwas los; wir verstehen es auch, können nachvollziehen, was ihn beschäftigt), sollten wir weise entscheiden, was wir tun werden. Und dafür brauchen wir unsere volle Präsenz, unsere Erfahrungen und unser Bewusstsein. In diesem Zusammenhang wird übrigens zwischen prosozialem und antisozialem Handeln unterschieden. Entweder handeln wir im Sinne der Gesellschaft, für jemand anderen (prosozial) oder gänzlich ohne Rücksicht auf das Wohl des / der anderen, sondern nur im Eigeninteresse (antisozial).

Interessant an der Definition von Wikipedia ist, dass nur eine angemessene Reaktion auf die Gefühle anderer als Ausdruck von Empathie gelten soll. Was ist angemessen und wer definiert Angemessenheit? Woran messen wir unsere Reaktion? Aus der Geschichte des Mönchs Thero können wir schließen, dass wir unsere Reaktion (die Handlung) an verschiedenen Parametern ausrichten können:

1. An unseren eigenen Fähigkeiten. Wenn wir nicht schwimmen können, ist es sinnlos, einen Ertrinkenden retten zu wollen. Wir müssen uns also unserer selbst bewusst sein, bevor wir »hirnlos« zu Hilfe springen.

2. Am Umfeld. Welche Ressourcen stehen uns zur Verfügung? Wenn wir selbst limitiert sind in unseren Möglichkeiten zu helfen, wer oder was könnte dann helfen? Welche Mittel stehen uns zur Verfügung?

3. An unserem Wertesystem. Ein Beispiel: Wir können vielleicht nachfühlen, dass es Menschen nahegeht, wenn sie für etwas demonstrieren, was ihnen wichtig ist. Wenn diese Inhalte aber nicht unserem Wertesystem entsprechen, können wir so empathisch sein, wie wir wollen, wir werden sie nicht bei etwas unterstützen, an das wir nicht glauben.

4. An Alternativen. Heißt Empathie immer, in der Art und Weise helfen zu müssen, wie der Hilfesuchende sich das wünscht? Ist es denkbar, dass sich Empathie auch darin ausdrücken kann, durch Gespräche zu einem neuen Standpunkt zu verhelfen? Sehen wir uns dazu in der Lage? Oder ist es sogar empathisch, gar nicht zu handeln, weil wir zu dem Ergebnis kommen, dass es besser ist, nicht einzugreifen?

Was umfasst die Empathie?

Eine weitere Frage habe ich an die Empathie – geht es hier eigentlich immer um das Leid eines anderen? Bezieht sich Empathie auf diejenigen, denen es irgendwie schlechter geht als mir, oder kann ich Empathie auch bei Freude und Erfolgen zeigen, indem ich mich mit anderen über ihre Erfolge, über tolle Dinge in ihrem Leben freue und auf diese Weise Anteil nehme?

Wenn wir genau hinsehen, müssen wir uns eingestehen, dass es uns oft auch daran fehlt: an der Fähigkeit, sich wirklich mit anderen zu freuen, statt neidisch, eifersüchtig oder missgünstig zu reagieren. Ein aufrichtiges Mit-Freuen setzt in gleichem Maße voraus, dass erkannt, verstanden und gehandelt wird, und ist somit empathisches Handeln im Sinne der oben genannten Definition. Empathie bezieht sich also auf alle Gefühle, die von Freude und die von Leid geprägten.

Beim Nachdenken über Empathie taucht eine weitere Frage auf: die Frage nach der Zeitachse. Wenn wir Leid oder Freude eines anderen sehen, hören oder spüren, dann geschieht dies nahezu gleichzeitig: Empathie entsteht im Hier und Jetzt. Doch wie ist das mit Situationen, über die wir im Vorhinein empathisch nachdenken? Wenn wir zum Beispiel überlegen, ob wir den Arbeitskollegen in eine Entscheidung mit einbeziehen oder nicht, wissend, dass er gerade genug andere Belastungen hat und wir ihm diese zusätzliche Information ersparen könnten. Oder was ist mit Situationen, die wir im Nachhinein reflektieren, mit dem Ergebnis, dass uns die Dinge dann anders berühren und wir vielleicht im Nachgang etwas klären wollen oder sogar verändern? Wenn wir zum Beispiel mit einer Freundin Klartext gesprochen haben und anschließend überlegen, ob wir vielleicht zu hart gewesen sind. Wir können sie noch einmal anrufen und die Sache klären oder andere Worte wählen.

Nach meinem Verständnis ist Empathie daher nicht an eine Zeitachse gebunden. Sie kann sich gleichzeitig, im Nachhinein oder in der Vorwegnahme zeigen – und wir können sie jederzeit aktiv in unser Bewusstsein holen.

Und noch eine dritte Frage: Zeigt sich Empathie in Bezug auf einen einzelnen Menschen, auf eine Gruppe von Menschen oder auf eine ganze Gesellschaft? Meiner Meinung nach beginnt empathisches Handeln beim Kontakt mit Einzelnen: mit dem Nachbarn, mit der Familie, mit den Kollegen auf der Arbeit und mit der Verkäuferin im Supermarkt. Sie wird dann zur inneren Haltung Menschen gegenüber und erstreckt sich mit zunehmender Übung auf ganze Gruppen von Menschen. Sie prägt unseren Umgang mit der Welt. Das tägliche Üben allerdings startet zwischen Mensch und Mensch.

Bevor ich im Folgenden den Versuch einer Definition wage, lassen Sie uns erst noch einmal darüber nachdenken, was Empathie ganz sicher nicht ist.

1. Empathie ist kein Dauerzustand, aber eine Grundhaltung anderen gegenüber.

2. Empathie ist nicht mit Helfersyndrom gleichzusetzen.

3. Empathie bedeutet nicht, sich selbst nicht wichtig zu nehmen.

4. Empathie bedeutet nicht, keine eigenen Entscheidungen zu treffen.

5. Empathie bedeutet nicht, alles so zu lassen, wie es ist, um keinen zu belästigen.

6. Empathie bedeutet nicht, niemals zu diskutieren.

7. Empathie heißt nicht, ständig mit allen mitzuleiden.

8. Empathie bedeutet nicht, hellseherisch zu wissen, was ein anderer will und fühlt.

9. Empathie heißt nicht, stets selig zu lächeln.

10. Empathie ist kein Luxusgut, das wir uns nur leisten können, wenn es uns gut geht.

11. Empathie ist niemals an Bedingungen gekoppelt.

12. Empathie ist nicht an Erwartungen geknüpft.

Gelebte Formen der Empathie
Empathiefreie Zone

Im täglichen Leben begegnet uns Empathie auf unterschiedlichste Weise – oder eben auch nicht. Daher können wir unterschiedliche Intensitäten von Empathie feststellen und beschreiben. Beginnen wir dort, wo man Empathie vergebens sucht. Es gibt immer wieder Situationen, in denen wir Menschen begegnen, die uns auf die Palme bringen, weil sie es nicht einmal versuchen, sich in andere hineinzufühlen.

Eine gute Freundin (45) will im Bettenladen eine Decke kaufen. Der Tipp der Verkäuferin: »Denken Sie daran, im Klimakterium sollte man eine leichte Decke benutzen.« Autsch!

Ein Freund macht Pause beim Motorradfahren, auf seinem Ledersitz prangt sein eingraviertes Geburtsjahr, 1972. Kommt ein anderer Biker vorbei und fragt: »Dein Geburtsjahr?« »Ja!« »Na, du hast aber auch nichts ausgelassen, so wie du aussiehst, was?« Autsch!

Das sind doch schöne kleine Beispiele für eine empathiefreie Zone, oder? Und die findet man jeden Tag, an so vielen Orten. Wir könnten uns doch eigentlich denken, dass solche Bemerkungen irritierend bis verletzend sind, oder? Und gerade im Verkauf sollten wir solche Patzer auslassen! Natürlich kauft meine Freundin nun keine Decke in diesem Bettenfachgeschäft mehr und natürlich hat der andere Biker nun seine Chance auf ein nettes Gespräch verwirkt. Vielleicht ging es ja auch nie darum, etwas zu verkaufen oder ein nettes Gespräch zu beginnen, sondern nur darum, jemanden zu provozieren oder seine schlechte Laune rauszulassen.

Hand aufs Herz: Es kann fürchterlich nervig sein, mit jemandem ins Gespräch zu kommen, dem es augenscheinlich völlig egal ist, wie andere Menschen auf ihn und sein Handeln reagieren. Das kann ein Elternteil sein, dem gleichgültig zu sein scheint, ob sich das Kind bei ihm wohlfühlt, und der über dessen Gefühlsäußerungen hinweggeht. Das kann ein Ehepartner sein, der sich in der Trennungsphase offenbar nicht dafür interessiert, dass der andere Partner sich sehr um eine Lösung bemüht, und der diese Bemühungen schlicht mit Schweigen quittiert. Oder eine Führungskraft, die so besessen davon ist, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, dass sie übersieht, wie die Mitarbeiter auf dem Weg dorthin verloren gehen. Solche und viele weitere Fälle nenne ich die empathiefreie Zone.

Mir ist bewusst, dass man jemanden auch zu Unrecht mit diesem Begriff belegen kann. Manches Mal bleiben uns die Motive des scheinbar empathielosen Menschen verborgen, und es gelingt uns nicht, das Verhalten dieses Menschen zu verstehen. Es kann zum Beispiel sein, dass Menschen tatsächlich nicht daran gewöhnt sind, sich in andere einzufühlen. Es gibt Menschen, denen das schwerfällt. Menschen, die sich schon auf ihrer eigenen Landkarte nicht besonders gut auskennen. Menschen, denen Gefühle anderer und vielleicht vor allem auch die eigenen Gefühle Angst machen. Vielleicht ist es aber auch einfach so, dass wir uns täuschen und ein Urteil fällen, das ungerecht ausfällt, weil wir selbst es nicht geschafft haben, uns auf die Landkarte des anderen zu hangeln. Es ist eben nicht möglich, vollkommen ins Erleben eines anderen Menschen einzutauchen!

Es kann also sein, dass sich der lieblos erscheinende Vater durchaus darüber bewusst ist, dass die Tochter oder der Sohn Probleme mit der neuen Lebenspartnerin hat – er kann es aber einfach nicht bewältigen oder vernünftig darüber sprechen. Also spielt er den Fröhlichen, in der Hoffnung, dass es einfach so vorbeigeht. Dem zugrunde liegt hier vielleicht ein Ohnmachtsgefühl oder gar die Angst, einen lieben Menschen zu verlieren. Der schweigende Ehepartner ist vielleicht einfach überfordert von der Wucht der Scheidung, dass ihm im wahrsten Sinne des Wortes die Spucke wegbleibt, wenn der Expartner mit großen Schritten auf die Regelungen zusteuert. Die Führungskraft steht womöglich unter so hohem Druck von oben, dass sie den Blick nicht weiten kann, um auf alle zu achten.

Was haben wir gerade getan? Wir haben uns Gedanken darüber gemacht, was in den Beispielen dazu geführt haben könnte, dass die Betroffenen in einer Situation empathielos reagierten. »Vielleicht ist es ja so, dass …« ist sehr geeignet, wenn wir auf solche Menschen treffen. Durch diese neugierige Haltung, unterstützt durch unsere Fantasie, entdecken wir neue Möglichkeiten, die uns davon abhalten, den anderen einfach nur doof zu finden.

Bevor wir Menschen in den Bereich der empathiefreien Zone einsortieren, hinterfragen wir doch erst einmal selbst mit Empathie, was dazu führen könnte, dass derjenige so handelt, wie er handelt. Es könnte sein, dass uns dann ein kleines Licht aufgeht. Oder es bleibt dunkel, weil wir es einfach nicht nachvollziehen können, was da geschieht. Sollte uns also einmal jemand begegnen, der die Weisheit mit Löffeln gefressen zu haben scheint, der stets alles besser weiß und meint, sich nicht um die Ansichten und Gefühle anderer kümmern zu müssen, dann kann das viele Gründe haben, die wir uns im zweiten Teil des Buchs genauer ansehen werden. Denn es gibt so einige Mechanismen, die uns die Fähigkeit zur Empathie buchstäblich klauen.

Unbewusste Empathie

Für viele Menschen ist Empathie ein hoher Wert, obwohl es ihnen zunächst gar nicht bewusst ist. Lange erging es mir so, dass mir gar nicht klar war, wenn ich empathisch gehandelt hatte. Mir war nicht bewusst, dass es mir überhaupt wichtig ist, empathisch zu handeln. Irgendwann sagte einmal jemand zu mir: »Du bist aber empathisch.« Ach, wirklich? Hätte ich selbst das auch über mich gesagt? Ist Empathie nicht vielmehr etwas, was uns durch andere zugesprochen wird? Und wenn ja, warum erscheint es uns so seltsam, wenn wir das über uns selbst behaupten? Es klingt wie ein Eigenlob, und Eigenlob stinkt, sagt man ja.

Wir haben so unendlich viele blinde Flecken in unserer Selbstwahrnehmung, und dann sagt auf einmal jemand etwas über uns und wir denken: »Toll! Das klingt gut, ich bin empathisch!« Aber was genau meint der andere eigentlich damit? Der Begriff wird oft mit sympathisch, warmherzig, freundlich und vielem mehr gleichgesetzt. Und es ist ja richtig – vieles davon steckt auch in der Empathie.

Einmal veröffentlichte eine Seminarteilnehmerin einen Post mit einem Feedback über mein offenes Training für Frauen auf Facebook. Sie schrieb, ich sei sehr empathisch mit den Teilnehmerinnen umgegangen. Ich las, was da stand, und erlebte diesen Moment, den viele kennen: Das Fremdbild passte nicht ganz zum Selbstbild. Ich selbst war tatsächlich gar nicht so zufrieden gewesen mit dem Tagesseminar, und nun kam dieses Wort ins Spiel: empathisch.

Unbewusste Empathie zeichnet sich dadurch aus, dass wir Dinge tun, die wir für selbstverständlich halten.

Ich glaube, viele Menschen zeigen ein empathisches Verhalten, das für sie ein ganz selbstverständliches Handeln ist. Sie tun Gutes, sind empathisch und sind sich darüber nicht ausdrücklich im Klaren.

Sie lassen zum Beispiel andere an der Kasse vor, wenn diese nur einen Artikel in der Hand haben, sie selbst aber 27. Ein klarer Fall von Mikro-Empathie: Sie kennen das ungeduldige Gefühl, warten zu müssen, also ersparen sie es einem anderen. Oder sie helfen der alten Dame über die Straße oder aus dem Bus. Im Bus selbst bieten sie ihren Platz jemanden an, der ihn nötiger braucht als sie. Kleine, wunderschöne empathische Momente. Weil sie wissen, wie ungut sich manches anfühlt, ersparen sie es dem anderen.

Über diese Momente sollten wir uns freuen, wir sollten sie feiern, denn sie sind kleine Schätze in unserem schnellen Alltag. Die Realität aber ist: Wir schauen lieber aufs Smartphone und verpassen jede Chance auf Mikro-Empathie.

Ich erlebe oft beides: einerseits eine riesengroße Empathie und Herzlichkeit im Alltag, die mich beflügeln und froh machen, insbesondere von jungen Menschen! Andererseits eine genauso große Abgestumpftheit und geistige sowie emotionale Abwesenheit von Menschen – ich nehme mich da nicht aus –, die zeigt, dass es zunehmend schwerfällt, empathisch zu reagieren, sich in Situationen einzufühlen. Das macht traurig und müde. In unserer Gesellschaft ist beides stark spürbar, beide Pole sind vertreten und werfen uns emotional oft von einer Ecke in die andere. In welche Richtung werden wir uns entwickeln?

Erworbene Empathie

Manchmal ist es so, dass wir uns Empathie im Laufe der Zeit angeeignet haben, ohne das wirklich im Sinn gehabt zu haben. Wenn wir einander Schritt für Schritt kennenlernen, wenn wir verstehen, wie der andere tickt, und dementsprechend Verständnis und Einfühlung aufbringen, wo anderen, fremden Menschen längst der Geduldsfaden gerissen wäre, entsteht im Laufe dieses Prozesses Empathie. Der Umgang miteinander wird dann geprägt von erworbener Empathie.

Wenn wir uns auf Menschen einlassen, uns mit ihnen anfreunden, dann erscheinen uns vielleicht zunächst bestimmte Verhaltensmuster des anderen seltsam, nicht nachvollziehbar, fremd. In dem Maße, in dem wir bereit sind, uns für neue Ideen zu öffnen und unsere eigenen Werte und Muster zu hinterfragen, sind wir auch bereit, uns auf diesen Menschen einzulassen. Wenn unsere Werte und Ideen oder schlicht unsere Gewohnheiten sehr weit voneinander entfernt liegen, werden wir uns wahrscheinlich nicht anfreunden, das ist ein ganz natürlicher Prozess. Wenn sich schließlich genügend Facetten der Persönlichkeit und des Lebens überschneiden, bleiben trotzdem noch Verhaltensweisen, die uns unverständlich erscheinen, doch wir lernen, mit ihnen zu leben und umzugehen.

In diesen Verbindungen, seien es Freundschaften oder auch feste Beziehungen, können wir irgendwann mit einem Augenzwinkern sagen: »Ah, das kenne ich schon von ihm oder ihr – das geht vorüber.« Denn diese Erfahrung haben wir bereits gemacht. Ich weiß zum Beispiel, dass ein bestimmtes männliches Verhaltensmuster eine gute Freundin von mir wahnsinnig macht. Sie wird dann immer ein wenig grimmig und möchte sofort die Veranstaltung verlassen, auf der sie ein solches Verhalten erlebt. Da mir das aber schon vertraut ist und ich ihre Blicke kenne, reicht schon ein einziges Wort aus, um uns zu verständigen. Dann kann ich sie bremsen, aus der Situation befreien oder sie einfach zum Lachen bringen. Manchmal genügt dafür sogar schon ein Blick. Alle anderen um uns herum verstehen nur Bahnhof, aber wir beide wissen sofort, worüber wir uns gerade austauschen. So habe ich ihre unnachgiebige Facette kennengelernt und kann liebevoll damit umgehen – so ist sie eben.

Umgekehrt kennt sie meine Macke, ein Sprach-Nerd zu sein und alles Mögliche zu analysieren, was für andere anstrengend sein kann. Wenn ich dann mal wieder loslege, grinst sie mich an und ich fühle mich einen kleinen Moment lang veräppelt, aber mit einer lustigen Bemerkung entschärft sie die Situation. Und ich weiß: Ich bin trotz und mit meiner Macke verstanden worden.

Wenn wir mit dem, was wir in einer engen Freundschaft über den anderen lernen, in einer liebevollen Form umgehen, zeigen wir erworbene Empathie. In Familien findet so etwas über Jahre und Jahrzehnte statt. Wir kennen die Eigenschaften der Schwester, der Mutter, des Onkels.

Entscheidend ist: Begegnen wir den menschlichen Facetten, die wir vielleicht nicht auf Anhieb verstehen, mit einem Verdrehen der Augen, hat das wenig mit Einfühlung zu tun, sondern eher mit einer Verurteilung. Führen wir uns jedoch vor Augen, dass diese Facetten Ausdruck eines Bedürfnisses sind, das wir zwar nicht teilen, aber dem wir liebevoll begegnen, dann ist unser Umgang ein empathischer Umgang. Wir haben dann gelernt, die Eigenheiten des anderen liebevoll anzunehmen und zu integrieren.

Eine schöne Wahl fürs Zusammenleben und für die Zusammenarbeit, denn natürlich gibt es die erworbene Empathie auch im Job. Wenn wir hinterfragen, warum der Kollege so oder so reagiert, anstatt sein Verhalten gleich zu verurteilen, handeln wir empathisch. Fragen wir nach seinen Bedürfnissen, handeln wir empathisch. Wenn er dann das nächste Mal vor Wut rot anläuft und laut wird, wissen wir, dass es vorbeigehen wird und dass nur ein bestimmtes Bedürfnis nicht gestillt wurde. Dann fühlen wir mit ihm mit. Selbst wenn wir es nicht verstehen können.

Doch dafür nehmen sich viele nicht die Zeit.

Bewusste Empathie

Bewusste Empathie ist eine Entscheidung. Eine Entscheidung dafür, dass ich mich wenigstens bemühe, in die Köpfe und Herzen der anderen hineinzuhorchen. Das gelingt nicht immer, aber der Wille ist immerhin da. Diese Entscheidung kann ich jeden Tag neu treffen. Ich kann immer wieder überprüfen, ob ich mir das vollständigere Bild anschaue oder ob ich nur meinen eigenen Gefühlen nachgehe. Natürlich ist es gar nicht verkehrt, auf die eigenen Gefühle zu hören und auf sie zu vertrauen, doch häufig basieren diese auf voreiligen Schlüssen und nicht zuletzt auf Angst.

Thero, der Mönch aus Sri Lanka, sagte zu mir: »Traue nie deinen Gefühlen. Sie kommen und gehen.« Und so ist es auch: Mein eigenes Gefühl hat häufig gar nichts damit zu tun, wie es einem anderen Menschen geht. Wenn ich es schaffe, mir dies bewusst zu machen, dann kann ich auch den nächsten Schritt gehen und mich ebenso bewusst dafür entscheiden, ins Herz des anderen zu horchen. Wenn ich diese Entscheidung oft genug getroffen habe, wird die Empathie zu einer starken inneren Haltung.

Auch diese ist kein Garant dafür, dass wir es immer schaffen können, empathisch zu sein. Doch wir können unseren Empathiemuskel trainieren und uns darüber klar sein, dass das, was wir fühlen, nicht immer auch wahr ist. Dass das, was wir fühlen, auf einer alten, anderen Erfahrung basieren kann, die mit der Gegenwart gar nichts zu tun hat. Kommen wir auf diese Idee, dass wir gerade etwas Altes auf die Gegenwart projizieren, dann treffen wir die Entscheidung, dieses Gefühl zu prüfen. Je mehr wir uns mit unseren eigenen Gefühlen beschäftigen und damit auskennen (ein hehres Ziel!) und je mehr wir Mitgefühl für uns selbst entwickeln, desto mehr schaffen wir es auch, empathisch mit anderen umzugehen. Es gibt also diesen inneren Empathiemuskel, den wir trainieren können, den wir ausbauen können. Mit dem wir lernen können, unseren Radius zu erweitern. Mit dem es auf der sicheren Basis, uns selbst zu kennen, möglich wird, auch die Gefühle anderer zu verstehen. Oder sie zumindest zu achten, wenn wir sie nicht ganz nachvollziehen können.

Überzogene Empathie

Wenn wir bemerken, dass Menschen sich für andere aufgeben, hat das nicht mehr viel mit Empathie zu tun. Wenn uns die Sorgen der anderen auffressen, wenn wir vor lauter Anteilnahme und Mitgefühl unser eigenes Leben nicht mehr im Blick haben, dann wäre dies zu viel für unsere Seele. Wir würden uns selbst auflösen und nicht mehr wahrnehmen. Menschen verlieren sich selbst aus dem Fokus, spüren sich nicht mehr, geraten in Gedankenstrudel und verbiegen sich. Das ist dann eine Form der Empathie, die uns schadet und bei der wir sehr auf uns aufpassen müssen.

Wenn wir die ganze Nacht wach liegen, weil jemand aus der Familie krank ist und wir uns sorgen, helfen wir damit niemandem. Am nächsten Tag sind wir nur fix und fertig. Wenn wir uns nicht mehr auf unsere Arbeit konzentrieren können, weil uns der Bettler an der Ecke nicht aus dem Kopf geht, dann helfen wir auch damit niemandem. Wenn wir weinend vor dem Fernseher sitzen, weil die hungernden Menschen in Afrika uns so berühren, dann ist auch damit keinem geholfen. Auch dann nicht, wenn wir unser ganzes Erspartes hergeben und als Folge davon selbst arm sind.

Überzogene Empathie vergisst das Selbst und gibt es komplett auf. Die überzogene Empathie übernimmt damit die Steuerung über das eigene Leben. Die eigene Seele nimmt das Leid anderer auf und kann nichts anderes mehr sehen.

Ein mögliches Resultat davon ist eine emotionale Erschöpfung und eine Abkehr von allem, was uns betreffen könnte. Wir verschließen uns emotional und stehen nicht mehr zur Verfügung. Von außen betrachtet wirkt ein Mensch in diesem Zustand der Resignation kalt, erschöpft und unnahbar. Doch in Wirklichkeit ist es diese starke seelische Betroffenheit, die ihn regelrecht verschlossen hat. Er kann das Übermaß an Emotionen nicht mehr verarbeiten und schaltet sich selbst komplett aus.

Dieser gedämpfte Zustand ist schwer zu ertragen, denn der Mensch steht weder in Kontakt mit seinen eigenen Emotionen noch mit denen der anderen. Der Rückzug aus dem Leben ist ein Schutzmechanismus, der den Menschen davor bewahrt, unterzugehen. Eine Härte in der Kommunikation tritt ein, der Mensch wird zynisch und verschließt sich. Er kommuniziert möglicherweise nur noch auf der Sachebene, obwohl er sehr sensibel ist, weil er so viel auf der Beziehungsebene empfangen hat, dass er überwältigt ist.

Andere werden depressiv und traurig, sie nehmen nicht mehr richtig am Leben teil und weinen viel. Die emotionale Erschöpfung mündet nicht in Härte, sondern in völliger Hilflosigkeit.

Was würde Thero dazu sagen? Er würde sagen, dass die Empathie mit sich selbst wichtig ist, um aus diesem Strudel wieder aufzutauchen. Sich selbst zu hören, zu schützen, sich selbst wahrzunehmen, seine Grenzen zu kennen, das wäre wohl sein Rat. Er würde raten, klug mit der Fähigkeit zur Empathie umzugehen und dafür zu sorgen, dass es uns trotzdem gut geht. Denn nur dann können wir für andere wirklich da sein.

Empathie-Hopping

Wenn wir uns diese verschiedenen Erscheinungsformen von Empathie anschauen, dann können wir sagen: Wir alle hüpfen zwischen ihnen hin und her, versuchen, das Richtige zu tun, und landen je nach Situation bei einem der Punkte. Kein Mensch kann von sich behaupten, immer empathisch zu handeln; so etwas gibt es nicht, dann trügen wir einen Heiligenschein mit uns herum. Wenn jemand vorgibt, er oder sie könne das, dann schreckt uns das eher ab.

Was passiert, wenn wir auf die beiden am weitesten voneinander entfernten Punkte hüpfen, kann man zurzeit exemplarisch an der heftigen Diskussion beobachten zwischen denen, die eine Willkommenskultur für Flüchtende leben, sich dabei selbstlos aufopfern und ohne Rücksicht auf sich selbst für andere einsetzen, und denen, die diese Menschen als »Gutmenschen« beschimpfen, alles abwehren, was irgendwie fremd ist, und es möglichst umfassend aussperren wollen. Es herrscht großes Unverständnis füreinander, weil der eine sich mit seiner ganzen Kraft für etwas einsetzt, was der andere als Gefahr betrachtet. Das schafft Unfrieden. Wenn es nur diese beiden Pole gibt, geht die Mitte verloren, die darin bestünde, dass Menschen zum Beispiel an der Umsetzung der Willkommenskultur in den Alltag Kritik üben und damit den Prozess letztendlich stärken und den Vertretern beider Pole entgegenkommen könnten.

Wenn wir Menschen nur noch als »gut« oder »schlecht« qualifizieren, wenn wir Handlungen und Meinungen als »richtig« und »falsch« deklarieren, dann bekommen wir große Verständigungsprobleme.

Nun, genau das haben wir erreicht. So ist es heute. Dagegen hilft nur, täglich eine bewusste und kluge Entscheidung für die Empathie zu treffen.

Als ich Thero auf der Veranda seines Holzhauses auf Sri Lanka dazu befragte, wie es sich mit der Empathie verhält und wie man sie definieren kann, sagte er, dass Empathie im Buddhismus wie der Leerlauf einer Gangschaltung betrachtet wird. Sie ist die Grundeinstellung für jedes weitere Handeln. Sie gehört zum Menschen, ist angeboren, wir können demnach gar nicht anders, als zu fühlen, wenn es jemandem schlecht geht, er Schmerzen hat oder auch wenn sich jemand freut. Der nächste Schritt ist dann, nach diesem ersten Wahrnehmen, den richtigen Gang einzulegen, sprich zu handeln und bewusst mit der Empathie umzugehen.

Bedürfnisse erkennen: Empathie und gewaltfreie Kommunikation

Von dem bewussten Umgehen mit der Empathie und von der Verbindung mit den Bedürfnissen eines anderen Menschen spricht die Gewaltfreie Kommunikation (GFK) nach Marshall B. Rosenberg. Ich finde diesen Namen manchmal etwas sperrig. Er löst auch des Öfteren Belustigung bei Seminarteilnehmern aus. Doch wenn man sich wirklich mit diesem Ansatz befasst, dann wird diese Haltung Menschen gegenüber sehr faszinierend. Wir kommen nicht um die GFK herum, wenn wir auf der Suche nach praktischer Empathie sind.

Die GFK geht weit über eine Methode hinaus, sie wird zu einer Haltung gegenüber Menschen und betrifft die Fragen, wie ich andere wirklich mit ihren Bedürfnissen wahrnehme, wie ich sie annehme, und nicht zuletzt auch, wie ich mich selbst annehme. Gefühle von Menschen entwickeln sich laut der GFK aus den Bedürfnissen. Ganz einfach gesagt: Bleiben meine Bedürfnisse unerfüllt, so entstehen unangenehme Gefühle. Sind sie erfüllt, dann steigen in mir wohlige Gefühle der Geborgenheit und Sicherheit hoch. Alle Menschen teilen ähnliche Bedürfnisse.

Es geht in der gewaltfreien Kommunikation also darum, viel mehr die Gefühle zu äußern, die aufgrund von Bedürfnissen entstehen. Diese zu erklären sowie dem anderen die seinen zuzugestehen, bewahrt uns vor verbalen Übergriffen und Schuldzuweisungen. Wenn Menschen sich wirklich um die Bedürfnisse des anderen Menschen kümmern, dann entsteht ein friedvolles Miteinander ohne Zorn und ohne Schuld. Das heißt, wir verbinden uns mit diesen Bedürfnissen und achten und schützen auch die eigenen.

Jeder ist zunächst für seine Bedürfnisse zuständig und kann versuchen, sich diese zu erfüllen, indem er sie äußert. Wenn das Gegenüber möchte, kann es die Bedürfnisse des anderen freiwillig erfüllen, sofern sie nicht mit den eigenen kollidieren. Das hört sich vielleicht kompliziert an, und in der Tat braucht es etwas Übung.

Dafür gibt es zahlreiche Trainerinnen und Trainer für GFK, mit denen Menschen genau das trainieren können. Da ich diese Arbeit wirklich bemerkenswert finde, habe ich den Kontakt zu eben jenem ersten Freund und einem weiteren Trainer hier in Hamburg gesucht. Die Gespräche verhalfen mir zu einem tieferen Eintauchen in diese respektvolle Art des Denkens und die immer wiederkehrenden Versuche, die Bedürfnisse des anderen zu erkennen und deswegen besser auf Gefühle eingehen zu können.

Jürgen Engel beschreibt Empathie folgendermaßen:

»Da existiert eine Schwingung: Wir betreten einen empathischen Raum wie eine andere Dimension, in der eine neue Tiefe im Kontakt möglich ist. Diese Tiefe ist weit weg von einem intellektuellen Treffen. Empathie bedeutet für mich: Ich interessiere mich tiefer für dich, will dich sehen: Wer bist du? Worum geht es dir?

Empathie kann ich bewusst steuern. Ich kann entscheiden: Ich möchte wirklich empathisch sein. Ich will dich verstehen, will dich sehen, will empathisch hören, will zwischen den Zeilen hören. Wenn du mich angreifst, versuche ich das zu hören, was du nicht sagst. Ich frage mich: Was hast du gerade für einen Schmerz? Was kannst du gerade nicht sagen?«

Matthias Albers, Empathietrainer und Psychotherapeut, definiert:

»Empathie ist für mich eine Art Sammelbegriff für vier Begriffe: Resonanz, Spiegelung, Gehörtwerden, Gesehenwerden. Zusammengefasst bedeutet das: Ich kriege dich mit und kriege auch mit, dass du mitkriegst, dass ich dich mitkriege.

Für mich ist Empathie der relationale Aspekt vom Mitgefühl, quasi ›Mitgefühl in Aktion‹. Empathie entsteht dann, wenn es ein ›Ich‹ und ein ›Du‹ gibt. Mitgefühl ist eine Herzensqualität, es ist der Empathie übergeordnet: Das Herz fühlt mit.

Für Empathie braucht man ein ›Du‹. Ich mag die Formulierung ›zu Gast in deiner Wirklichkeit‹. Wenn ich im empathischen Kontakt bin, bin ich in Verbindung mit dir und deiner Wirklichkeit. Ich sage zu dir: Geht es dir gerade so, weil du das oder jenes brauchst? Wenn deine Antwort lautet: ›Ja, genau!‹, dann bin ich in Kontakt, zu Gast in deiner Wirklichkeit. Es entsteht eine echte Verbindung zwischen uns. Dafür nutzen wir die Sprache, um in etwa zu zeigen, was in uns los ist.«

• Empathie ist ein Prozess der Persönlichkeitsentwicklung.

• Empathie klappt mal und klappt mal auch nicht.

• Empathisch zu handeln, ist nicht immer einfach.

• Empathie erfordert immer wieder eine bewusste Entscheidung.

• Empathie ist, sich mit den Bedürfnissen anderer ehrlich und ohne Urteil zu verbinden.

• Empathie ist ein Raum, in dem »du« und »ich« echten Kontakt herstellen.

• Empathie erfordert die Neugierde auf die Wirklichkeit des anderen.