Czytaj książkę: «Проповеди. Том I. Праздники»

© Митрополит Иларион (Алфеев), текст, 2017

© Издательский дом «Познание», макет, 2017

* * *

«Горе мне, если не благовествую»

«Горе мне, если не благовествую», – говорит апостол Павел (1 Кор. 9, 16). И эта максима относится к каждому священнику, а тем более к архиерею Божию.

Проповедь – важнейшая часть архиерейского служения, и недаром все святители Христовой Церкви, как правило, были выдающимися проповедниками: Иоанн Златоуст и Григорий Богослов, Григорий Палама и Николай Сербский, митрополит Филарет (Дроздов) и Патриарх Тихон (Белла-вин). В Древней Церкви проповедническое служение даже признавалось прерогативой епископов, которые могли в определенных случаях, при наличии достойных пресвитеров, делегировать им право благовестия.

В наши дни замечательный пример проповедничества являет Святейший Патриарх Кирилл, который как-то рассказывал, что избрал девизом своей жизни слова прокимна: «Благовестите день от дне спасение Бога нашего». Очевидно, что пример Предстоятеля Русской Церкви побуждает и все духовенство более усердно трудиться в этом направлении, выполняя завет Спасителя: «Проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15).

Этому примеру следует и ближайший помощник Святейшего Патриарха митрополит Волоколамский Иларион. Несмотря на обилие важнейших церковных послушаний, владыка Иларион не упускает возможности проповедовать всюду и в самых разных формах и форматах: будь то еженедельная телепередача, фильм о святых местах Православия, музыкальный концерт или традиционная богослужебная проповедь. Как раз к последнему, традиционному, виду проповеди относится и настоящий сборник.

Москва, Вена, Будапешт, римские катакомбы, Афон, Свято – Троицкая Сергиева Лавра, Задонск – такова неполная география рождения этих проповедей. Это и приходские храмы, и монастырские соборы, и домовые университетские церкви. Время в книге строго подчинено православному календарю: год начинается с церковного новолетия (1/14 сентября), с праздника Рождества Пресвятой Богородицы, а заканчивается днем Усекновения главы Иоанна Предтечи. Действительно, сентябрь представляется естественным началом нового сезона (что особенно очевидно, например, для учебных заведений), гораздо более естественным, чем середина зимы, поэтому церковная традиция сохраняет этот важный смысл.

Таков хронотоп книги, говоря литературоведческим языком. Теперь о содержании.

В сборник включены проповеди на самые разные праздники: и двунадесятые, и великие, и дни памяти святых, как, например, преподобного Варлаама Хутынского, или святителя Филофея Коккина, или священномученика Серафима (Чичагова). На некоторые праздники приведены сразу несколько проповедей разных лет.

Любой священник знает, как сложно, если ты проповедуешь каждый год в одни и те же дни, не повторять затверженные формулы, а найти новый поворот мысли, увидеть новую глубину в привычном, суметь зажечь людские сердца вечной молодостью и силой евангельских слов. И владыке Илариону это удается, он не повторяется в своих гомилиях.

Например, на Рождество Богородицы мы находим две совершенно разных проповеди. И каждая из них звучит очень современно: «Если раньше у двух человек могло быть шестеро детей и двадцать пять внуков, то теперь у десяти человек – шестеро детей и трое внуков. Это трагедия человечества, свидетелями которой мы являемся».

Красной нитью в книге проходит мысль о братстве, единстве, общем корабле спасения – это в первую очередь Церковь Божия, но и человеческая семья, и монашеская обитель. При этом митрополит Иларион совсем не склонен рисовать исключительно благостную картину, он не боится называть вещи своими именами: «Пример святого Иоанна Златоуста свидетельствует о том, что человек, который стремится бескомпромиссно следовать по пути Христову, может нажить себе врагов среди людей не только антихристианской настроенности, но и внутри самой Церкви».

С этим связана и тема мученичества, которая контрапунктом проходит в книге. Но все же основной и заветной для автора темой звучит напоминание о том, что главным сокровищем Церкви являются не какие-то земные достижения, а сама Божественная литургия…

Есть в сборнике и очень личная проповедь  – на день памяти преподобного Илариона Нового, 19 июня, день пострига и тезоименитства владыки Илариона.

И это не какая-то случайность, а обдуманное действие, потому что, говоря словами автора, «каждый из нас – это книга, которую Господь пишет в соавторстве с нами. Каждый день и год нашей жизни – это страницы, которые мы переворачиваем».

Дай Бог, чтобы, читая книгу митрополита Илариона, мы через нее смогли лучше понять и книгу своей жизни, а затем вовремя исправить то, что нуждается в исправлении, и поблагодарить Бога за Его великие и непрестанные благодеяния.

Архимандрит Симеон (Томачинский)

«Се, раба Господня»
Рождество Пресвятой Богородицы

21 сентября 2004 г.

г. Вена (Австрия), кафедральный собор святителя и чудотворца Николая

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии – первый великий праздник церковного года. И в течение всего года Церковь напоминает о жизни, служении и подвиге Пресвятой Богородицы: в них сокрыта великая тайна, но сокрытое – назидание для каждого из нас.

Пресвятая Богородица, как говорит церковная традиция, родилась от святых и праведных богоотец Иоакима и Анны. В течение многих лет они оставались бесплодными и просили у Господа, чтобы Он даровал им ребенка. Они достигли преклонного возраста, когда их просьба была исполнена и они стали родителями Пресвятой Девы Марии. Иоаким и Анна воспитывали Марию в страхе Божием и благочестии, передали Ей то главное, что родители должны передавать своим детям, – веру в Бога и любовь к Нему. Вся их жизнь была посвящена Господу, и своего единственного ребенка они посвятили Богу.

Среди предков Пресвятой Богородицы были и праведники, и грешники. Но на протяжении многих столетий род человеческий готовился к великой тайне боговоплощения. И эта тайна, которая преобразила мир и изменила ход истории, началась с рождества Пресвятой Богородицы, ибо Господь предызбрал Ее от начала веков, чтобы Она стала Матерью, вместилищем Бога живого. И, как говорится в службе Рождества Пресвятой Богородицы, Она стала той дверью, через которую в человечество пришел Сам Господь. Ее чрево стало пространнейшим Небес, ибо вместило Самого Бога.

И  Пресвятая Богородица приуготовила Себя к этому всей Своей жизнью, начиная с раннего детства, которое провела при храме Божием. Жизнь Пресвятой Богородицы была отдана Богу – всецело и без остатка.

Мы живем в такое время, когда редко кто ставит веру в Бога на первое место, не говоря уже о том, что многие люди вообще живут без Бога и без Церкви. Есть немало людей и среди верующих, для которых Бог – далеко не главное: у одних на первом месте семья, у других – работа, у третьих – карьера, у четвертых – стяжание земных благ. Такие люди нередко считают себя верующими и даже церковными, но Богу они посвящают лишь время, оставшееся от земной жизни, может быть, несколько минут в день или один-два часа в неделю, когда заходят в храм, чтобы помолиться и поставить свечи. Все же остальное время они живут, как неверующие.

Господь ждет от нас не этого: Он ждет, что мы всю жизнь отдадим Ему. И Пресвятая Богородица обращает к нам то же пожелание, которое мы слышим в ектениях на Божественной литургии: «Весь живот наш Христу Богу предадим». Это не значит, что мы должны отказаться от всего земного – от семьи, работ – и целиком уйти только в молитву и религиозную жизнь. Но все, что мы делаем в земной жизни, должно быть пронизано верой в Бога, освящено религиозным идеалом. Мы должны всю свою жизнь сверять с евангельскими заповедями и все, что бы мы ни делали, делать во славу Божию.

Каждый из нас где-то работает. Эта работа может быть средством для заработка, но может быть и служением Богу. А наша семья может стать малой церковью, чтобы в ней царствовал Господь, как и в Своей Церкви. Мы можем учить детей наукам и искусствам, чтобы они в земной жизни преуспевали, но можем и должны, если мы истинные христиане, прежде всего открыть их души для веры в Бога.

Этому учит нас жизнь Пресвятой Богородицы и Ее родителей, святых и праведных Иоакима и Анны. И  неслучайно на каждом отпусте весь год в конце богослужения мы поминаем именно их, святых и праведных Иоакима и Анну. Поминаем именно потому, что во многом благодаря их вере тайна нашего спасения стала реальностью, ибо веру и любовь к Богу они передали своей Пресвятой Дочери. И мы должны не только радоваться тому, что истинная вера в Бога была передана от ветхозаветных праведников Пресвятой Богородице, а от Нее перешла к нам, но ежедневно воплощать в жизнь тот идеал, который начертан для нас в Евангелии.

Нам предстоит держать ответ перед Господом не только за себя, но и за наших детей. Как мы их воспитали? Чему научили? Что им передали? Если мы научили их только тому, как хорошо устроиться в жизни и сделать карьеру, это значит, что мы – плохие родители. Если же мы привили им любовь и доверие к Богу, значит, мы исполнили свой родительский христианский долг. Будем молиться Господу, Его Пречистой Матери и святым Иоакиму и Анне, чтобы они помогли нам воспитать свою душу в страхе Божием и передать детям нашим ту веру, которая станет для них источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14).

«Благословенна Ты в женах…»
Рождество Пресвятой Богородицы

21 сентября 2005 г.

г. Вена (Австрия), кафедральный собор святителя и чудотворца Николая

Церковь празднует Рождество Пресвятой Богородицы. Об этом событии мы узнаем из церковного Предания, которое основано на древнехристианском памятнике «Протоевангелие Иакова». В нем говорится, что родители Пресвятой Богородицы – Иоаким и Анна – были бесплодны. И однажды, когда Иоаким пришел в Иерусалимский храм, чтобы принести жертву Богу, священник не принял эту жертву, предположив, что Иоаким наказан бездетностью за грехи. Иоаким удалился в пустыню, он плакал и молился, чтобы Господь даровал ему дитя. И вот у этих престарелых родителей после многих лет ожидания и молитвы родилась Дочь, Которая стала вместилищем Бога живого, Матерью Божией, Которой Господь уготовал участвовать в спасении человечества и стать Матерью Церкви Христовой.

Этот рассказ – прежде всего о плодах веры, о том, что для Бога нет ничего невозможного и что «идеже хощет Бог, побеждается естества чин»: по вере даже бесплодное чрево может стать плодоносящим.

Когда мы думаем о временах, в которые жили родители Пресвятой Богородицы, и сравниваем их с нашим временем, мы видим огромную разницу. Тогда, если у супружеской четы не было ребенка, это считалось позором, а величайшим благословением Божиим считалась многодетность, и чем больше детей было в семье, тем более обильной, как полагали, была милость Божия, изливавшаяся на нее. Когда Господь заключил завет с Авраамом, Он дал ему обетование о многочисленном потомстве. И Авраам, как мы помним из Священного Писания, тоже в течение многих лет был бездетным, жена его Сарра была бесплодной, и только в глубокой старости по их вере и неизреченному промыслу Божию у них родился первенец.

В наше время люди часто отказываются от детей сознательно, и даже не потому, что их трудно прокормить или воспитать, но потому, что дети мешают мужу или жене в их земной жизни, они требуют заботы и внимания, становятся помехой карьере. Даже верующие люди, даже христианки отказываются от рождения детей добровольно и сознательно ради любого рода успехов. Так изменились времена, так изменилось человечество. Плоды этих изменений мы видим: детей в семьях становится все меньше, все больше и больше семей с одним ребенком или вообще без детей. И это ведет человечество к постепенному вымиранию: во многих странах Западной Европы и в России население сокращается. Если раньше у двух человек могло быть шестеро детей и двадцать пять внуков, то теперь у десяти человек шестеро детей и трое внуков. Это трагедия человечества, свидетелями которой мы являемся. А происходит она именно потому, что люди забыли Бога, поставили на первое место карьеру, беззаботную жизнь, эгоистическое желание провести время как можно приятнее и безболезненнее. При таком подходе к жизни дети, конечно, совершенно не нужны, становятся обузой.

Православные христиане должны не только на словах, но и на деле свидетельствовать об истинности своей веры, помнить, что каждый мужчина призван быть мужем и отцом, а каждая женщина – женой и матерью.

Из этого правила очень немного исключений. Например, монашествующие, – но их всегда мало, и они отказываются от мирских обязанностей не для земного благополучия, а ради духовного подвига, посвящения всей жизни Богу и Церкви. Исключением из этого правила могут быть бесплодные пары, где один или оба супруга не способны к деторождению, но и они могут усыновить детей, сделать своими тех младенцев или отроков, которые по тем или иным причинам остались без родителей.

Человек должен жить не только для себя, но и для своих детей, для продолжения рода, передавать веру, полученную от родителей, своим потомкам, – только в этом случае христианин исполнит предназначение, ради которого Господь призвал его в мир. Потому что эта воля была явлена в начале творения, когда Господь сказал людям: «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1, 22).

И сегодня, вспоминая об Иоакиме и Анне, будем думать и о себе, и о наших детях. Чтобы вопреки секулярному миру, отказавшемуся от Бога, жить, как призывает нас Священное Писание, Священное Предание и вся история Церкви Христовой. И тогда Господь изольет Свои обильные благословения на нас, наши семьи и наших детей.

«Поклонюся ко храму святому Твоему»
Воскресение Словущее

26 сентября 2014 г.

г. Москва, храм Воскресения Словущего в Даниловской слободе

Праздник Воскресения Словущего является первым в двоице праздников, которыми после Рождества Пресвятой Богородицы открывается церковный год. Он предшествует празднику Воздвижения Креста Господня, потому что эти события связаны между собой: сначала был освящен храм Воскресения Христова в Иерусалиме, а потом произошло воздвижение обретенного незадолго до того Креста.

Праздник Воскресения Словущего широко почитался на Руси – неслучайно ему посвящено столько храмов. У нас сложился особый обычай совершать в день престольного праздника в храмах Воскресения Словущего богослужения по пасхальному чину.

Для нашей страны и для нашей истории этот праздник связан не только с Иерусалимским храмом, но и с теми многими храмами, которые подверглись поруганию и на протяжении десятилетий использовались не по назначению, а многие были вообще уничтожены. Потом, по милости Божией, они начали восстанавливаться, наш отечественный Иерусалим – Святая Русь – вновь просиял десятками тысяч храмов, и золотые купола вознеслись над городами и весями.

Сегодня, совершая Божественную литургию, я вспомнил рассказ приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II о том, как еще до начала массового возвращения храмов этот святой храм передавали Церкви. Когда комплекс Данилова монастыря был возвращен Церкви, храм Воскресения Словущего занимала фабрика зонтов. На просьбу Святейшего Патриарха провести работы по восстановлению внешнего облика храма директор ответил, что по идеологическим причинам фабрика не может работать под крестами. Тогда Патриарх спросил директора: «Как же тогда в Московском Кремле, осененном крестами соборов, проходят съезды партии?» Святейший Патриарх Алексий всегда с улыбкой рассказывал эту историю.

На наших глазах возродились сотни и тысячи храмов, и мы продолжаем радоваться тому, что почти ежедневно в нашей Церкви освящаются новые храмы.

Что можно сказать о православном храме? «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм святой Его», – восклицает царь и пророк Давид (Пс. 26, 4). Храм – это место, где мы встречаемся с Богом совершенно особым образом. Приходя на богослужения, мы отрываемся на время от земли, умом и сердцем переносимся в горний небесный мир, где обитает Бог с бесчисленными сонмами ангелов и святых. Мы участвуем в соборной молитве и в величайшем чуде – Святой Евхаристии, причащаемся Тела и Крови Христовых. Здесь полнота силы Божией, полнота благодати, обильное раздаяние духовных даров. И здесь воскресение Христово является для нас ежедневной реальностью, ибо всякий раз, когда совершается Евхаристия, мы вспоминаем и всю историю мира, и страсти Христовы, и смерть Господа нашего Иисуса Христа на Кресте, и Его погребение, и Его воскресение из мертвых, которое открыло путь к воскресению всему человеческому роду.

Знамение победы над смертью
Всенощное бдение накануне праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня

27 сентября 2011 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня был установлен в IV веке Иерусалимской Церковью, а затем распространился на всю вселенскую Православную Церковь.

За несколько дней до Своей смерти на Кресте Иисус Христос, посетив Иерусалимский храм, сказал: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» (Мф. 24, 2).

Предсказание Спасителя сбылось в 70 году, когда войска римского полководца Тита, впоследствии ставшего императором, вошли в Иерусалим и разрушили его до основания. Древний иудейский город был уничтожен, на его месте был построен новый языческий город Элия Капитолина. Когда в IV веке святой равноапостольный император Константин начал создавать свою христианскую империю (в этом ему помогала его благочестивая мать – святая царица Елена), на берегах Босфора была основана новая столица – Константинополь. Но вместе с тем и древний Иерусалим (вернее, то, что от него осталось) был раскопан, чтобы воссоздать его уже как великую христианскую святыню. Именно тогда, в IV веке, при раскопках были обнаружены святые места, которым мы поклоняемся и ныне: Голгофа, место воскресения Христова, Гефсиманский сад, крестный путь, по которому шел Господь. Тогда же был обретен и Честной Крест Господень.

Обретение Честного и Животворящего Креста Господня легло в основу сегодняшнего празднования, одновременно скорбного и радостного. Радостного, потому что это один из великих двунадесятых праздников Церкви: мы прославляем Крест Христов и молимся Господу, прося Его простить наши грехи. Скорбного же, потому что мы вспоминаем Крест, на котором Спаситель был распят. Именно поэтому в этот праздник установлен строгий пост: мы празднуем величие и славу Креста, но и скорбим о наших грехах, о грехах наших предков, о грехах всего человечества, которые привели Господа на Крест.

Евангелие рассказывает о последних часах и минутах жизни Господа Иисуса Христа, о том, как Спаситель мира, воплотившийся Сын Божий по заговору первосвященников и книжников, под напором неистовствовавшей толпы был распят на Кресте. И никто тогда не сознавал, что́ происходило в священном городе Иерусалиме: думали, что распинают человека, который объявил себя Сыном Божиим, нарушал субботу и не исполнял другие предписания закона. И распяли Его вместе с двумя разбойниками, чтобы казнь была показательной и назидательной для народа.

Когда царица Елена обретала Крест Господень, найдены были три креста. Не сразу стало понятно, какой из них является Крестом Спасителя, а какие два – крестами разбойников. И только после того, как возложили Святой Крест на тяжелобольного человека и он исцелился, стало очевидно, какой из крестов есть Крест Господень. Тогда Патриарх Иерусалимский с радостью воздвиг его пред всем многочисленным народом, который, узрев это орудие казни и вместе с тем величайшую святыню христианского мира, восклицал: «Господи, помилуй!», потому что больше нечего было воскликнуть пред Крестом Христовым.

В память об этом событии, радостном и скорбном, мы в праздник Воздвижения Креста Господня воздвигаем крест как знамение победы жизни над смертью, добра над злом, справедливости над несправедливостью, победы Божественной правды над человеческой неправдой. Мы поклоняемся Кресту Христову как орудию нашего спасения. Мы целуем его, потому что знаем: от Креста на нас распространяется животворящая сила Божия. Мы знаем, что в Кресте Господнем живет слава Божия, и обращаемся с молитвой не только к Распятому на нем, но и к самому Кресту, восклицая: «О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, помогай нам со Святою Госпожею Девою Богородицею!», и верим, что Крест Господень способен подать нам помощь и силу, оградить от всякого зла.

Пусть Крест Господа Иисуса Христа будет нашей путеводной звездой на пути к спасению. Будем поклоняться Кресту Христову и просить, чтобы Господь помог каждому из нас нести свой собственный жизненный крест, который у кого-то бывает тяжелее, у кого-то – легче, но у всякого он свой, а потому нам нужна помощь Божия, чтобы нести его.

«Я жажду этой смерти»
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

27 сентября 2004 г.

г. Вена (Австрия), кафедральный собор святителя и чудотворца Николая

Празднуя Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, мы вспоминаем Крест как орудие нашего спасения, Крест, который открыл нам путь к жизни вечной, ибо на этом Кресте был распят Господь и Спаситель наш Иисус Христос. И  с того момента, когда крест  – орудие смерти – стал орудием жизни и воскресения, вся история мира получила иное наполнение. Ибо Крест Христов стал знаменем и символом любви Божией к человеку, любви, которая столь велика, что Господь не остановился перед невыносимыми страданиями и смертью ради спасения человека. Напоминая о любви Божией к нам, Крест Христов в то же время напоминает, что и мы должны являть любовь к Богу всей своей жизнью.

Священномученик Игнатий Богоносец, живший во II веке, епископ города Антиохия, был приговорен к смерти за то, что был христианином. Приговор должны были привести в исполнение в Риме, и на протяжении многих месяцев святой Игнатий в сопровождении стражников, которых он сам называл зверями в человеческом облике, шел из города в город, приближаясь к месту казни. И чем более приближался он к этому месту, тем более отступал от него страх смерти и возгоралась любовь к Господу. И Крест Христов был для него той путеводной звездой, которая всегда предстояла его очам. В одном из своих посланий он говорил: «Дух мой – в прах перед Крестом». И  в Послании к римлянам он говорил: «Любовь моя распялась, и уже нет во мне огня, любящего земную материю, но только любовь к Богу». Он был приговорен к очень жестокой смерти: его должны были отдать на съедение львам. И в одном из своих посланий он говорил: «Я желаю, я жажду этой смерти, и я только боюсь, что львы не тронут меня. Я пшеница Божия, и пусть измелют меня зубы зверей, для того чтобы я скорее соединился со Христом».

Что давало силы этому человеку с радостью идти на смерть? Что давало силы сотням и тысячам других мучеников в I, II и III веках, а также и во времена последних гонений на Церковь Христову идти на смерть с радостью? Что вдохновляло их, заставляло забывать о себе, о земных трудах и надеждах, о семьях и отдавать жизнь Богу? Крест Христов и та сила, которая от него исходит. Ибо сила, которая содержится в Кресте Христовом, – не что иное, как животворящая и спасительная благодать Божия. Именно эта сила заставляла людей забывать о себе, помогала многим святым совершать великие чудеса знамением Креста Христова.

И сегодня Крест Христов остается спасительным орудием, находящимся в руках у нас, христиан. Мы знаем, что сила Креста Христова прогоняет демонов и защищает человека от всякого зла. Христианин, который носит на себе крест, осеняет себя крестным знамением, становится неподвластен силам тьмы, потому что благодать Божия, которой он огражден, бесконечно сильнее любого зла. Крест Христов исцеляет от болезней духовных, душевных и телесных, потому что благодать Божия присутствует в нем. И перед нашим духовным взором Крест должен предстоять как напоминание о любви Бога к каждому из нас, ибо Господь Иисус Христос отдал Свою жизнь за все человечество, за всех людей, которые жили, живут и будут жить на земле.

Но, может быть, еще важнее для каждого, что Господь Иисус Христос отдал себя не за человечество в целом, не за безликие и абстрактные людские массы, а за каждого из нас. И поэтому тайна спасения, которая заключена в Кресте и в Воскресении Христовом, относится непосредственно к любому из нас лично. Пусть Крест Христов всегда напоминает о том, что Бог стал Человеком ради нашего спасения, что Он пострадал ради искупления наших грехов, что после Своей крестной смерти Он сошел во ад, чтобы нам не надо было сходить туда после нашей смерти, что Он воскрес из мертвых, чтобы нам открыть путь к воскресению. И пусть Крест Христов вдохновляет каждого из нас на подвиг христианской жизни, чтобы в ответ на бесконечную, безграничную и жертвенную любовь Бога к нам и мы могли являть к Нему любовь исполнением евангельских заповедей и жизнью по тому закону, который Он оставил нам как завещание.

Мы слышали в кондаке праздника: «Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже». Многие из нас знают эти слова наизусть, но далеко не все понимают их смысл: тезоименитое Христу новое жительство  – это мы с вами, потому что называем себя христианами, то есть Христовым именем. И мы являемся новым жительством, новой жизнью, потому что Христос призывает нас через Крест к духовному обновлению, к тому, чтобы жить, по словам апостола Павла, совлекшись ветхого человека… и облекшись в нового (Кол. 3, 9–10).

«Дабы всякий, верующий в Него, не погиб»
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

27 сентября 2005 г.

г. Вена (Австрия), кафедральный собор святителя и чудотворца Николая

Каждый год в день Воздвижения Креста Господня Животворящий Крест выносят для поклонения, чтобы мы помнили о Боге, Который стал Человеком ради нашего спасения, Который воплотился и стал одним из нас. Святые отцы говорили, что Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом. Он стал одним из нас, чтобы мы шли тем путем, который Он заповедал,  – в Царство Небесное. Господь создал нас для блаженства, для того, чтобы мы приобщались к Его Божественному бытию. Но человек нарушил заповедь Божию и поэтому лишился блаженства рая. И в каждом новом человеке, который приходил в мир, эта трагедия первого Адама и первой Евы продолжалась и продолжается вплоть до настоящего времени. Каждому человеку Господь открывал врата Царства Небесного, каждого призывал к исполнению Своих заповедей, но все люди тем или иным образом уклонялись от Бога и становились на стези, противные Его заповедям. Именно поэтому Господь воплотился, стал Человеком, чтобы спасти человека: не только Адама и Еву, но всякого человека, грядущего в мир, всякого человека, которого Господь создал. Он стал одним из нас, Он воплотился, пострадал и умер на Кресте, чтобы явить нам пример того, как мы должны жить, какими мы должны быть.

«Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,  16). Эти слова Спасителя, переданные евангелистом Иоанном Богословом, говорят о той безмерной любви Божией, которую Господь имеет к роду человеческому. И Крест Христов с того момента, когда Господь воплотился, напоминает нам, что мы призваны не к тому, чтобы проводить жизнь в праздности и удовольствиях, не к тому, чтобы все силы отдавать стяжанию, не к тому, чтобы всю жизнь посвящать поиску земного счастья. Люди призваны к взаимопомощи, к взаимному состраданию, к тому, чтобы, если нужно, отдавать жизнь друг за друга. Если бы все люди следовали заповедям Христовым, то не было бы среди них зла и пороков, не было бы всего того, от чего они страдают. Но, к сожалению, правда Божия слишком трудна для исполнения, и среди христиан, поклоняющихся Кресту Христову, не так много тех, о ком можно было бы сказать, что они живут по Евангелию. И  Крест Христов является напоминанием о том, какими мы должны быть. Добродетель всегда в этом мире будет распинаема. Мир всегда будет восставать против Бога. Для того и призвал нас Господь в Святую Свою Церковь, чтобы мы следовали за Ним, чтобы на этом пути следования за Христом мы открывали для себя Царство Небесное.

Помните слова, с которых начались проповеди Иоанна Крестителя и Самого Спасителя? Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Многие слышали эти слова, но никто не понимал их смысла. Одни полагали, что Христос говорит о том, что пойдет в Иерусалим и воссядет на царском престоле, что это и будет то царство, к которому Он призывал. Другие думали, что речь идет о каком-то умозрительном Царстве, может быть, о посмертном торжестве человечества, о блаженстве, которое Господь обещал людям после смерти. На самом же деле речь шла о Царстве Небесном, которое уже приблизилось и которому мы в этой, земной жизни можем приобщиться. Мы приобщаемся к Царству Небесному прежде всего через Церковь и ее святые таинства: через причащение Святых Христовых Таин, через молитву и общение с Богом. И путь, ведущий к небесному блаженству, начинается здесь, на земле. Но мы должны помнить, что путь этот ведет через Крест. Без Креста не могло быть воскресения. Без страдания не может быть победы. И  без соучастия в Кресте Христовом, в Голгофе не может быть и совоскресения из мертвых.

Господь прожил человеческую жизнь так, как мы должны ее прожить. Он прожил жизнь, которая является высочайшим нравственным и духовным примером для любого человека. Христос испил чашу страдания до дна. Не каждому из нас выпадают на долю такие страдания, нам Он дает лишь пригубить из этой чаши. Но и в тех скорбях, которые нам посылает Господь, в тех искушениях, которые выпадают на нашу долю, мы должны быть достойными Креста Христова. И тот малый крест, который Господь возлагает на наши плечи, мы должны нести так, чтобы через него войти в Царство Небесное.

«Вам дано не только веровать в Него, но и страдать за Него»
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

27 сентября 2010 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня Церковь износит Святой Крест, чтобы мы, поклоняясь ему, вспоминали призыв Спасителя, обращенный к каждому из нас, – призыв нести свой крест. Сам Господь Спаситель дал нам образ этого крестоношения, когда нес на Голгофу Свой Крест, на котором потом был распят за наши грехи.

Крест этот у каждого из нас свой. Он складывается из скорбей, выпадающих на нашу долю; из испытаний, через которые нам приходится проходить; из «трудных» людей, окружающих нас; из неприятных обстоятельств, преследующих нас; из болезней, посещающих нас, – из всего того, что делает жизнь скорбной. Человеку свойственно искать счастья, желать покоя, стремиться к радости. Однако жизнь многих, наверное, почти всех людей, складывается иначе: вместо радости приходит скорбь, вместо здоровья  – болезнь, вместо доброго человека мы встречаем злого. Из всего этого и складывается наш жизненный крест. Он не бывает непосильным: Господь дает нам такой крест, который мы можем понести. Очень часто Господь посылает нам Симона Киринеянина, который помогает нести наш крест, берет его на себя добровольно или по нашей просьбе.

Святитель Иоанн Златоуст, чья кончина пришлась на день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня и чью память мы сегодня празднуем, свой жизненный крест пронес до конца. Этот великий святитель, проповедник, которому рукоплескали жители Константинополя, пользовался огромной популярностью, был вхож во двор императора, оставил замечательные творения, до сих пор читаемые православными христианами. По зависти и мстительности человеческой он был низложен с Константинопольского престола и отправлен в ссылку. Даже на пути к месту своего упокоения он писал утешительные письма диаконисе Олимпиаде, в которых вместо того, чтобы жаловаться на жизнь, утешал и укреплял ее, говоря, что человек должен нести все скорби, выпадающие на его долю.

Когда святитель Иоанн Златоуст, истощенный после многих месяцев пути, сломленный физически, но не духовно, предавал свой дух в руки Божии в далеком от Константинополя абхазском селении Команы (где ныне, на месте исповеднической и мученической кончины святителя, стоит монастырь, названный в его честь), он сказал: «Слава Богу за все». Эти слова могут служить жизненным девизом каждого из нас. Мы с легкостью благодарим Бога за радости, за победы и приобретения, за прекрасные дни, за добрых людей, встреченных нами, но как трудно благодарить Бога за болезнь, за скорбь, за испытания, – за все то, что составляет наш жизненный крест.

И сие от Бога, потому что вам дано… не только веровать в него, но и страдать за Него… (Флп. 1, 28–29).

«Крест – хранитель всея вселенныя, Крест – красота Церкве»
Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

27 сентября 2013 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В день Воздвижения Креста Господня мы прославляем Святой Крест как символ победы жизни над смертью, победы Христа над антихристом и как символ нашего спасения.

Господь открыл тайну Креста императору Константину, когда он еще не был христианином, когда вел борьбу за власть и готовился войти в Рим. Во сне Константину был явлен Крест Господень, и над Крестом сияла надпись: «Сим победиши».

После того как император Константин 1700 лет назад дал свободу христианской Церкви, издав Миланский эдикт, после того как он сам уверовал во Христа и сделал крест символом победы и символом своего царства, началась новая эпоха в жизни Церкви, которая продолжается до сих пор, потому что благодаря этим событиям Церковь смогла выйти из катакомб, смогла в полной мере начать свою миссионерскую, просветительскую, благотворительную деятельность. С тех пор продолжается победное шествие христианской Церкви по городам и весям всего мира.

Теперь мы воспринимаем крест как символ победы, но изначально он был орудием казни. На Кресте претерпел невыносимые муки и смерть наш Спаситель. Он испустил дух на Кресте, и когда пришли воины, чтобы перебить голени у казненных, оказалось, что Он умер раньше других потому, что Его распятию предшествовали бичевание и ужасные физические мучения.

Мы знаем из церковного Предания, что Крест Христов после разрушения Иерусалима был утрачен. Когда равноапостольный император Константин уверовал во Христа и получил знамения, о которых рассказывают церковные историки, он направил в Иерусалим свою мать царицу Елену, чтобы она нашла этот Крест. В раскопках были найдены три креста и табличка с надписью: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» на еврейском, греческом и латинском языках, как об этом и говорится в Евангелии (Мф. 27, 37. Лк. 23, 38. Ин. 19, 19). Эта табличка сохранилась до сих пор, часть ее находится в Италии, а часть – в Иерусалиме, в монастыре Святого Креста. Те самые слова на трех языках написаны на ней справа налево, как принято в еврейском языке. Это лишний раз подтверждает подлинность таблички: в Средние века никто бы не мог подделать ее таким образом. А ведь сейчас иногда говорят, будто святыни, которым христиане поклоняются, – и Туринская плащаница, и частица животворящего древа Креста Господня, и табличка с надписью: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» – это средневековые подделки.

Столь велика была радость народа и Патриарха, что Крест Христов воздвигли высоко, чтобы все собравшиеся люди могли его увидеть, – в память этого события мы совершаем праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

Мы прославляем Крест Христов как орудие казни, которое избавило нас от казни, как символ победы не только над физическими врагами, но и над врагами духовными. Если мы чувствуем, что приближается к нам какое-то зло, то возлагаем на себя крестное знамение, и зло отходит. Это очень простое, очень сильное и всегда действенное оружие, которое дал нам Господь Иисус Христос, но действенным оно явилось не потому, что таким было создано, – таким Крест стал благодаря страданию и крестной смерти Господа Спасителя. Вся спасительная и благодатная сила Божия через крестную смерть Христа вошла в Крест Христов. И сегодня Крест является источником этой силы, этой благодати и этой победы.

Вот почему мы изображаем крест в наших храмах, домах, возлагаем на себя крестное знамение, носим на себе нательный крест. Каждый священник носит крест на груди, потому что это символ нашей победы.

В праздник Воздвижения, который является одновременно скорбным и радостным, мы вспоминаем крестную смерть Спасителя и благодарим Бога за все блага, которые проистекают для каждого из нас от Креста Христова. Вот почему Воздвижение считается одним из двенадцати самых великих праздников Церкви и в то же время является днем строгого поста. Мы соблюдаем этот пост в память о страданиях Спасителя, но радуемся и ликуем, прославляя силу Христа, которая через Крест подается каждому из нас.

О единстве православных христиан
День памяти святого великомученика Никиты

28 сентября 2011 г.

г. Рим (Италия), катакомбы Присциллы

Мы совершили Божественную литургию в римских катакомбах, напоминающих о жизни ранней христианской Церкви в этом городе, который называли Вечным. Он был освящен стопами святых апостолов Петра и Павла и уже в I веке стал главной столицей христианской Церкви. Сегодня за Божественной литургией мы вспоминали, как в этих катакомбах молились первые христиане во времена, когда Церковь еще была немногочисленной и гонимой, когда быть христианином означало нести подвиг исповедничества и всякий день быть готовым идти на страдания и смерть.

Многие тысячи христиан погребены в этих катакомбах, и, совершая литургию здесь, мы чувствуем их присутствие, их молитву. Мы ощущаем связь между веками прошедшими и веком нынешним, потому что Церковь, существующая сегодня, – это та же самая Церковь, которая существовала почти две тысячи лет назад, когда в этих стенах молились ранние христиане. И Святой Дух, действовавший тогда, действует и сейчас; и Божественная литургия, совершаемая сегодня, есть та же самая литургия, которая совершалась тогда. И Тело и Кровь Христовы, которых мы причащаемся за литургией, – это те же самые Тело и Кровь, которые Сам Спаситель преподал Своим ученикам на Тайной вечере, а затем первые христианские епископы, в том числе и епископы Рима, преподавали всем верующим, приходившим на Божественную литургию, на Евхаристию и причащавшимся Святых Христовых Таин.

В евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа о том, что человека оскверняет не то, что он принимает внутрь себя, а то, что он извергает из себя (Мк. 7, 15), ибо вся скверна находится не вне, а внутри нас. Именно потому мы приходим к Богу с молитвой; мы подходим ко святому Причащению, чтобы греховная скверна в нас постепенно изживалась, чтобы Божественный огонь, который мы принимаем внутрь себя, попалял это греховное естество. Из сердца человеческого, говорит Господь, исходят… прелюбодеяния, любодеяния… убийства… богохульство – все то, что оскверняет человека изнутри, через нас извергается на других людей и оскверняет пространство вокруг нас (Мк. 7, 21–23). И мы понимаем, что своими силами не в состоянии очиститься от внутренней скверны, не в состоянии побороть наши страсти. Поэтому мы приходим к Господу и просим, чтобы Он помогал нам бороться со злом и скверной в нас самих, чтобы через причащение Святых Христовых Таин Господь жил в нас, освящал нас изнутри и через нас освящал окружающий мир и близких нам людей.

Как сегодня напомнил нам святой апостол Павел, закончивший свои дни в этом священном городе, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6, 10), то есть тем, кто вместе с нами разделяет христианскую веру. Совершив Божественную литургию, вознеся молитвы в этих подземных стенах, уйдем отсюда с мыслью: Господь дает нам еще время, чтобы мы очищали своего внутреннего человека, преодолевали в себе грех и, пока имеем время, делали добро, прежде всего присным по вере и далее всем окружающим людям.

Любовь, побеждающая мир
День памяти мучеников и исповедников Михаила, князя Черниговского, и болярина его Феодора, чудотворцев

3 октября 2012 г.

г. Москва, храм Усекновения главы Иоанна Предтечи на Черниговском подворье

В день памяти святых Михаила и Феодора Черниговских, небесных покровителей Черниговского подворья, мы совершили Божественную литургию в этом святом храме. Благоверный князь Михаил жил в XIII веке, правление его в Чернигове совпало с пришествием на Русскую землю войск ордынского хана Батыя. Князь Михаил ездил в Европу, призывая на помощь западные державы в борьбе против захватчиков, но помощи не последовало. Когда пришел час предстать перед могущественным ханом Батыем, князь Михаил приехал в Золотую Орду вместе со своим боярином Феодором. По языческому обычаю ему было предложено воздать поклонение идолам. Христианин, воспитанный в твердых отеческих традициях, князь отказался поклониться идолам, за что сначала он, а потом и его боярин Феодор были обезглавлены.

Господь прославил Своих угодников, почитание их распространилось и в Чернигове, и в стольном граде Москве, и по всей земле Русской. Мы прославляем их как твердых исповедников веры и молитвенно просим святых Михаила и Феодора Черниговских, чтобы они были небесными покровителями нашего Черниговского подворья.

В какие-то часы жизни Господь призывает христианина к подвигу. Иногда это единичный подвиг, когда от человека требуется исповедание веры с риском для свободы и самой жизни. Но бывает и так, что человек несет свой подвиг день за днем, исповедуя имя Христово и страдая за свое исповедание.

Мы слышали сегодня за богослужением слова Господа Иисуса Христа: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15, 18). И в то же время Господь говорит: «Да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34–35). Казалось бы, эти два утверждения являются взаимоисключающими. Но нужно помнить, что Господь принес Свою благую весть, Евангелие, в падший мир, в котором царствуют страсти и грехи, в котором очень многие люди избирают жизнь не по заповедям Божиим, а по стихиям мира сего и по похотям плоти. Любовь, которую Господь нам дает, которую мы имеем между собой и стараемся передать другим людям, нередко встречает жесткий отпор со стороны людей мира сего. Евангелие принесено Господом не на плодородную почву сердец, обращенных к Богу, но на сухую, жесткую и каменистую почву сердец, которые с трудом слышат слово евангельское. О людях с такими сердцами Господь сказал, что они видя не видят, и слыша не слышат (Мф. 13, 13–15).

Мы должны просвещать людей светом Евангелия и, как сеятель из притчи Господней, бросать семена в землю вне зависимости от того, какая она: плодородная ли, готовая принять зерно и принести плод, или каменистая и сухая, в которой это зерно умрет и не принесет плода. Наше дело – сеять семена Божией правды, а какие они дадут всходы, нам не дано знать, потому что Сам Господь определяет, где и когда взойдет семя и какой плод оно принесет: стократный, шестидесятикратный, тридцатикратный или, может быть, по попущению Божию, не принесет никакого плода.

Мы должны взирать на примеры евангельской веры, на примеры мучеников и исповедников, последовавших путем Христовым. Никакое земное стяжание, богатство, никакая земная слава не могли заслонить им образ Христа. Эти угодники Божии, когда пробил час исповедовать веру, без всякого колебания отдали жизни за Христа, тем самым принеся великий плод для Церкви Христовой, по слову Господа: «Если зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12, 24).

Господь призывает каждого из нас умереть для этого мира, чтобы, подобно зерну, принести плод.

Во главу угла мы должны поставить евангельские заповеди, Церковь Христову, чтобы Христос и Его Церковь были для нас на первом месте, а все остальное – на втором. Если мы будем ориентировать внутреннюю жизнь на Христа, если будем помнить, что Христос и Его заповеди – это главное в жизни, а все остальное второстепенно, то будем готовы каждый день совершать подвиг исповедничества. Мы будем готовы и в тот день, когда Господь призовет нас к особому исповедничеству или даже мученичеству, не устрашиться страданий, но принять то, что Бог пошлет нам, чтобы наша жизнь принесла стократный плод.

«Друг друга тяготы носите»
Преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца

8 октября 2011 г.

г. Сергиев Посад, храм Святого Духа Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

В день памяти преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского и всея Руси чудотворца, мы слышим за Божественной литургией слова апостола Павла: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2).

Какое отношение эти слова имеют к празднуемому ныне дню памяти великого русского святого? Ведь преподобный Сергий начинал свой монашеский подвиг с того, что ушел в дремучие радонежские леса,  – не с тем, чтобы носить чьи-то тяготы, а чтобы поднять на себя иго Христово, чтобы в молитве и уединении проводить дни, подвизаясь и восходя от силы в силу на пути к Царствию Небесному.

Но Господь судил так, что светильник не остался под спудом: не остался сокрытым тот духовный свет, который озарил преподобного Сергия, из радонежских лесов распространившись на всю нашу Русскую землю. И потекли к нему сначала желающие жития постнического. Потом, когда создалась на этом месте община во имя Святой Троицы, стали приходить и миряне, искавшие совета и утешения.

«Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» – это закон всякого общежития, но в особенности – монашеского. Кто, как не монахи, должны разделять друг с другом тяготы жизни, воспринимая обитель как единую большую семью? И какова бы ни была обитель по количеству насельников – будь то три, тридцать или три сотни монахов, каждый монастырь есть одна большая духовная семья.

Игумен земли Русской посвятил свою обитель Святой Троице. И  преподобный Андрей Рублев, вдохновленный идеалом, который предначертал преподобный Сергий для иноков, изобразил на иконе Святую Троицу как символ той любви, того духовного единства, которые должны царствовать среди людей.

Именно любовь Божия, укорененность в исполнении Божественных заповедей дает людям возможность и силы носить тяготы друг друга – не стремиться все взять в свои руки и ничего не отдать другому, а жить так, чтобы радость другого становилась моей радостью, скорбь другого становилась моей скорбью. У каждого из нас есть свои интересы, заботы, но мы должны помнить о том, что находимся в одном корабле: если корабль утонет, то мы все утонем, а если он доплывет до цели – все доплывем. Не может быть так, чтобы корабль шел, и одна часть пассажиров достигла цели, а другая – нет. Все мы находимся в едином корабле, который называется Церковью Христовой.

И монахи, собравшиеся в обители, также находятся в едином корабле, и они должны помнить о ближних, помнить, что корабль в их руках, что безопасность этого корабля, как и то, доплывет он до цели или нет, напрямую зависит от труда каждого, от того, насколько слаженно будет работать этот организм.

Господь хочет спасти всякого человека, пришедшего в этот мир: и погибаем, и спасаемся мы все вместе, между нами должна быть в хорошем смысле этого слова круговая порука, чтобы каждый заботился не только о себе, но и о тех, кто находится рядом: если один упал, другой помог бы ему подняться, если один согрешил, другой наставил бы его на путь истинный, если одному плохо, другой пришел бы на помощь. Дай Бог всем нам воспринимать нашу церковную общину как единый корабль, который движется к Царствию Небесному. Дай Бог каждому монаху воспринимать свою святую обитель как корабль, который движется к тихой гавани спасения.

Сораспятие Христу
Преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца

8 октября 2013 г.

г. Сергиев Посад, храм Святого Духа Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Преподобный Сергий учит нас всем своим духовным обликом, всем подвигом жизни, что исполнимы слова апостола Павла, которые прозвучали сегодня за Божественной литургией: «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24).

Для тех людей, которые следуют за Христом, на первом месте в жизни стоят не похоти плоти, не страсти, не земные блага, а Христос, Церковь и даруемые ею духовные блага. Ради этого такие люди готовы жертвовать своими силами, временем, а если нужно, то и собственной жизнью.

Господь в разные эпохи по-разному призывал людей к этому подвигу самораспятия и самоумерщвления вместе со Христом. В первые века христианства этот подвиг означал мученичество, когда всякий человек, исповедующий веру во Христа, призывался к страданиям и смерти, когда само исповедание веры было подвигом и Церковь пряталась в катакомбах и подпольях, чтобы сохраниться.

Ровно 1700 лет назад, когда святой равноапостольный император Константин издал знаменитый Миланский эдикт, разрешивший христианам свободно исповедовать свою веру, Церковь вышла на свободу, и началось храмостроительство, иконописание, богословское творчество, стали собираться Вселенские соборы. Это было время великого расцвета Церкви Христовой. И тогда уже не надо было восходить на крест, не надо было смертью доказывать верность Христу. Но это стало необходимо делать подвигом всей жизни. Тогда просияли великие святители Церкви Христовой. Тогда же началось и монашеское движение, которое охватило тысячи христиан: люди покидали жилища, оставляли родственников, уходили в пустыни и превращали пустыни в города, созидали монашеские селения, чтобы проводить жизнь в бескровном мученичестве, ежедневном подвиге на пути к Царству Небесному. Этот монашеский путь продолжился и в последующие века.

При святом князе Владимире христианство пришло на Русь, и здесь просияли великие подвижники. И каждый из них своей жизнью доказывал слова апостола Павла: кто следует за Христом, распинает свою плоть вместе с ее страстями и похотями.

Таким был и преподобный Сергий. Такими были его ученики, которые подвизались в основанном им монастыре. Они ушли из этого мира, предали себя духовному труду, молитве, послушанию и через этот духовный труд взошли на вершины богомыслия и богопознания. И этот их подвиг почитается не ниже мученического подвига. Мученичество – подвиг, совершаемый один раз в жизни, а это подвижничество, ежедневное умерщвление, ежедневное отречение от себя и распятие себя вместе со Христом является ежедневным мученичеством. И именно за это мы прославляем угодников Божиих, просиявших в монашеском подвиге.

Очень часто нам кажется, что наши беды возникают из-за неприятных обстоятельств или по воле других людей. Нам кажется, что если обстоятельства сложатся благоприятно или люди вокруг нас будут другими, то не будет в нашей жизни ни страстей, ни грехов, потому что не будет повода для них. Но преподобные отцы-подвижники, которые спасались в пустынях и монастырях, вертепах и пропастях земных, учили нас, что корни страстей и грехов находятся в нашей душе, и если эти страсти и похоти не искоренить, то невозможно избавиться и от проявления их, потому что все греховные наклонности человека начинаются у него в сердце. Если человек не будет ежедневно возделывать свое сердце молитвой и постом, упражняться в добродетели, если не будет причащаться Святых Христовых Таин и от Самого Христа получать благодатную силу для преодоления этих греховных склонностей, то не по силам ему от них избавиться, вновь и вновь при разных обстоятельствах они будут проявляться и выходить наружу.

Но мы должны помнить, что путь христианской жизни – вне зависимости от того, монах ты или мирянин, монахиня или мирянка  – это путь умерщвления в себе греховных страстей и похотей. Это путь добровольного сораспятия Христу, мученичество, на которое призывает нас Сам Господь.

«Единеми усты и единем сердцем»
Преставление преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца

8 октября 2014 г.

г. Сергиев Посад, храм Святого Духа Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Каждый раз, собираясь здесь на праздник преподобного Сергия, мы размышляем о его жизни, подвиге и трудах. И сегодня мне бы хотелось вспомнить о том, почему преподобный Сергий эту святую обитель, которая была основана им в дремучих лесах, посвятил Пресвятой Троице.

Православный Символ веры, который Церковь хранит с апостольских времен, начинается со слов: «Верую во единого Бога…»; Бог един, и нет никаких других богов, кроме единого Бога, Который сотворил небо и землю и всех нас, Который непрестанно промышляет о спасении каждого. В то же время мы имеем особое откровение от Самого Господа через Его единородного Сына о том, что Бог един в Трех Лицах: мы веруем в Отца, Сына и Святого Духа и исповедуем эту троичную веру во всех молитвах, которые возносим, даже когда молитва адресована Одному из Лиц Святой Троицы. И читая молитву «Отче наш», которую Сам Господь Иисус Христос, Сын Божий, дал человечеству, мы завершаем ее славословием в честь Святой Троицы. Существуют и другие примеры, когда, начиная молиться Одному Лицу Святой Троицы, мы завершаем молитву славословием всем Трем Лицам.

Почему? Потому что, как говорили отцы IV века, полемизируя с различными возникавшими тогда ересями  – арианством и прочими, Три Лица Святой Троицы – не три Бога, но единый Бог. Это не три самостоятельно действующих существа, но Три Ипостаси, у Которых единая воля. Все Три Лица Святой Троицы принимали участие в сотворении мира. Все Лица Святой Троицы совещались о сотворении человека, и мы называем это совещание предвечным Советом единого Бога, единого в Трех Лицах.

Когда преподобный Сергий в радонежской глуши основал монастырь, он имел перед глазами удивительный и Божественный пример Самого Бога, в Троице единого. Этот пример он представил своему монашескому братству, чтобы напомнить: у Лиц Святой Троицы единая воля, единое действие, и их соединяет между собой Божественная, неизреченная любовь.

Мы знаем из Священного Писания, что Бог есть любовь (1  Ин. 4,  16) и что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Любовь, которую Бог имеет к роду человеческому,  – любовь жертвенная: Сам Господь принес Себя в жертву. И не потому, что Бог Отец прогневался, а Сын должен был умилостивить Его гнев, как писали некоторые средневековые латинские богословы, но потому, что Богу было угодно, чтобы человек был спасен жертвой Самого Бога, в которой принимали участие все Три Лица Святой Троицы.

Преподобный Сергий напоминает своему монашескому братству о единстве и любви, царствующих среди Лиц Святой Троицы, чтобы и монашеское братство, созданное по образу триединого Бога, имело в себе единство и любовь, которые бы скрепляли иноков.

Ученик святого Сергия Радонежского преподобный Андрей Рублев изобразил это Божественное триединство в красках, когда написал икону Троицы – удивительную и словно не относящуюся ни к какому церковному празднику. Этот образ не является иконой праздника Святой Троицы, ибо на праздник Пятидесятницы мы имеем совсем другую икону  – на ней изображены апостолы, соединенные схождением Духа Святого, это тоже образ единства людей по образу Божию. Но тот образ Божественного триединства, который был предложен преподобным Сергием своим ученикам, а затем запечатлен в красках преподобным Андреем Рублевым,  – совершенно особый. Он превосходит меру человеческого понимания, проникнуть в его глубину можно только благодаря подвигу, который несут люди, постоянно имеющие перед своим духовным взором образ Божественного триединства и созидающие по этому образу свою жизнь.

В человеческом сообществе есть много способов объединиться, самый простой и естественный – это семья. И если она созидается по воле Божией, по благословению Церкви, в семье царствует любовь, которую запечатлел преподобный Андрей в образе Святой Троицы, потому что семья созидается по образу Божию и Господь благословляет брак, а плодом союза между мужчиной и женщиной в семье становятся их дети.

Но есть и особая семья, которая созидается людьми, пожелавшими всю жизнь без остатка посвятить Богу и Церкви. Такой семьей становится монастырь – обитель, куда люди приходят для того, чтобы жить в одиночестве по образу единого Бога и в то же время жить в общежитии по образу триединого Бога. Каждый из них одинок в своем подвиге: ни у кого из них нет семьи, детей или того, с чем связаны для обычного человека семейные радости и утешения. Каждый из них в одиночестве в своей келии несет свой подвиг, возносит молитвы к единому Богу. И в то же время все они составляют единое братство, которое должно быть объединено одной волей, одной любовью и «едиными усты и единым сердцем» воспевать Господа.

Таким же братством должна быть и вся Святая Церковь. Приходя на Евхаристию в своих храмах, за этой Божественной службой мы ощущаем то особое единство, которое скрепляет между собой весь род человеческий, и тогда каждый храм соединяется с другими храмами, где тоже совершается Евхаристия. И  в конечном итоге не множество Евхаристий совершается одновременно – даже сейчас, в этом монастыре, когда в каждом храме служится своя литургия, которую возглавляет архиерей,  – но совершается единая Божественная Евхаристия, в которой участвуют все люди, верующие во единого Бога, во Святой Троице славимого. Она объединяет всех истинно верующих по лицу всея земли вне зависимости от того, где они находятся.

Наша Святая Церковь создана по образу Божественного триединства, вот почему мы соприкасаемся с этой тайной всякий раз, когда собираемся в храм на Божественную Евхаристию. Наш разум не может вместить эту тайну: как один может быть одновременно тремя, как может быть единый Бог и при этом Три самостоятельных Ипостаси, каждая из Которых может действовать по отдельности, и в то же самое время у Них единое действие и единая воля? К тайне Божественного триединства мы приобщаемся через святую Евхаристию, через все церковное бытие, через тот жизненный уклад, который Церковь установила для верующих. И в особой степени мы приобщаемся духу единства и любви, когда посещаем святые обители и прикасаемся к жизни монашеского братства.

«Покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором»
Покров Пресвятой Богородицы

14 октября 2005 г.

г. Вена (Австрия), кафедральный собор святителя и чудотворца Николая

Сегодня Православная Церковь отмечает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Он установлен в честь события, которое произошло в Константинополе в X веке. Когда город был осажден варварами, люди собрались во Влахернском храме, и во время всенощного бдения святой Андрей Юродивый увидел в окружении ангельских воинств Пресвятую Богородицу, Которая, сняв с головы покров, распростерла его над народом. Святой Андрей рассказал об этом видении, и люди воспрянули духом, потому что поняли: Сама Пресвятая Богородица защищает их и покрывает от всякого зла честным Своим омофором. С  того времени был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы в Греческой Церкви, а затем перенесен в Церковь Русскую. Слова, которые раскрывают нам смысл этого праздника: «Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу; ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица превечнаго Бога».

Приходя в храм Божий и участвуя в Божественной литургии, мы должны сознавать, что во время богослужения здесь присутствуют не только те люди, которые совершают его – архиереи, священники, диаконы, православный народ, но и Пресвятая Богородица, небесные силы и все святые. И та служба, которую мы совершаем в храме, есть лишь часть той вечной мистерии, того богослужения, которое происходит в Царствии Небесном, объединяет всех живых и умерших и включает Пресвятую Богородицу, ангелов и всех святых. В напоминание об этой небесной реальности в храмах размещены многочисленные иконы и фрески, отовсюду взирают на нас лики святых, – тем самым Церковь напоминает, что нет преграды между живыми и умершими, между теми святыми, которые уже в Царствии Небесном, и теми грешниками, которые стремятся к святости.

Потому и богослужение Православной Церкви не отличается простотой и лаконичностью, как, например, службы лютеранские, из которых выхолощено все та́инственное и чудесное. В  православном храме мы не просто молимся, мы совершаем богослужение, вместе с ангелами воспеваем Бога, вместе с Пресвятой Богородицей и всеми святыми молимся за весь мир и за каждую человеческую душу, за всех живых и усопших. За каждым богослужением мы сугубо молимся Пресвятой Богородице и просим Ее «покрыть нас от всякого зла честным Своим омофором». Молимся ей как заступнице рода человеческого, Матери Церкви и Матери всех христиан. Но и Церковь Христова сама по себе является нашей духовной матерью, и неслучайно в творениях святых отцов и в кондаках преподобного Романа Сладкопевца, чью память мы сегодня совершаем, многократно говорится о Церкви как нашей духовной матери.

Преподобный Роман Сладкопевец всю жизнь посвятил воспеванию Бога. Он был диаконом в Константинополе, и до наших дней сохранилось множество его кондаков, на основе которых были составлены многие богослужебные тексты. Этот духовный писатель, как и преподобные Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и другие авторы богослужебных текстов, вложил в сокровищницу православного богослужения то, что было открыто им Самим Господом. И мы с большой любовью и благоговением храним это духовное сокровище, которое заключено в богослужебных текстах Православной Церкви. Некоторым эти тексты могут показаться слишком сложными или чересчур поэтичными, устарелыми или малопонятными, но мы не заменяем эти тексты на более понятные и доступные, так же как не заменяем канонические иконы на более понятную современному человеку реалистическую живопись, как не заменяем храмы Божии на здания, лишенные признаков церковности. Мы продолжаем строить храмы, и при этом стараемся следовать сложившемуся в Православной Церкви архитектурному канону. И мы продолжаем украшать храмы иконами и фресками, и богослужение наше в своей основе остается таким, каким оно было в Константинополе в X веке, когда люди собирались для молитвы Господу и Его Пречистой Матери и когда избранникам Божиим открывалось то, что открылось святому Андрею Юродивому. Мы дорожим Православной Церковью, ее Преданием и богослужением именно потому, что она открывает чистым сердцем ту духовную реальность, которая стоит за каждым словом богослужения, за красками иконы, за каждым камнем храма.

«И слышал глаголы неизреченные…»
Покров Пресвятой Богородицы

14 октября 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы сегодня совпал с воскресным днем. Мы слышали в апостольском чтении рассказ апостола Павла о том, как он был восхищен на третье небо и слышал неизреченные глаголы, которые невозможно пересказать. В праздник Покрова мы вспоминаем видение, которое было блаженному Андрею Юродивому во время богослужения, когда он увидел Пресвятую Богородицу, покрывающую Своим честным омофором весь город и весь народ.

Апостол Павел был восхищен до третьего неба, и блаженный Андрей тоже был вознесен на небеса небес, чтобы увидеть то, что обычно сокрыто от человеческого взора, что открывается только людям, очистившим сердце, которые всей жизнью следовали по пути заповедей Господних и которым Господь еще в жизни земной открывает тайны Царствия Небесного.

В кондаке праздника есть слова: «Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют, нас бо ради молит Богородица превечнаго Бога», – ангелы вместе с людьми прославляют Бога и вместе со святыми участвуют в нашем богослужении.

Иногда человеку кажется, что преграда между нашим миром и миром усопших и святых непреодолима, но опыт Церкви, опыт многих людей показывает, что это не так. В особые минуты, когда Господь открывает нам тайны Царствия Божия, мы ощущаем себя причастными к этому Царствию, населенному ангелами и святыми.

Каждого из нас ждет переход в жизнь вечную. И все мы молимся о том, чтобы кончина наша была безболезненной, непостыдной и мирной; чтобы мы естественным путем перешли из жизни земной в жизнь небесную. Но чтобы это произошло, мы должны уже сейчас, на этой земле, будучи в человеческом теле, жить так, как живут бестелесные ангелы. Мы должны прежде всего в молитве к Богу и в таинствах церковных очищать свое сердце и душу. Мы должны так любить Бога, чтобы Его святые заповеди всегда для нас стояли на первом месте и чтобы всегда, если возникает для нас выбор между добром и злом – поступить по воле Божией или по воле человеческой, – мы избирали добро. Чтобы во всяком нашем деле мы призывали помощь Божию и благословение Божие. Только в этом случае наша жизнь будет путем к Царствию Небесному.

Если мы живем так, это не значит, что Господь будет освобождать нас от всех скорбей, болезней, человеческих немощей. Ведь и апостол Павел, который был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные глаголы, говорит: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны» (2 Кор. 12, 7), чтобы он искушал его и чтобы апостол не превозносился чрезвычайностью откровений.

И каждому из нас, как правило, чтобы мы не превозносились чрезвычайностью откровений, дается такой ангел сатаны в виде болезней, какой-то немощи или какого-то человека, который своей злобой и ненавистью отравляет нам жизнь, чтобы мы смирялись перед Богом и возлагали все свое упование на Него.

Господь призывает нас уже в этой жизни приобщаться к Царствию Божию. Но Он призывает нас и к тому, чтобы мы смиренно приняли все, что Он нам посылает: не только то, что нас радует, но и все испытания. Чтобы, проходя нашим жизненным путем, исполненным скорбей, терний, болезней, напастей, мы восходили от силы в силу к тому Горнему Царствию, к тому третьему небу, на которое были восхищены апостол Павел, блаженный Андрей и многие другие святые.

«Милосердия двери отверзи нам, Благословенная Богородице»
Покров Пресвятой Богородицы

14 октября 2013 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы был перенесен на Русь из Византии. Он установлен в память события, происшедшего в Константинополе. Когда город осаждали иноземцы, большое скопление людей было во Влахернском храме; во главе с Патриархом они молились о том, чтобы Господь избавил их от неприятеля. Во время ночного богослужения юродивый по имени Андрей увидел Пресвятую Богородицу, Которая сняла со Своей головы омофор и распростерла его над всем городом. Когда Андрей поведал об этом людям, они возрадовались духом и возблагодарили Господа, потому что поняли, что у города есть небесная защита. Неприятель отступил от стен Константинополя.

В Византии этот праздник так никогда и не стал великим, а вот русский народ его полюбил. Уже в XII веке на Руси стали созидаться храмы, посвященные Покрову Пресвятой Богородицы, и первым из них был знаменитый храм Покрова на Нерли, построенный по воле благоверного князя Андрея Боголюбского. С тех пор по лицу нашей земли были построены многие и многие храмы с этим посвящением. В Москве есть Покровский монастырь, где пребывают честные мощи святой Матроны Московской. Туда ежедневно стекаются тысячи людей, чтобы получить утешение и помощь от этой угодницы Божией, воссиявшей уже в наше время.

Пресвятая Богородица всегда Своей молитвой и Своим заступничеством пребывает с Церковью, вместе с теми, кто верует в Бога, живет по заповедям Христовым и почитает Ее как Пречистую Матерь, как «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим».

Все наше богослужение, обращенное к Богу, также пронизано благоговейным почитанием Пресвятой Богородицы. В литургии, утрене, вечерне или другой церковной службе почти всегда за молитвой Господу следует молитвенное обращение к Пресвятой Богородице. В каждом каноне, посвященном тому или иному событию, празднику или святому, всегда последний тропарь посвящен Божией Матери, в каждом последовании стихир Ей посвящается последняя стихира.

Иногда нас спрашивают протестанты или люди, далекие от Церкви: «Почему в вашей Церкви Богородица занимает такое место? Ведь в Евангелии о Ней почти ничего не говорится». Вспоминают, например, эпизод, когда Она пришла вместе с другими родственниками Иисуса, чтобы увидеться с Ним, а Христос сказал: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк.  8,  21). И  те протестантские конфессии, которые пытаются основать веру только на Священном Писании, отказались от почитания Пресвятой Богородицы. Но помимо Священного Писания существует и Предание Церкви, церковный опыт, который накапливается и передается из поколения в поколение. Этот опыт далеко не всегда вмещается в какие-то письменные источники. Он нередко не требует никаких доказательств, потому что это опыт тысяч людей, которые получают помощь от тех или иных святых.

Святая Матрона Московская жила в безвестности, на частных квартирах, переезжая с одной на другую, чтобы не стать жертвой советских «органов». Она была слепой от рождения, и мало кто о ней знал. Но ее посмертная слава превзошла славу многих святых. Люди стали приходить на ее могилу, а ныне приходят к ее мощам  – тысячи людей ежедневно стекаются в Покровский монастырь для того, чтобы получить помощь от Божией угодницы.

Что же говорить о Пресвятой Богородице, к Которой люди обращались на протяжении веков и всегда получали от Нее помощь? Почитание, которым Пресвятая Богородица окружена в Православной Церкви, основано не на свидетельствах Священного Писания, а на опыте Церкви, на многовековом опыте тысяч, миллионов людей разных поколений, разных возрастов, из разных стран, которые прибегали к Царице Небесной в опасности и испытаниях и болезнях и всегда получали помощь, отраду и утешение.

Тысячи Ее икон прославились чудотворениями. Мы почитаем эти иконы  – Владимирскую, Казанскую, Смоленскую, «Всех скорбящих Радость», «Нечаянную Радость» и многие, многие другие потому, что через эти образы Сама Пресвятая Богородица подает нам помощь.

А сколько было в истории Церкви, в истории разных народов и государств случаев, когда Пресвятая Богородица избавляла людей от опасности! Так было не только в Константинополе в тот день, который мы сегодня вспоминаем. И в истории нашего Отечества многократно случалось, что Матерь Божия через Свои чудотворные иконы избавляла народ от врага.

Мы почитаем Ее, потому что Своей жизнью и святостью Она превзошла всех людей. Мы называем Ее «честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим», ибо в лике святых Она стоит даже выше ангелов, которые никогда не согрешают и все время проводят в славословии Бога.

Пресвятая Богородица и сегодня покрывает Свой народ от всякого зла Своим омофором. Именно потому мы Ей молимся так постоянно, почти так же часто, как Самому Господу, – что ощущаем Ее присутствие среди нас.

Вспомним сегодня об особой категории людей, отделенных от нас оградами. Живя в свободном мире, мы забываем, что параллельно существует еще один мир: почти миллион людей в нашей стране находится в заключении. Большинство из них осуждены за преступления, но среди них есть и те, которых осудили по ошибке, по чужому навету. Таким людям особенно тяжело, им нужна особая помощь. Таких людей с искалеченными судьбами, которые попали в заключение кто по своей вине, кто по оплошности или из-за того, что другие склонили их к греху, или по молодости своей, очень много. Сколько несовершеннолетних, которые попали в колонии не потому, что они – злые разбойники, а потому, что другие люди привлекли их к совершению преступления в том возрасте, когда они еще не научились отличать добро от зла… Обо всех этих людях, и виновных, и невиновных, мы молимся и просим Господа дать им силы нести их особый и тяжкий крест.

Когда Иисус Христос был распят на Кресте, рядом с Ним на двух крестах висели двое разбойников, один из них раскаялся в своих грехах и сказал Господу: «Помяни мя, егда приидеши во Царствии Твоем». И Господь сказал ему: «Днесь со Мною будеши в раи» (Лк. 23, 42–43). То есть покаяние, которое принес тот человек, как бы перечеркнуло всю его прежнюю жизнь: Господь простил ему грехи, и он первым вошел в Царство Небесное. Иной раз и на дверях алтаря изображается этот благоразумный разбойник с крестом – тем самым, на котором был распят.

У каждого заключенного есть крест: или крест, на котором он распят, или крест, который он несет, и мы молимся о том, чтобы Господь претворил их страдания в радость, чтобы свою вину они искупили покаянием и не сломались в обществе, в котором зло преобладает над добром.

По мере возможности мы помогаем заключенным. Хорошо известно, как неблагополучно сегодня в местах заключения, с каким трудом люди, находящиеся там, выживают, как им трудно лечиться, как им не хватает еды. Мы должны проникаться сочувствием к ним. Поэтому хотя бы малую лепту мы должны внести для того, чтобы оказать этим людям помощь.

И будем всегда молиться о том, чтобы всех нас, добродетельных и грешных, принесших покаяние и еще не раскаявшихся, Пресвятая Богородица покрывала честным Своим омофором.

О единой святой соборной и апостольской Церкви
Литургия апостола Иакова

23 октября 2005 г.

г. Будапешт (Венгрия), кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы

Сегодня по сложившейся традиции мы совершили в этом святом храме Божественную литургию святого апостола Иакова, первого епископа Иерусалимской Церкви. В Древней Церкви, апостольской, в каждом городе и в каждой стране совершалась своя литургия. Молитвы Евхаристии не были записаны, и епископ или священник, который совершал литургию, мог произносить те слова, которые Святой Дух вкладывал в его сердце. Постепенно для упорядочения чина литургии начали записывать молитвы, которые принадлежали тем или иным апостолам или святым отцам. И в Древней Церкви было много таких записанных литургических чинов. Один литургический чин был для Александрии, другой – для Антиохии, третий – для Иерусалима, четвертый – для Константинополя. Но в течение веков, по мере того как Патриархат Константинополя возвышался, а древние Патриархаты – Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский  – приходили в упадок из-за постоянных нашествий арабов-мусульман, постепенно происходила унификация литургического чина. То есть древние литургические чины выходили из употребления, и оставался в употреблении только тот, который совершался в Константинополе. И почти во всех церквах в настоящее время совершается литургия святого Иоанна Златоуста, десять раз в году – литургия святого Василия Великого, а по средам и пятницам Великого поста – литургия святого Григория Двоеслова. Но в церквах святого Иерусалима, а также в некоторых других городах до настоящего времени сохранилась литургия святого апостола Иакова, которая совершается один раз в году, в день памяти апостола.

Эта литургия отличается от тех, к которым мы привыкли. Обычно на литургии читается сначала Апостол, а потом Евангелие. На литургии святого апостола Иакова сначала бывает чтение из Ветхого Завета, потом читается Евангелие, и по окончании Евангелия – Апостол. Это как бы подчеркивает хронологический порядок, в котором появлялись священные книги. Сначала была эпоха Ветхого Завета, когда Бог открывал Себя избранному народу. Потом пришел на землю Господь наш Иисус Христос, и через Него Бог открывал нам Свои тайны и путь ко спасению. И это благовестие Иисуса Христа, Сына Божия и Бога воплотившегося, отражено в Евангелиях, написанных Его учениками. Позже наступила эпоха, когда сами ученики Спасителя пошли по городам и странам, чтобы проповедовать воскресшего Христа. И эта эпоха, отраженная в Деяниях апостольских и в посланиях святых апостолов, включенных в Новый Завет, продолжается и поныне – эпоха Церкви Христовой, а Церковь Христова продолжает жить и свидетельствовать сегодня, как она свидетельствовала почти две тысячи лет назад. Преемники апостолов, епископы, которые получили рукоположение по прямому и непрерывному преемству от апостолов, и сегодня, как много веков назад, проповедуют слово Божие. Священники и диаконы, как и в ранней Церкви, продолжают сегодня нести служение, получив рукоположение от епископов как преемников апостольских. И народ Божий сегодня, как и много столетий назад, продолжает приходить в храмы Божии и причащаться Святых Христовых Таин, участвуя в Божественной Евхаристии.

Как и много веков назад, мы исповедуем веру «во едину святую соборную и апостольскую Церковь». Мы веруем в то, что Церковь едина, несмотря на то что она разделена на много Поместных Церквей, каждая из которых осуществляет служение в том или ином месте – в Иерусалиме, в Константинополе, в Москве, в Будапеште… Но каждая Поместная Церковь вмещает в себя всю полноту Церкви Христовой, потому что в каждой такой Церкви Сам Господь Иисус Христос совершает таинства и действует Святой Дух. И эта Церковь Христова, которая рассеяна по всей земле, является Церковью святой, потому что хотя Церковь состоит из грешных людей, таких, как мы с вами, Святой Дух каждого из нас Своим действием и Своей благодатью преображает, очищает, изменяет и делает лучше. Церковь является святой, потому что она состоит из святых или из тех грешных людей, которые, подобно нам, ищут свой путь к святости. Церковь является соборной, или кафолической, потому что она управляется не единолично каким-либо одним человеком, но Самим Господом Иисусом Христом через соборы епископов каждой Поместной Церкви. Церковь является также соборной, кафолической, то есть универсальной, вселенской, потому что она сегодня присутствует во всех уголках вселенной, на всех континентах. Православные храмы сегодня есть и в Европе, и в Азии, и в Африке, и в Америке – в Южной и Северной, в Австралии и даже в Антарктиде, где живут не только пингвины, но и люди, которые молятся тому же Богу, Которому молимся мы с вами.

А вспомним, с чего все начиналось. После смерти и воскресения Иисуса Христа в Иерусалиме осталась маленькая группа Его учеников. Это была небольшая община из двенадцати апостолов, семидесяти других апостолов и нескольких женщин, верных Христу, и, может быть, из нескольких сотен людей, уверовавших во Христа при Его земной жизни. И  этой маленькой общине предстояло проповедовать по всему миру и завоевывать его учением Христа. Это могло произойти только благодаря действию благодати Святого Духа, Который и сегодня, как в древности, продолжает приводить людей в Церковь.

В первые века христианства Церковь была гонимой, но и в наши дни тот образ жизни, который проповедуется в мире сем, не способствует тому, чтобы люди приходили в Церковь. Но люди все равно продолжают приходить в храм, потому что их приводят сюда Святой Дух и любовь Христова. И мы говорим, что Церковь Христова является Церковью апостольской – не только потому, что преемники апостолов – епископы – продолжают совершать служение, но и потому, что продолжается подвиг апостольский и Христос через своих сегодняшних апостолов продолжает приводить к Себе людей. И этот процесс будет происходить до скончания века, он никогда не прекратится. Потому Христос и сказал Своим ученикам: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Никакие силы ада не одолеют Церковь Христову, и никакие гонения не смогут поколебать ее, потому что Церковь основана на твердом краеугольном камне, который есть Сам Господь Иисус Христос.

Единство Церквей-сестер
Память святого Филофея Коккина, Патриарха Константинопольского

25 октября 2010 г.

Святая Гора Афон, Свято-Георгиевский храм монастыря Ксенофонт

Память святого Филофея Коккина, Патриарха Константинопольского, переносит нас в далекие времена, когда связи между Церковью Константинопольской и Церковью Русской были не менее тесными, чем теперь. Патриарх Филофей Коккин был соратником, сподвижником и единомышленником святителя Григория Паламы, одним из тех иерархов Церкви, которые ревностно защищали афонскую монашескую традицию.

Но и на Руси в это время созидалась монашеская жизнь и исихастская традиция. Ее главным выразителем в то время был преподобный Сергий Радонежский, которого на Руси называли Игуменом земли Русской. Патриарх Филофей знал о нашем святом подвижнике. Именно он благословил преподобного Сергия на устроение общежительного монастыря, прислав ему благословенную грамоту и параманный крест, который до сего дня хранится в Троице-Сергиевой Лавре. Таким образом, русская монашеская традиция получила благословение от святого Патриарха Филофея.

Мы слышали из жития святителя Филофея Коккина о том, какие трудности в тот период испытывала святая Константинопольская Церковь и какие попытки предпринимались, чтобы найти общий язык с латинской Церковью: как Папа Римский присылал своих легатов в Константинополь для заключения унии и как в эту трудную для Православия эпоху иерархи Святой Церкви, во главе которых стоял святитель Филофей, защищали Православие.

Мы знаем из истории Константинопольской Церкви, что патриархи в разное время занимали разную позицию: были среди них те, которые, как святой Филофей Коккин, прославились защитой Православия, а были и те, которые, подчинившись политическим влияниям и обстоятельствам, подписали унию. На Руси знали об этом. И события, происходившие в Константинополе, не могли не отражаться на жизни Русской Церкви. Она стала автокефальной в силу того, что Патриарх Константинопольский подписал унию. Но впоследствии константинопольские патриархи признали Русскую Церковь как автокефальную, и из возлюбленной дочери она превратилась в возлюбленную сестру.

Сегодня эти события кажутся очень далекими, но связи, которые были тогда установлены, остаются и сейчас. Это и связи между иерархией Константинопольской Церкви и Московского Патриархата, это и связи между монахами двух Церквей. И сегодня, как и тогда, Афон является местом, где встречаются православные греки, русские, украинцы, молдаване и представители многих других национальностей. Паломники из Русской Православной Церкви, как и прежде, приезжают на Святую Гору Афон, чтобы напитаться здесь духовной мудростью и приобщиться к монашеской традиции, давшей миру великих святых: святителя Филофея Коккина, святителя Григория Паламу.

Надеюсь, что Афон и дальше будет оставаться тем, чем он был на протяжении более тысячи лет, – местом, куда стекаются ищущие жития постнического, где будут ярко сиять светочи православной веры, где будет сохраняться и передаваться из поколения в поколение монашеская традиция.

Учитель обо́жения
День памяти преподобного Симеона Нового Богослова

27 октября 2010 г.

Святая Гора Афон, Введенский храм Великой Лавры преподобного Афанасия

Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022) был игуменом монастыря святого Маманта Ксирокерского в Константинополе и прославился подвижнической жизнью и своими духовными писаниями. Его перу принадлежат три богословских слова, пятнадцать слов нравственных и тридцать четыре огласительных слова, а также три сотницы глав о молитве и добродетельной жизни. И, может быть, самая замечательная и значительная его книга  – это собрание гимнов Божественной любви. В этих произведениях он говорит на богословские нравственные темы, но особенно яркими являются страницы, посвященные описанию духовной жизни и того опыта богообщения, который он переживал на протяжении всей жизни.

Еще будучи юношей и послушником, учеником святого Симеона Студита, известного как Симеон Благоговейный, он сподобился видений Божественного света. Во время молитвы крыша его келии отверзалась, и на него нисходил Божественный нетварный свет. И когда он был рукополагаем в сан иерея, Божественный свет в виде огня сошел на его голову, о чем свидетельствует его ученик преподобный Никита Стифат, написавший его житие.

Преподобный Симеон Новый Богослов считал, что каждый человек, который того желает, может увидеть Бога, и что если человек не созерцает Бога в молитве, если он не видит Божественного света, то это потому, что он того не хочет, или потому, что он недостаточно усердно подвизается и молится.

Преподобный Симеон учил, что главным средством достижения единения с Богом является Божественная Евхаристия и причащение Святых Христовых Таин. На протяжении монашеской жизни он ежедневно совершал Божественную литургию и ежедневно причащался. В «Божественных гимнах» он рассказывает, как, приходя после литургии в свою келию, он видел, что все его тело стало обоженным и пронизанным Божественным светом. Он пишет: «Я поднимаю руку и вижу, что она наполнена светом. Все свое тело я вижу наполненным Божественным светом, и это потому, что в причастии Святых Христовых Таин Господь соединяется с человеком не только духовно, но и телесно».

Преподобный Симеон был великим учителем обожения. Он говорил о том, что каждый человек предназначен к тому, чтобы соединиться с Богом духовно и телесно, и что это соединение должно произойти не после смерти, в будущей жизни, но в этой нашей земной жизни. Она для того и дана, чтобы мы соединились здесь с Богом, чтобы мы умертвили человеческую волю, а на ее место пришла воля Божественная, и каждое наше действие, каждый помысел были пронизаны Божественным присутствием.

Человек не видит Бога потому, что противится Ему, не чувствует присутствие Бога не потому, что Он где-то далеко, а потому, что сам человек далек от Бога. Бог всегда близок к человеку, но человек часто далек от Бога. Господь всегда озаряет нас Своим Божественным светом, но мы бываем духовно слепы и неспособны увидеть этот свет. Бог всегда желает, чтобы человек жил по Его воле, но человек часто хочет жить по своей воле и закрывает сердце от присутствия Божия, заполняя разум и сердце посторонними, греховными помыслами. Преподобный Симеон Новый Богослов вслед за другими отцами Восточной Церкви учит, что нет предела совершенству человека. Вершиной его восхождения является обожение, но поскольку Сам Бог беспределен, то, соединившись с Богом, и человек становится нетленным, бессмертным и беспредельным. И произойти это может уже в земной жизни – к этому человек призван.

Мы знаем, что были многие другие святые, в том числе и здесь, на Афонской Горе, просиявшие такими же добродетелями, как преподобный Симеон, созерцавшие Божественный свет и достигшие обожения. Опытом своей жизни они показали, что в любую эпоху можно достичь святости. Они научили нас, что самое главное в духовной жизни  – это вдохновение. Никогда нельзя допускать, чтобы монашеская жизнь, при всем ее внешнем однообразии, превратилась в рутину. Нельзя допустить, чтобы ежедневные богослужения превратились в скучную привычную повинность. Божественная литургия и другие церковные службы должны служить ежедневным источником вдохновения и обновления духовных сил.

Именно оттуда, из этого Божественного источника, мы черпаем свои духовные силы, чтобы потом в течение дня и всей нашей жизни эти силы отдавать на служение Богу и людям. И всякий раз, когда нам не хватает собственных внутренних сил, когда иссякает в нас вдохновение, когда кажется, что жизнь превращается в рутину, откроем книги святых отцов, откроем «Божественные гимны» преподобного Симеона Нового Богослова, и по молитвам святых Господь вновь даст нам вдохновение на продолжение иноческого подвига.

Испытание нашей веры
Канун празднования Казанской иконы Божией Матери и Дня народного единства

3 ноября 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Казанская икона особенно почитается в русском народе, потому что с заступничеством Божией Матери, явленным через этот Ее образ, связаны многие важные события в истории нашего Отечества.

В эти дни Церковь вспоминает события, происшедшие ровно 400 лет назад, когда Москва была освобождена от поляков, когда закончилось долгое Смутное время. Как случилось, что самозванец, никому не известный человек объявил себя чудесно спасшимся царевичем? Пришел на Русь, собрал войско, подчинил себе множество людей, вызвал симпатию бояр и воцарился в Москве. Как случилось, что в течение двенадцати лет в стране царило безвластие и смута? Историки дают разные ответы на этот вопрос, но мы, люди церковные, верующие, знаем, что Господь иногда посылает испытания – конкретному человеку или целому народу.

Господь испытывает на верность Своих чад – как в древности делал это с народом израильским. Господь испытывал народ, проводил его через пустыню, попустил, чтобы храм Иерусалимский был разрушен, – и все это ради того, чтобы научить людей трепетной вере, чтобы люди еще больше любили свое Отечество. Из Ветхого Завета, из Псалтири до нас дошли удивительные слова людей, которые потеряли свою Родину, но не забыли ее, которые говорили: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Пс. 136, 4). Люди, лишенные своего храма, своего Отечества, оставались им верны, продолжали говорить на родном языке, исповедовать веру в единого Бога.

Господь и нашу страну многократно и многообразно посещал испытаниями. И Смутное время, и нашествие поляков тоже были таким испытанием на прочность, испытанием на верность для всего народа – и для богатых, и для простолюдинов, и для людей, облеченных священным саном, и для простых мирян. Не все тогда выдержали испытание. Были бояре и даже священнослужители, которые присягнули самозванцу. Но абсолютное большинство людей встало на защиту Родины. Именно народ собрал ополчение для изгнания польского ставленника из стен Кремля и сплотился по зову святого Патриарха Гермогена, чтобы отстоять православную Родину от католических захватчиков.

В этом году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Польшу и вместе с главой Польской католической епископской конференции подписал послание, обращенное к народам России и Польши. Это послание призывает к примирению. Мы знаем, что противостояние между двумя народами продолжалась более 400 лет и что до сих пор оно продолжается в умах некоторых людей – ведь даже трагические события некоторые политики пытаются использовать для разжигания вражды между нами. Мы видим, что в умах людей сохраняется смута. Преодолеть ее и призывают церковные руководители.

Каждый народ имеет свою историю и свой взгляд на нее, есть такие события, по которым мы с поляками никогда не найдем общую точку зрения. Это наша историческая память. Но историческая память не должна служить поводом к ненависти, вражде и недоверию.

Будем молиться о том, чтобы Господь хранил нашу страну от всякой смуты, от противостояния между различными народами, а самое главное – от той смуты, которая происходит в головах людей, если они живут не по заповедям Божиим, не по вере.

«Теплая Заступница мира холодного»
Канун празднования иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»

5 ноября 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Икону Пресвятой Владычицы нашей Богородицы «Всех скорбящих Радость» мы с благоговением и любовью лобызаем каждый раз, когда приходим в этот святой храм. Почему Пресвятую Богородицу мы именуем «Всех скорбящих Радость»? Потому что когда постигают нас скорби, искушения, испытания, то к кому, как не к Ней, – готовой облегчить наши страдания, в Своих материнских объятиях успокоить, утешить, поддержать и ободрить, – мы обращаемся с молитвой.

Скорби неизбежно сопровождают жизнь каждого и в молодости, и в зрелости, и в старости. На протяжении всей жизни скорби постигают нас в различных обстоятельствах и по разным поводам, а иногда, как порой кажется, без всякого повода и причины. Тогда мы спрашиваем себя: «Почему Господь посылает столько скорбей?»

Скорбь – состояние человека в этом мире, в пространстве изгнания из рая. Но часто причиной наших скорбей являемся мы сами. Конечно, не всегда это происходит напрямую по нашей вине, но в несовершенстве окружающего нас мира всегда есть и доля нашей вины. Источником скорбей оказываются наши индивидуальные особенности, как нравственные, так и психологические, создающие многие неудобства во взаимоотношениях с ближними. Поводом для скорби могут стать обстоятельства не только личной, но и общественной жизни. У каждого человека есть свой клубок скорбей из различных обстоятельств и ситуаций, который весьма непросто распутать. Не говоря уже о том, что время от времени нас постигают болезни, и чем старше мы становимся, тем больше болезней, которые все труднее переносить. Смерть забирает близких людей, и, опять же, чем мы старше, тем больше таких утрат.

Иногда спрашивают: «Почему в церкви так много пожилых людей?» Да потому, что чем старше человек становится, тем больше он нуждается в Церкви. Земная жизнь скоротечна и неповторима. По молодости мы думаем: «Пока поживу в свое удовольствие, а покаяться и помолиться еще успею». Но с возрастом становится все меньше таких мыслей. Приобщаясь к земным благам и видя, что они временны и преходящи, душа обращается к непреходящим, духовным и вечным благам, рассматривая их в качестве главных ценностей жизни. Чем мы старше, тем острее понимаем, что дни нашей земной жизни сочтены, и, приближаясь к порогу, за которым нас ожидает жизнь вечная, все глубже ощущаем нужду в небесном заступничестве.

Мы прибегаем к Господу с молитвой о наших грехах и о нашей судьбе. Но мы знаем, что перед престолом Божиим за нас молится милостивая и любвеобильная Заступница усердная, или, как назвал Ее великий поэт Михаил Лермонтов, «теплая Заступница мира холодного». К Ее чудотворной иконе мы несем свои сокровенные тайны и упования, получая исцеление и утешение. Ведь есть среди нас люди, которые от этой иконы получили исцеление от болезней, разрешение трудных ситуаций. Помощь, конечно, приходит от Той, Которая объединяет все земное и небесное, – от Самой Пресвятой Богородицы, через Ее чудотворную икону.

Будем обращаться к Пресвятой Богородице, «Всех скорбящих Радости», с молитвой горячей и слезной, чтобы Она покрыла от всякого зла каждого из нас, всех наших близких, наш город, страну, всю нашу землю и всегда приходила к нам на помощь, защищала нас от земных обольщений, от мирской суеты, от житейской гордости и тщеславия, от врагов, от страстей и искушений, охраняя и покрывая нас невидимым своим предстательством. Чтобы мы, вдохновленные Ею и под Ее покровом, все вместе восходили к Царствию Небесному, где Сам Господь Иисус Христос и Его Пречистая Матерь ожидают нас.

«Создателю Твоему Плоть заимодавшая»
Празднование иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»

6 ноября 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Мы совершили богослужение в честь чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость», которая на протяжении уже более трех столетий находится в нашем святом храме.

В нашем храме по молитве верующих людей ко Пресвятой Богородице совершались многие чудеса и исцеления, обильная помощь проистекала от Пречистой Владычицы через Ее чудотворный образ. Многие из нас стали свидетелями этих чудес, и многих коснулась благодать Божия через эту святую икону. Поэтому всякий раз, приходя в этот храм, первым делом мы подходим к иконе Пресвятой Владычицы «Всех скорбящих Радость» и просим Богородицу о том, что нам необходимо. Мы просим, чтобы Она избавила нас от скорбей, болезней, ибо Царица Небесная, как мы только что пели перед иконой, знает нашу скорбь, нашу беду. Матерь Божия знает все, в чем мы нуждаемся, и Она является Скоропослушницей, потому что слышит наши молитвы, скоро приходит на помощь, когда мы к Ней обращаемся и об этой помощи просим.

Пресвятая Богородица была предызбрана Богом, чтобы принять внутрь Себя Того, Кто станет Спасителем мира. В течение всей земной жизни Господа Иисуса Христа Она была рядом с Ним: и когда Он возрастал и укреплялся духом, и когда Он вышел на проповедь и общественное служение, и когда Он, осужденный народом еврейским, был пригвожден ко Кресту. И когда Он умер и воскрес, когда Он вознесся на небо, а ученики оставались в Иерусалиме, вместе с ними была Его Матерь – Пресвятая и Преблагословенная Владычица наша Богородица.

Церковь прославила Ее, потому что узнала на собственном опыте, как Пресвятая Богородица помогает людям, приходит на помощь в самых трудных ситуациях, как Она слышит молитвы людей и как близка Она к каждому из нас вне зависимости от того, где и в каких обстоятельствах мы находимся, на каком языке говорим. Пресвятая Богородица слышит всех людей, рассеянных по всему миру, потому что общение с Ней происходит не через слова, а через чувства и сердце.

Наш святой храм имеет особую благодать хранить у себя чудотворную икону Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость», и в этот день особенно много людей приходит на богослужение. Но и во все дни в течение года поток тех, кто ищет помощи от Пресвятой Богородицы и приходит к этой иконе, не оскудевает и не уменьшается. Мы радуемся тому, что есть у нас Владычица, Заступница, Покровительница, Которая многократно спасала от беды всю Русскую землю и защищала наш стольный град Москву. Она покрывает Своим омофором всякую христианскую семью и всякого человека, который обращается с молитвой к Божией Матери.

Иногда, идя по улице, мы встречаемся с людьми, которые предлагают нам различные религиозные книги, призывают прийти в какое-нибудь христианское собрание, говорят: «Мы вам сейчас Христа откроем. Мы вам покажем, где истина». Как правило, это бывают сектантские проповедники. Если, не дай Бог, кто-нибудь откликнется на эту проповедь, то первое, что он услышит на подобном собрании, – что молиться надо Богу, но нельзя молиться Богородице, потому что Она обычный человек, как и все мы. Однако двухтысячелетний опыт Церкви показывает ложность этих измышлений. Несторий суемудрствовал в V веке и говорил: «Не надо называть Ее Богородицей. Ведь Она не родила предвечного Бога Слово. Она родила человека Иисуса». Эта ересь была отринута как богохульная, потому что Церковь сказала: «Да, Она родила человека Иисуса, но Иисус и есть предвечное Слово Божие».

Мы не можем отделить человека Иисуса от Слова Божия, от Сына Божия, Который воспринял наше человеческое естество. По этой же причине мы не можем отделить Пресвятую Богородицу от Ее Сына. Если Она стояла рядом с Ним, когда Он страдал на Кресте, почему сейчас по каким-то сектантским измышлениям мы должны отделять Ее и говорить: «Нет. Будем молиться только Иисусу, а Ей мы не будем молиться, потому что Она была простой женщиной». Да, Она была простой женщиной, но была Девой, Которая зачала и родила предвечного Бога Слово. Она Своей чистотой превзошла не только всякое человеческое естество, но даже естество ангельское, и потому мы Ее прославляем как честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим.

Если кто-нибудь вам скажет, как говорят многие сектанты, что не надо поклоняться иконам, потому что это «простые доски, раскрашенные красками», то и таких не слушайте, потому что мы поклоняемся не иконам, а тем, кто изображен на них. Мы не от доски с красками получаем исцеление, а от того, кто на иконе изображен. Если наш собственный опыт, опыт наших предков и других людей на протяжении двух тысяч лет показывает, что через эти иконы Сам Господь и Сама Пресвятая Богородица подают нам помощь, что благодаря этим иконам нас слышат и Господь, и Матерь Божия, и те святые, которые на этих иконах изображены, то все остальное для нас не имеет никакого значения: никакие еретические измышления, никакие новомодные учения не должны нас отторгнуть от почитания Бога, Его Пречистой Матери и святых, которыми так дорожит наша Святая Православная Церковь.

«Плоды добрые»
Годовщина избрания святителя Тихона на Патриарший престол. Актовый день Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета

18 ноября 2011 г.

г. Москва, храм Живоначальной Троицы в Вешняках (университетский храм ПСТГУ)

Святитель Тихон жил в самый трудный для нашего Отечества и для нашей Церкви период, когда, пусть и на время, но время длительное, верх взяли силы зла и беззакония. Тогда на нашей земле проливалась кровь, разрушались церкви Божии, а священников заточали и расстреливали. В то время перед Церковью встала задача особой сложности: найти свое место в обществе, в котором разрушались многовековые устои, найти правильный подход к власти, которая ставила целью ликвидацию Церкви, уничтожение всего, что было связано с духовностью, с духовным наследием нашего Отечества.

Именно в эти годы, в те дни, когда к власти в Москве приходили люди, поставившие своей целью искоренение религии, на долю святителя Тихона выпало возглавить Русскую Православную Церковь и вместе с тем сонм исповедников веры Христовой. Сердце его обливалось кровью, когда он видел страдания своей Церкви. И сам он был страдальцем за Церковь, он, подобно Самому Господу и Спасителю, истощил за Церковь свои силы. Мы прославляем его сегодня как пастыря – правило веры и образ кротости – и в то же время как мужественного исповедника, который не убоялся мироправителей тьмы века сего (Еф. 6, 12) и встал на защиту Церкви, который кротко, но мужественно претерпел все гонения, поругания и закончил жизнь исповедником. Мы прославляем его как великий пример подражания Христу, бескомпромиссного стояния за истину, жертвенного служения людям и Богу.

Именно в этот день Свято-Тихоновский Православный университет празднует свой престольный праздник и актовый день. Святитель Тихон был избран небесным покровителем университета, когда университет еще только создавался, когда у него не было своих помещений, когда все преподавание было в руках нескольких человек, а студентов было еще совсем немного. Я хорошо помню это время, потому что и мне выпала честь в годы становления Свято-Тихоновского университета (тогда еще института) преподавать в его стенах, а точнее, в стенах Московского университета, который предоставлял свои аудитории для преподавателей и студентов – «тихоновцев», как их тогда называли, да и сейчас иной раз именуют. И имя это должно ласкать наш слух, потому что за ним стоит образ святителя Патриарха Тихона.

За эти годы институт превратился в университет, немногочисленная группа преподавателей разрослась в профессорско-преподавательскую корпорацию, студентов теперь не несколько десятков, а несколько тысяч. И  все это говорит о том, что дело Божие, начатое в самых скромных условиях, принесло свои плоды. То зерно, которое упало в землю двадцать лет назад, сегодня произросло, принесло плод и будет приносить плоды еще долгие и долгие годы.

Мы видим эти плоды в храмах, которые были воссозданы силами преподавателей и студентов Свято-Тихоновского университета, в этом числе и этого святого храма, который прежде стоял в руинах, а ныне радует нас своим благолепием. Мы видим эти плоды в том, как преподаются различные науки и дисциплины в ПСТГУ, о котором по праву можно сказать, что он стоит в авангарде нашей богословской науки, образовательного процесса и той реформы духовного образования, которая продолжается уже многие годы и результаты которой мы надеемся вскоре узреть.

Плоды трудов преподавателей и студентов университета проявляются и в том, как благоговейно и благолепно совершаются богослужения в храмах, принадлежащих университету, в том, как поют хоры. Я сегодня возрадовался этому богослужению – торжественному и спокойному, величественному и благолепному. Оно свидетельствует о том, что в университете продолжается и развивается духовная жизнь, что ПСТГУ является не просто учебным заведением, где студенты изучают те или иные науки,  – это духовная школа, где людей научают духовной жизни, любви к Церкви, любви к богослужению.

Желаю всем студентам не только успешно закончить университет, но и найти свое место в Церкви. Ведь иногда случается, что человек проходит обучение в духовной школе, богословском институте или университете, а потом по внешним или внутренним причинам, по своей или чужой вине не находит места в Церкви. На самом деле в нашей Православной Церкви, как в Царствии Небесном, обителей много (Ин. 14, 2), в ней найдется место и для талантливого, и для не очень талантливого, для ученого и для не очень ученого. Не находится место только для тех, кто не любит Церковь, у кого нет благоговейного отношения к службе Божией.

Желаю вам, дорогие братья и сестры, чтобы каждый из вас нашел свой правильный и прямой путь к Богу, чтобы Церковь всегда была вашим духовным домом, чтобы каждый из вас стал миссионером, способным привести к Церкви других людей, чтобы Свято-Тихоновский Православный университет всегда, как и ныне, был домом Божиим и кузницей кадров для Русской Православной Церкви.

Жить со Христом
День памяти преподобного Варлаама Хутынского

19 ноября 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Преподобный Варлаам Хутынский – небесный покровитель нашего храма, в его честь была освящена деревянная церковь, стоявшая прежде на этом месте; теперь новгородскому подвижнику и чудотворцу всея Руси посвящен придел нашего храма. Память его промыслом Божиим совпадает с памятью другого угодника Божия – священномученика Константина Любомудрова, который служил в нашем храме и был его настоятелем в страшные годы гонений. Отец Константин, который был почитателем преподобного Варлаама, принял мученическую смерть в день его памяти, ставшего также днем чествования новомученика и исповедника Российского.

Память этих двух святых, которые жили в разное время и прославились разными подвигами: один – подвигами постничества и чудотворения, а другой мученичеством, – напоминает нам об ответственности за нашу собственную жизнь.

Господь привел нас в эту земную жизнь только один раз, чтобы мы продолжили ее в вечности. От того, как мы живем здесь, будет зависеть, как мы будем жить после смерти. Не надо думать, что после перехода в вечность начнется что-то радикально новое для нас. Изменится наше состояние, мы расстанемся со своим физическим телом и в ожидании нового тела, которое Господь дарует нам в день всеобщего воскресения, будем пребывать в бестелесном облике.

Каким будет этот облик, мы не знаем, но знаем, что душа останется той же самой, которой была здесь, на земле. Поэтому суть нашей жизни принципиальным образом не изменится: если мы живем со Христом здесь, будем жить с Ним и там. Если живем без Христа на этой земле, то трудно будет соединиться с Ним и за порогом смерти. Здесь и сейчас человек делает выбор в пользу либо пребывания с Господом в жизни вечной, либо пребывания вне Христа, а следовательно, муки вечной, которую не кто-то иной может уготовать человеку, но сам человек своей греховностью.

Примеры святых разных эпох вдохновляют нас на то, чтобы вновь и вновь пересматривать собственное бытие, задумываться о его смысле и содержании.

Есть то, что соединяет нас со Христом духовно и телесно, – это таинство Святой Евхаристии. Евхаристия – это дар Божий, который мы получили не по заслугам, а по милости Божией, по любви Его к человеческому роду. И от нас ничего не требуется, чтобы его получить, кроме того, чтоб у нас было открытое сердце, чтоб мы приступали к святым таинствам с покаянием за грехи и надеждой на то, что Господь поможет исправить нашу жизнь.

Господь не просто ожидает от нас того, чтобы мы исполняли Его заповеди, но Сам помогает нам это делать: если не хватает человеческих сил, приходит на помощь благодать Божия, «всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Не следует думать или говорить, что заповеди Божии превышают человеческие силы, ибо есть сила Божия, которая помогает эти заповеди исполнять, помогает на каждом этапе жизни чувствовать присутствие Бога, помогает ощутить, что Господь Сам ведет нас в жизнь вечную. Этим путем прошли многие святые: и те, кто просиял подвигом преподобных, и те, кого Господь призвал к мученичеству, и те, кто прославил Бога каким-либо иным подвигом. Этот путь открыт и для каждого из нас – он ведет в Царство Небесное.

Не всякому человеку дано достичь подлинной святости, не у каждого на это хватит сил, возможностей, времени, желания. Но ни для кого этот путь не закрыт. Нет такой эпохи, когда невозможно было бы следовать по пути Христову: и во время гонений, и во времена благоденствия человек, который хочет воспринять на себя благое иго Христово, хочет нести Его крест, хочет быть Его свидетелем в этом мире, может это делать, и Сам Господь будет ему помогать.

«Блажени есте, егда поносят вам и ижденут»
День памяти преподобного Варлаама Хутынского

19 ноября 2013 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Память преподобного Варлаама празднуется на этом месте в течение уже многих веков: еще до того, как здесь был построен величественный и благолепный храм в честь Преображения Господня, еще до того, как сюда была принесена чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость», здесь стоял храм во имя преподобного Варлаама Хутынского – святого, которого глубоко почитала вся православная Русь. Слава его пришла из Новгородских земель в Московские земли, и он стал небесным покровителем этого места и этого храма. Наш храм неоднократно перестраивался, расширялся, и сейчас один из его приделов посвящен преподобному Варлааму. Чудотворный образ угодника Божия бережно сохраняется в нашем храме и является источником исцелений для тысяч приходящих сюда людей.

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали слова Господа Иисуса Христа о том, какие люди блаженны. Эти слова в Новом Завете мы встречаем дважды: в Евангелии от Матфея (Мф. 5, 1–12) в одном варианте и в Евангелии от Луки (Лк. 6, 20–23) – в другом, более кратком. В Евангелии от Матфея говорится о том, что Господь взошел на гору и начал Свою проповедь, обращенную к ученикам, со слов: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», а в Евангелии от Луки повествуется, что Господь встал на ровном месте и, обращаясь к народу, сказал: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие». Очевидно, что речь идет о двух разных случаях, когда Господь говорил похожие слова. Если мы представим себе Его жизнь и то, как Он ежедневно много раз проповедовал перед разными людьми, то поймем, что Господь Иисус Христос по нескольку раз в разных местах повторял одни и те же слова или одни и те же мысли. И вот один раз Он обращался к Своим ученикам и говорил о блаженстве тех, кто является нищими духом, алчущими и жаждущими правды, плачущими, миротворцами, и говорил об этих людях в третьем лице. А другой раз Он обращался к самим этим людям и говорил им, стоящим перед Ним,  – нищим духом, плачущим, миротворцам,  – о том, что они блаженны, что они счастливы.

Наверное, эти слова вызывали удивление, потому что всегда люди были склонны думать, что блаженны, то есть счастливы, не нищие, а богатые, не плачущие, а веселящиеся, не гонимые, а те, кто пользуется почетом, не несчастные и страждущие, а те, у кого в жизни все складывается хорошо и успешно. Так думали люди в те времена, но и сейчас наши современники уверены, что счастье заключается в том, чтобы жить в радости и комфорте, чтобы не было проблем, болезней и скорбей, но все в жизни складывалось хорошо, чтобы и денег было много, и карьера успешно развивалась. А Господь говорит прямо об обратном: блаженны как раз те, у которых в этой жизни все не складывается, которых преследуют несчастья, которые вместо того, чтобы радоваться, плачут, их не слушают, презирают и гонят, оскорбляют, лишают жизни за правду.

Наверное, эти слова Христа казались безумными глаголами. А между тем, говоря так и обращаясь то к Своим ученикам, то к народу, Господь Иисус Христос закладывал в умы и сердца людей совершенно новую нравственность, новое восприятие окружающей действительности. И если до Христа люди думали, что благословение Божие выражается в богатстве и счастье, в успехе и в отсутствии страданий, то теперь стало очевидно, что в этом падшем мире, где царствует не только добро, но и зло, где человеческая праведность перемешана с человеческим грехом как в судьбах многих людей и народов, так и в судьбе конкретного человека, правда Божия не может торжествовать иначе как через скорби, страдания, несчастья, через духовный подвиг, а если необходимо, то и через смерть.

Когда Господь Иисус Христос призывал учеников последовать за Ним, Он не говорил: «Следуйте за Мной, и Я сделаю вас счастливыми, богатыми; вы сможете обеспечить свои семьи, вы достигнете успеха, у вас будет блестящая карьера». Господь говорил им совсем обратное: «Последуйте за Мной, и вы должны будете оставить свои семьи, вы будете гонимы, ваше слово не будет услышано, вас будут предавать страданиям, казням и смерти». Тем не менее они следовали за Спасителем, и не только Его ближайшие апостолы, которых Он оторвал от их семей и ловли рыбы и которые потом, каждый в своем месте, пострадали и умерли за дело Христово, но также тысячи, десятки и сотни тысяч других людей, которые из поколения в поколение откликались на зов Божий, следовали за Христом и исполняли Его волю – иногда ценой собственной жизни. Такие люди были всегда и всегда будут. На таких людях созидается Церковь Божия, их мы прославляем как святых – тех, которые страдали, были гонимы, умирали за Христа.

Это были и добровольные мученики – такие, как преподобный Варлаам Хутынский и многие другие преподобные, отказывавшиеся от земных радостей и наслаждений, от семейного счастья для того, чтобы в тесноте и скорби приносить Господу молитвы, умерщвлять свою плоть и восходить от силы в силу на пути духовного делания.

Это были и многочисленные священнослужители, монахи и миряне, которые совершенно не предполагали стать мучениками, но Господь призывал их через страдания войти в Свою небесную славу. Таких было очень много в 20-е, 30-е годы XX века, когда обрушились гонения на нашу Святую Церковь, когда государство поставило своей задачей уничтожить Церковь, когда правители страны были воинствующими атеистами.

Пусть никто не обманывает вас легендами о том, что якобы эти правители втайне были христианами, якобы они покаялись. Не покаялись они и умерли без покаяния как безбожники и гонители, на руках и на совести которых – кровь тысяч и миллионов неповинных людей. Имена этих людей навсегда будут покрыты позором.

А вот тех людей, которые от них пострадали, которые пролили свою кровь за Христа, мы прославляем как ново-мучеников и исповедников. И один из них – священномученик Константин  – служил в нашем храме, был его настоятелем. Из этого храма он был призван прямо на Голгофу Бутовского полигона, где вместе с ним были расстреляны многие другие мученики. Через мученический подвиг он взошел из этой многотрудной, многоскорбной жизни в славу Божию и сегодня является одним из наших небесных покровителей. Вместе с сонмом других новомучеников и исповедников он молится о нас, научает нас тому, что блаженство нищих духом, страждущих, плачущих, гонимых, миротворцев достижимо для человека в этой жизни – только нужна решимость следовать за Христом.

Никто не знает, как сложится наша судьба, судьба нашего Отечества. Но мы знаем, что в истории человечества много раз наступали времена, когда Господь звал людей на подвиг, в том числе и тех, которые не были к этому готовы. И вот тогда перед каждым из них вставал выбор: или отречься от Христа и, может быть, за это получить какие-то блага и сохранить свою земную жизнь или последовать за Христом и умереть в этой жизни земной для того, чтобы наследовать жизнь вечную.

Два образа святости
День памяти преподобного Варлаама Хутынского и священномученика Константина Любомудрова

19 ноября 2014 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Преподобный Варлаам Хутынский, Новгородский чудотворец, жил в XII веке и на всю Святую Русь прославился аскетическими подвигами, силой молитвы и многими чудесами, ибо исцелял болезни, воскрешал умерших.

Здесь, на этом месте, в XIV веке был построен первый храм во имя святого Варлаама. Храм много раз перестраивался и, наконец, в XIX веке приобрел тот вид, который имеет сегодня. Первоначальный храм преподобного Варлаама стал правым приделом нашего святого храма в честь Преображения Господня, где с благоговением хранится и почитается православными верующими Москвы образ Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость».

В этот день есть еще одно имя в календаре, которое мы должны помнить. Оно звучит в нашем храме на каждом богослужении. Священномученик Константин Любомудров, пресвитер Московский, служил здесь до 1932 года, а в 1937 году был расстрелян на Бутовском полигоне. Это произошло в день памяти преподобного Варлаама, которого он глубоко почитал.

Двое этих святых являют нам разные образы следования по пути Христову. Преподобный Варлаам Хутынский, подобно древним инокам египетской Фиваидской пустыни, прославился прежде всего своим аскетизмом и за свою подвижническую жизнь был удостоен от Бога даров, проистекающих от Самого Господа Иисуса Христа, которыми обладали святые апостолы, – прежде всего дара исцелений.

Священномученик Константин Любомудров был семейным священником, не совершал чудес, но в страшную для жизни Церкви эпоху гонений, когда атеистическая власть поставила своей задачей искоренить из человеческих умов и сердец память о Боге, он нес свое служение, посещая семьи узников, заботясь о тех, кто еще оставался на свободе. И, конечно же, машина репрессий не пощадила этого священника: как и многие другие, он был расстрелян в трагическом для страны и всей Церкви 1937 году.

Те из вас, кто еще не побывал на Бутовском полигоне, обязательно туда съездите, поклонитесь могилам ново-мучеников и всех тех, кто был расстрелян на этом месте. На протяжении нескольких лет здесь почти еженощно  – обычно во тьме ночной, до рассвета,  – расстреливали по десять, двадцать, сорок, пятьдесят, триста человек. Один раз расстреляли пятьсот человек. Потом тела сбрасывали в ямы, где до сих пор покоятся кости расстрелянных. Именно так, в безвестности, и закончил жизнь священномученик Константин.

Но Церковь помнит обо всех. Для Церкви нет безвестных людей. Она прославила этого священника в лике ново-мучеников и исповедников Церкви Русской. Сегодня его образ, наряду с чудотворным образом преподобного Варлаама Хутынского, находится в нашем храме, и мы обращаемся к священномученику Константину Любомудрову с молитвой о том, чтобы Господь сохранил наше Отечество и православную веру в нем до скончания века.

Споспешники нашего спасения
Собор архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных

21 ноября 2010 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В праздник святого архистратига Божия Михаила и прочих небесных сил бесплотных мы вспоминаем тех, кто живет в духовном мире, охраняет нас и соучаствует в Божественной литургии и других богослужениях, – святых ангелов Божиих.

Мы знаем из Священного Писания, а кое-кто  – и из собственного опыта, что святые ангелы Божии являются нашими помощниками и покровителями. Господь поручил им служить нам, и в этом смысле мы говорим о них как о служебных духах. Господь воплотился и принял не ангельский образ, а человеческую плоть, чтобы спасти не ангелов, а нас с вами. «Нас ради человек и нашего ради спасения» Он воплотился от Святого Духа и Пречистой Девы Марии, а святых ангелов, Своих служителей, Он соделал служителями нашими. Именно о человеке говорится в Священном Писании, что Господь умалил его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его (Пс. 8, 6). Бог дал нам этот видимый мир, чтобы мы возделывали его. Он дал каждому человеку других людей для того, чтобы в общении с ними человек развивался духовно и передавал им то, что получает от Господа непосредственно или при посредстве ангелов.

Греческое слово «ангел» буквально означает «вестник». Вестник  – это тот, кто возвещает волю пославшего его. Ангелы, как это многократно засвидетельствовано в истории Церкви и в Священном Писании, приходили к людям как вестники от Бога, чтобы возвестить им благую весть: архангел Гавриил сошел с неба к Пресвятой Богородице, дабы возвестить, что Она станет Матерью Сына и Слова Божия, ангелы возвестили пастухам о рождении Младенца в Вифлееме. Мы прославляем ангелов как служебных духов, но в то же время почитаем их, ибо их воля, как говорили святые отцы, неудобопреклонна ко злу. Ангелы Божии не могут уклониться на стези неправды, они всегда служат Господу и предстоят Божественному престолу.

Мы называем собрание ангельское воинством, потому что ангелы – вовсе не пассивные существа: они участвуют в той брани против зла, против миродержителей тьмы века сего, которую ведем и мы, люди.

Иисус Христос посылал Своих учеников на проповедь, они возвращались и говорили: «Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем». Господь же отвечал им: «Радуйтесь не о том, что бесы вам повинуются, а о том, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10, 17,  20). Человеческая жизнь представляет собой борьбу между добром и злом. На стороне добра всегда стоят ангелы Божии, которые помогают нам, а на стороне зла стоят бесы, которые через лукавых людей и через грех вторгаются в жизнь, чтобы нарушить ее течение, чтобы оторвать нас от Бога и лишить Царствия Небесного.

Зло входит в нашу жизнь через грех. Никогда человек не пострадает от бесов, если сам не откроет им доступа к своему сердцу, своему духовному миру. Православный христианин надежно огражден от всякого бесовского влияния силой Креста Господня, которым он осеняет себя постоянно, и силой Божественных таинств, в которых участвует.

Первое из этих таинств  – Священная и Божественная Евхаристия. Когда в нас живет Бог, когда мы соединяемся с Богом не только духовно, но и телесно через принятие Святых Христовых Таин, ничто нам не страшно и никакая диавольская сила не сможет поколебать нашу жизнь, а нашими поборниками и помощниками, теми, кто вместе с нами участвует в этой брани против злых сил, являются ангелы Божии.

«Слава Богу за все»
Память святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

26 ноября 2005 г.

г. Вена (Австрия), кафедральный собор святителя и чудотворца Николая

Почти каждый день на отпусте Божественной литургии мы слышим имя одного из великих святых – святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. И это потому, что Божественная литургия, которую мы совершаем в течение всего года, за исключением будних дней Великого поста и десяти дней в году, когда совершается литургия святого Василия Великого, приписана церковным Преданием имени святого Иоанна Златоустого.

Он жил во второй половине IV века. Это было время, когда Церковь Христова возрастала и укреплялась, когда на всем Востоке строились христианские храмы, и тысячи людей приходили к вере Христовой, отрекаясь от языческих суеверий.

Святитель Иоанн был очень образованным человеком. Он несколько лет провел в уединении, в монашеской и аскетической жизни, а затем был избран пресвитером в городе Антиохии. Там он прославился своими замечательными проповедями, за которые его и стали называть Златоустом. В проповедях святой Иоанн истолковывал книги Священного Писания Нового Завета и многие книги Ветхого Завета. Он проповедовал в церкви ежедневно, в будни и в праздники, собирая множество слушателей. Он не писал проповеди, но в храме были стенографы, которые их записывали. Эти проповеди в огромном количестве, во многих томах дошли до нашего времени.

Слава о выдающемся проповеднике очень быстро распространилась по всему Востоку. И когда в Константинополе, столице Византийской империи, умер архиепископ, народ потребовал, чтобы архиепископом Константинополя стал антиохийский пресвитер Иоанн. И вот этот человек – проповедник, пастырь, бескомпромиссный в нравственном отношении, стал архиепископом в византийской столице – городе, где находился императорский двор со всеми его интригами, завистью и страстями, которые окружают мирскую власть. Очень скоро пламенные проповеди святого, который в каждом своем слове обличал пороки и призывал людей встать на путь покаяния, вызвали негодование и злобу со стороны императрицы, придворных и многих богатых людей. Своей моральной строгостью и непреклонностью святитель Иоанн Златоуст снискал себе врагов и среди епископов, и среди монахов, и среди рядового духовенства. Чем больше росла его популярность в глазах простого народа, тем сильнее становилась ненависть и зависть к нему со стороны епископов и духовенства. Наконец, епископы собрались вместе на соборе в предместье Константинополя и низложили Иоанна Златоуста. Он был отправлен в ссылку. Святитель прошел пешком в сопровождении стражников долгий и трудный путь. Будучи изгнанником, он писал письма своим друзьям, в которых призывал их не поддаваться унынию и с твердостью встречать скорби, которые выпадают на долю человека. И  когда после нескольких лет изнурительного изгнания он умирал в не известной никому деревне в Абхазии, его последними словами были: «Слава Богу за все». Память об этом удивительном человеке сохранилась в Церкви вплоть до настоящего времени. Церковь прославляет его как одного из трех «великих и вселенских», то есть всемирных учителей христианства, наряду с Василием Великим и Григорием Богословом.

Пример святого Иоанна Златоуста свидетельствует о том, что человек, который стремится бескомпромиссно следовать по пути Христову, может нажить себе врагов среди людей не только антихристианской настроенности, но и внутри самой Церкви. Мы исповедуем, что Церковь является «святой, соборной и апостольской», но Церковь состоит из людей, а люди приходят в Церковь со своими грехами и страстями, раздорами, завистью, ненавистью. И такие чувства испытывают друг к другу не только миряне, но нередко и представители духовенства. Потому что и священники, и епископы, и диаконы, все священнослужители  – люди, у которых тоже есть свои недостатки, страсти и грехи.

Конечно, с нашими грехами и недостатками мы боремся. Но все же до тех пор, пока мы находимся только на пути к святости, эти грехи и недостатки в нас присутствуют и отравляют жизнь нам и нашим ближним. Но мы должны помнить, что для того Господь и призвал нас в Свою Церковь, чтобы мы боролись со своими пороками и с помощью Божией их побеждали, чтобы мы преодолевали в себе все те недостойные качества, которые не должны быть присущи христианину. И  чтобы Церковь Христова была святой не только в своем идеальном состоянии, но благодаря и нашим трудам, и нашему подвигу. На каждой литургии перед причащением мы слышим слова: «Святая святым». Это означает, что Святые Дары – Святые Тело и Кровь Христовы предназначены святым, то есть тем людям, которые стремятся к святости. Мы – не святые, и Святые Дары даются нам как бы в залог, чтобы умножить наши силы двигаться по пути к святости. И мы должны помнить, что быть христианином означает не только верить в Бога и признавать Христа Богом и Спасителем; это значит жить по-христиански, бороться со всем греховным, что есть в каждом из нас. Быть христианином – значит подражать Христу и тем святым, которые, подобно Иоанну Златоусту, своей жизнью явили идеал христианской праведности.

«Господи, покажи нам Отца»
День памяти святого апостола Филиппа

27 ноября 2010 г.

г. Москва, храм Воскресения Словущего (апостола Филиппа) на Арбате (подворье Иерусалимской Православной Церкви)

Святой Град Иерусалим и Святая Земля  – особые для христиан места, связанные с жизнью, страданиями и смертью Господа Иисуса Христа. Все, что является сердцевиной домостроительства нашего спасения, происходило там. На протяжении веков паломники из Святой Руси шли пешком через города и веси, преодолевая огромное расстояние, чтобы поклониться святым местам, облобызать землю, которой касались пречистые стопы Спасителя, Его Пресвятой Матери, святых апостолов.

В церковном песнопении мы слышим такие слова: «Радуйся, Сионе Святый, мати Церквей, Божие жилище, Ты бо приял еси первый оставление грехов воскресением». Святой Сион – это Иерусалим, а мать Церквей – Святая Иерусалимская Церковь, первой принявшая оставление грехов. В  Иерусалиме началось бытие Церкви Христовой, оттуда святые апостолы пришли в Рим, Афины, Коринф и другие города, проповедуя Христа воскресшего и созидая Церкви Божии.

Одним из этих учеников Христовых был апостол Филипп. Когда Господь призвал его, он с радостью отправился к Нафанаилу, чтобы сказать: мы нашли Того, о Ком говорят пророки, – Иисуса, Сына Божия из Назарета Галилейского. Нафанаил спросил: «Может ли что доброе быть из Назарета?» Мы сейчас вряд ли поймем, почему было такое отношение к Назарету. Люди жили своими мелкими интересами; жили соперничеством между маленькими иудейскими городами. Никто из них тогда не представлял, какое событие произошло в Святой Земле: никто не представлял, что маленькие города вроде Вифлеема и Назарета, к которым сами иудеи относились с пренебрежением, станут центрами христианства, что именно там воссияет спасение всему человеческому роду.

Евангелие повествует о том, как апостол Филипп просил Христа: «Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас», на что Спаситель ответил: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 8–9). Это великая тайна боговоплощения и домостроительства Божия, совершившаяся в Святой Земле, ибо именно там люди увидели Бога. Не Бога Отца, невидимого для человека, но Сына Божия, благодаря Которому мы узнали лик Бога Отца в лике воплощенного Слова, Господа нашего Иисуса Христа.

Бог  – не далекое существо, пребывающее на небесах и не вмешивающееся в человеческую жизнь и судьбу, как думали некоторые философы. Господь присутствует здесь, среди нас. Не только на Святой Земле, а в каждом православном храме Он пребывает всей полнотой Своего Божества. Чтобы созерцать Бога, не нужно ехать в Иерусалим. Господь открывается каждому из нас через таинства Церкви как Божественный и неизреченный свет, о чем писал святитель Григорий Палама, память которого сегодня также празднует Церковь. Святитель Григорий говорит нам, что каждый человек, желающий видеть Бога, может Его видеть, но не материальными и телесными очами. «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Господь Иисус Христос, воплотившись, в своем человеческом облике явил нам Бога. Взирая на икону, мы понимаем, что это – не портрет человека, жившего две тысячи лет назад в Иудейской земле, а образ Самого Бога, ставшего человеком для того, чтобы мы приближались к Богу и соединялись с Ним.

Все необходимое для спасения Господь дал человеку в таинствах Церкви: через таинства крещения и миропомазания мы стали членами Церкви Христовой; через таинство исповеди получаем отпущение грехов, через Святое Причащение соединяемся с Богом духовно и телесно. Господь дал нам Самого Себя, чтобы мы не только молились, поклонялись и почитали Его, но чтобы принимали внутрь себя, чтобы Тело Его становилось нашим телом, Кровь Его – нашей кровью и чтобы мы всецело, не только интеллектуально и духовно, но и телесно, всем нашим существом соединялись с Господом. Как говорили святые отцы Церкви, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом.

Дай нам Бог всегда ощущать в сердце этот Небесный Иерусалим, святую Голгофу, Сионскую горницу, где происходили события, имеющие прямое отношение к жизни каждого из нас. Дай нам Бог жаждать общения с Ним, искать благодати Его и всегда пребывать с Господом, соединяясь с Ним через святые таинства.