Czytaj książkę: «Die Geheimbünde»

3. Die antiken Mysterien und ihr Erbe
Blickwinkel und Begrifflichkeit

Die antiken Mysterien kommen für unser Thema nicht allein deshalb in Betracht, weil Geheimhaltung eines ihrer Strukturelemente gewesen ist, sondern auch, weil sie über eine kleine Zahl literarisch tradierter Texte die Imagination des Abendlandes entscheidend geprägt haben. Sie bilden gewissermaßen ein Muster, ein Vorbild, und zugleich eine Projektionsfläche, anhand derer immer wieder religiöse Strukturen entstehen konnten, die sich als »neue Mysterien« verstanden haben, auch wenn die kulturgeschichtlich ausweisbaren Ähnlichkeiten oft nur sehr begrenzt waren. Bilder von antiken Mysterieneinweihungen gehören zum kulturellen Erbe des Abendlandes, welches dieses in Abständen immer wieder für die je eigene Gegenwart entdeckt hat. Die Mysterien wurden also instrumentalisiert: Sie bildeten entweder einen dunklen, unmoralischen und fragwürdigen Hintergrund, von dem das Christentum abzuheben war, oder umgekehrt ein verlorenes Ideal, das durch neue Mysterienschulen wiederzugewinnen wäre. Wir müssen neben der religionsgeschichtlichen Rückfrage nach den antiken Mysterien, wie sie aus den leider nur spärlichen Quellen erhoben werden können, auch nach diesem Erbe von imaginierten Mysterien fragen, welches reale und ebenfalls imaginierte Geheimbünde und ihre Rituale wesentlich geprägt hat.

Mysterien im eigentlichen und engeren historischen Sinn sind eine bestimmte Ausdrucksform antiker griechischer und römischer Religion gewesen. Es war in der älteren Forschung üblich, von eigenen »Mysterienreligionen« zu sprechen: Diese Redeweise wird heute meist vermieden, weil die Mysterien nie eigene Religionen waren, sondern im Leben der Menschen immer neben anderen privaten, familiären und öffentlichen Formen der Religionsausübung standen (so z.B. Walter Burkert und Fritz Graf). Vor allem dürfen die Mysterien nicht mit dem öffentlichen Kult der betreffenden Götter und Göttinnen verwechselt werden. So hat es einen bedeutenden Kult des Dionysos gegeben – dieser ist aber nicht mit den dionysischen Mysterien (den Bacchanalien) identisch. Und nicht überall, wo die ägyptische Göttin Isis verehrt wurde, gab es auch Isismysterien. Einzig Mithras war in der römischen Kaiserzeit ein Gott, der lange Zeit keinen eigenen Staatskult besaß, sondern ausschließlich in den nach ihm benannten Mysterien verehrt wurde. (Im dritten nachchr. Jhdt. wurde er dann mit Helios/Sol, der Sonne, als der Gottheit des sich abzeichnenden Staatsmonotheismus identifiziert.) Es ist auch verfehlt, von »orientalischen Mysterienreligionen« im römischen Reich zu sprechen. »Mysterien« waren eine zutiefst griechische, den orientalischen (semitischen, ägyptischen und iranischen) Religionen durchaus fremde Organisationsform von Kult und religiöser Erfahrung. Allerdings zog die rituelle Gestalt der Mysterien im hellenistischen Zeitalter orientalische Gottheiten wie Isis, Serapis und Mithras in ihren Bann: Die »orientalischen Mysterien« sind also eine griechische Religionsform, die sich den Kult orientalischer Götter einverleibt, oder anders formuliert, eine griechische Form der Verehrung orientalischer Götter. Natürlich kam dabei im Zuge der Adaption orientalischer Elemente vieles für Griechen und Römer Fremde zum Zuge; dazu später ausführlicher. Aber die grundlegende Gestalt der Mysterien selbst war doch griechisch. Eigene Religionen waren sie wie gesagt nicht. Auch wer z.B. in die Isismysterien eingeweiht wurde, nahm im Normalfall an zahlreichen anderen kultischen Ausdrucksformen der Götterverehrung teil. Die Mysterien waren – anders als das Christentum – niemals exklusiv. Vom öffentlichen Staatskult mit seinen Opfern, Umzügen und Repräsentationsbauten unterschieden sie sich durch Geheimhaltung und Eigeninitiative in der Frage der Mitgliedschaft. Sie waren aber dennoch zumindest in älterer (vorhellenistischer) Zeit nicht »privat« in einem modernen Sinn; dies alles wird im Folgenden noch deutlicher werden.

Die eleusinischen Mysterien

Von Hause aus hießen »Mysterien« nur diejenigen von Eleusis, die Teil des athenischen Staatskultes waren und jährlich am Heiligtum in Eleusis (einen längeren Fußmarsch von Athen entfernt) zu Ehren der Göttinnen Demeter und Persephone/Kore in einer mehrtägigen Feier im Herbst begangen wurden. Sie sind seit dem 8. Jhdt. v. Chr. archäologisch, seit dem 7. Jhdt. literarisch bezeugt: Ihre »Heilige Geschichte« ist der so genannte »ps.-homerische Demeterhymnus«, der später Teil der ps.-homerischen Hymnen wurde (an wirkliche Autorschaft des Homer ist nicht zu denken). Ilias und Odyssee verraten keine Bekanntschaft mit Mysterienhandlungen. Auch für die mykenische Zeit lassen sich diese oder andere Mysterien noch nicht wirklich nachweisen, obwohl hierüber oft spekuliert wurde. Immerhin ist das Verb »my(s)-« schon mykenisch (»myjomeno« von einem Fürsten in einem Text aus Pylos). Spätere griechische Volksetymologie hat das Substantiv »mysterion« (Plural »mysteria«) mit dem Verb »myo« »die Augen oder den Mund schließen« zusammengebracht: Dahinter steht die durchgehende, sehr ernst genommene Geheimhaltungsregel der Mysterieninhalte. Die ursprüngliche Bedeutung des Wortfeldes ist durchaus unklar (»eingeweiht, Einweihung« ist nur eine Vermutung). Später heißt »mysterion« einfach »Geheimnis«. Andere ähnlich strukturierte Kulte nennt die Antike »Mysterien« immer in Analogie zu den eleusinischen Mysterien (so die von Samothrake, vgl. Herodot 2, 51, 2). Der Eingeweihte heißt »mystes« (so auch schon sehr früh im Dionysoskult). Man nannte die entsprechenden Riten auch vage-umschreibend »teletai« (was speziell Einweihungsriten, oft aber überhaupt Rituale meint; Einzahl »telete«) oder »orgia« (verborgene Riten, seit dem Demeterhymnus gebraucht; das Wort hat keine sexuellen Konnotationen). Die Römer sagten später im Fremdwort »mysteria« oder »teleta«, gelegentlich auch lat. »initia« (»Anfänge«, dazu »initiare« »einweihen«), woher unser Begriff »Initiation« seinen Ursprung hat. Der Name »Eleusinia« bezeichnet in der Antike daneben – nicht mit den Mysterien zu verwechseln – die im Spätfrühling abgehaltenen Wettspiele in Eleusis.

Vorstufen lassen sich nur spekulativ erschließen. Wirklich greifbar ist eine erste Blütezeit um 600 v. Chr., als der ps.-homerische Demeterhymnus entstand und Großbauten für die Rituale errichtet wurden. Das Telesterion in Eleusis, der zentrale Kultbau, konnte etwa 1000 Menschen fassen. Seit dem 6. Jhdt. sind die Mysterien allen Griechen, später allen griechisch sprechenden Menschen zugänglich (auch Sklaven). Schon aus dieser frühen Zeit hören wir etwa von der Einweihung eines Skythen, der das Griechische erlernt hatte; später sogar von einem indischen Brahmanen, der sich einweihen ließ (Cassius Dio, 54, 9, 7). Ausgeschlossen waren Mörder und des Griechischen Unkundige. Ihre Bekanntheit in Gesamtgriechenland wuchs beständig, doch meinte Herodot um 450 v. Chr. noch, sie seinen Lesern erklären zu müssen (9, 65, 2). Die eleusinischen Mysterien wurden fast die gesamte klassische, hellenistische und römische Antike hindurch abgehalten. Sowohl die Könige der hellenistischen Flächenstaaten als auch später die römischen Kaiser waren im Normalfall eingeweiht, wie auch weite Teile der athenischen Bevölkerung. Der Geheimnischarakter der Mysterien stellte also eher ein gesellschaftliches Tabu öffentlicher Aussprache dar als tatsächlich ein esoterisches Spezialwissen. Dennoch stand auf (auch versehentliches) Aussprechen in Athen die Todesstrafe (Livius 31, 14). Gelegentlich wurde ein Mensch auch abgewiesen, wie es dem Magier Apollonius von Tyana im 1. Jhdt. n. Chr. erging, den die Priester nicht zur Einweihung zuließen (Philostrat, Vita Apollonii 4, 18). Darin spiegelt sich eine ethische Vertiefung der Mysterien. Die Einweihung beruhte immer auf persönlicher Wahl: Sie geschah niemals automatisch und war auch an kein bestimmtes Lebensalter gebunden. Auch konnte sie wiederholt werden. Dies alles unterschiedet sie deutlich von der Pubertätsriten archaischer Stammesgesellschaften: Die Mysterien lassen sich von primitiven Initiationen aus nur teilweise verstehen und stellen diesen gegenüber jedenfalls etwas ganz Eigenes dar. Die zur Einweihung erforderliche Reinheit wird ursprünglich nicht ethisch, sondern kultisch definiert. Erst in der Spätantike werden die Mysterien immer mehr mit ethischen und mystischen Ideen gedeutet, wie ähnlich die Orakel etwa von Delphi und Klaros in der Spätantike immer mehr zu Verkündern philosophischer Inhalte werden, was sie in der klassischen Zeit noch nicht sind. Die Riten der Mysterien bleiben vermutlich weithin unverändert gleich, aber die Interpretationen werden sich in der Antike vielfach verschoben haben. Dies ist ja ein Grundzug von Ritualgeschichte: Riten sind beharrlich, ihre Deutungen dagegen können sich ändern. Daher ist die Frage nach der »wahren« Bedeutung eines Rituals fast immer unangebracht; man kann nur nach den jeweils herrschenden Deutungen in verschiedenen Zeitepochen fragen. Die Mysterien haben sich in diesem Sinn nach allem, was wir sehen können, mit sehr unterschiedlichen Interpretationen verbunden. Sie dienten auch nicht primär einer religiösen Lehre, sondern vermittelten den Eingeweihten eine religiöse Erfahrung. Von einer konstanten Mysterientheologie kann man daher kaum sprechen, doch gab es natürlich durch die Jahrhunderte auch rekurrierende Elemente. Als Alarich 395/6 n. Chr. Teile Griechenlands und auch Eleusis verwüstete, endete die rituelle Inszenierung der Mysterien, die jahrzehntelang nach der Christianisierung Griechenlands ohnehin nur noch ein Schattendasein geführt hatten.

Allgemein haben die Mysterien drei Aspekte: Legomena, Dromena und Deiknymena, Dinge die »gesagt«, »getan« und »gezeigt« werden. Hieros Logos, »heiliges Wort« der eleusinischen Mysterien ist die Geschichte der Getreidegöttin Demeter (sie sollte nicht als Erdgöttin bezeichnet werden) und ihrer Tochter Persephone (lateinisch Proserpina). Der Demeterhymnus (nach Humanistenbrauch auch lateinisch: Hymnus ad Cererem) erzählt die Geschichte der auf den Wiesen mit ihren Freundinnen spielenden Persephone (auch kurz Kore »Mädchen«), die vom Unterweltgott Hades bzw. Aidoneus oder Pluton geraubt und als seine künftige Ehefrau in die Unterwelt verschleppt wird (Brautraubgeschichten sind in archaischen Mythen sehr häufig und z.B. auch in Indien, Rom und Irland wohlbekannt; auch die Bibel kennt Richter 21 ein Beispiel). Hades ist König der verborgenen Welt der Toten. Im Griechischen ist dies Name sowohl des Unterweltgottes, eines Bruders des Zeus, als auch seines Reiches unter der Erde. Niemand außer Hekate – Außenseiterin unter den Göttern – hört Persephones Hilfeschreie, doch erreicht schließlich ein Echo der schrillen Rufe auch Demeter selbst. In ihrer Trauer und Verzweiflung irrt die Mutter 9 Tage lang suchend über die Erde. Hekate schließlich weist ihr den Weg, und der allsehende Sonnengott Helios erklärt ihr, dass Zeus selbst, der Götterkönig (Persephones Vater) den Raub durch Hades zugelassen habe, damit sein Bruder sie in der Unterwelt zur Ehefrau nehmen könne. Da packt die göttliche Mutter der Zorn, und sie bleibt der Versammlung der Götter fern. Verkleidet als alte bettelnde Frau (»verborgene Epiphanie« der Gottheit) zieht sie unerkannt über das Land, sich selbst aus der Gemeinschaft der Überirdischen ausstoßend. Dabei liegt nun jedoch auch die Natur darbend danieder, da die Göttin sich ihrer nicht mehr annimmt; Dürre bedeckt das Land. Schließlich kommt sie auf ihrer Wanderschaft nach Eleusis, wo Keleus König ist. An einem Brunnen ruht sie sich aus, und wird von den vier Töchtern des Königs freundlich aufgenommen, die nichts von ihrem übernatürlichen Wesen ahnen (»Nicht leicht erkennen die Sterblichen die Götter«, heißt es). Demeter erzählt eine erfundene, traurige Lebensgeschichte und wird schließlich zur Amme des nachgeborenen Königssohnes Demophoon bestellt (wobei sie sich selbst besonders rühmt, diesen vor böser Hexerei beschützen zu können).

Am Hof des Königs sitzt sie zuerst auf niedrigem Kissen voller Trauer, bis die derben, dezidiert obszönen Scherze der Dienerin Iambe sie schließlich doch zum Lachen bringen. (Dieses Element obszöner Scherze ist typisch für viele »hochheilige« Handlungen gerade in der griechischen Antike; es dient einem Spannungsabbau und bringt das sexuelle Element ins Spiel.) Königin Metaneira bietet Demeter Wein als Getränk an, das diese als ihr verboten ablehnt; schließlich trinkt sie einen aus Wasser und Getreide gemischten Trank. Die Menschen begegnen ihr mit Achtung und Scheu, als ahnten sie, dass es mit der Bettlerin eine besondere, höhere Bewandtnis habe. (Diese geheimnisvolle Scheu ist typisch für verborgene Epiphanien von Gottheiten, wie sie der griechische Mythos gerne erzählt.) Der Knabe Demophoon gedeiht unter ihrer Pflege in übernatürlicher Weise, denn Demeter reibt ihn mit Ambrosia (der Unsterblichkeitsspeise der Götter ein) und hält ihn des Nachts über ein Feuer, welches das Sterbliche an ihm verbrennt (ein etwas rätselhafter Vergottungsritus). Demeter hätte Demophoon zum göttlichen Wesen machen können, hätte nicht eines Nachts die Königin das Geschehen gesehen und wäre schreiend dagegen eingeschritten. Demeter wird zornig und offenbart jetzt ihr göttliches Wesen: Der Knabe wäre zur Gottheit geworden, hätte die Mutter es nicht verhindert. Demeter nennt ihre wahre Identität und gebietet das Einhalten von jährlichen Riten zu ihren Ehren, Alter und menschliche Gestalt fallen von ihr ab, und sie steht als strahlende Göttin vor den Menschen. Ihr Licht und Glanz füllen den ganzen Königspalast. Keleus, der König, befiehlt die Errichtung eines Tempels für die Göttin, die sie besucht hat. Der Knabe aber wächst wieder als normales Kind heran. Demeter aber zieht sich in das Innere ihres Tempels zurück, während grausamer Hunger die Menschen plagt, da die Ernten ausbleiben. Schließlich greift Zeus selbst, der Götterkönig, ein und sendet seine Botin Iris zu Demeter, aber auch von dieser lässt sie sich nicht aus ihrer Trauer herausrufen. Eine nach dem anderen versuchen alle Götter ihr Glück ohne Erfolg. Schließlich wird Hermes in die Unterwelt gesandt, um Persephone zurückzuholen. Hades sendet sie an die Oberwelt, gibt ihr jedoch einen Grantapfelkern zu essen, so dass sie zurückkehren muss. (Es handelt sich um das alte, weltweit verbreitete narrative Motiv, dass wer etwas in der Unterwelt gegessen hat, ihr verfällt und nicht wieder auf Dauer zurückkehren kann. Man beachte, dass in der Unterwelt die Zeit offenbar nach anderen Rhythmen abläuft: Wir erhalten den Eindruck, Persephone sei gerade erst dort angekommen, während auf der Erde mindestens ein gutes Jahr vergangen ist. Das alles sind Märchenmotive.) Hermes bringt Persephone zu ihrer Mutter, die nun endlich voll Freude aufspringt. Um die Listen der Unterwelt wissend, fragt sie ihre Tochter sofort, ob diese auch nichts beim Unterweltkönig gegessen habe. Persephone erzählt ihrer Mutter das Geschehene: Persephone kann nun zwei Drittel des Jahres hinauf zu ihrer Mutter ziehen, muss aber ein Drittel bei ihrem Gatten Hades in der Unterwelt zubringen (man beachte, dass im griechischen Mythos auch die Götter unabänderlichen Gesetzen unterliegen). Schließlich gebietet Zeus der Demeter, das Geschehene zu akzeptieren und wieder in die Gemeinschaft der Götter zurückzukehren. Eine besondere Rolle spielt noch Hekate, die zur Freundin und Beraterin der Persephone wird. Getreide und Früchte beginnen wieder zu sprießen. In Eleusis aber lehrt Demeter selbst die königliche Familie die »schrecklichen, ehrfurchterweckenden Riten«, d.h. die Mysterien, welche niemals profaniert werden dürfen. »Glückselig ist der unter den Menschen, der die Mysterien gesehen hat, aber den Uneingeweihte erwartet nicht Gutes nach seinem Tod, drunten in der Dunkelheit«, heißt es am Schluss des Kultliedes (man beachte, dass die Mysterien etwas sind, was der Eingeweihte sieht – nicht etwa hört). Diese Erzählung – die offenbar in verschiedenen Fassungen existierte – ist die Kultätiologie der eleusinischen Mysterien. Die Mysterien versprachen ein Doppeltes: ein besseres Los im irdischen Leben und ein glückliches Geschick im Jenseits (in den Schlusssätzen des Liedes steht auch ein Hinweis auf irdischen Reichtum). Außerdem waren sie mit der Mythologie des Ackerbaus verbunden. Der athenische Ackerbauheros Triptolemos gehört in den eleusinischen Mythenkranz. Die Deutungen und mythologischen Bezüge dieses »Hieros Logos« sind Legion. Wir können sie hier nicht vorführen, sondern wenden uns dem zu, was wir sicher über die Mysterienhandlungen selbst und ihren organisatorischen Rahmen in Eleusis wissen.

Die organisatorische Leitung unterlag dem athenischen »Archon Basileus« sowie vier weiteren gewählten Beamten. Das Einweihungsgeschehen selbst wurde von einer professionellen Priesterschaft durchgeführt, welche diese Tätigkeit lebenslang ausübte. Eine solche Institutionalisierung von Religion war im alten Griechenland eher Ausnahme, wo Priesterämter normalerweise zeitlich befristete Ehrenämter gewesen sind. An der Spitze der Hierarchie standen der Hierophant aus der Familie der Eumolpiden, daneben zwei weibliche Hierophantides sowie der Daduchos (»Fackelträger«) und der Hierokeryx (»heiliger Bote«), der aus der Familie der Keryken gewählt wurde. Das Element eines Erbpriestertums verdient besondere Erwähnung, weil dieses in Griechenland sonst eher selten ist. Eine Demeterpriesterin war eponym; das heißt der eleusinische Kalender benannte die Jahre nach ihr. Auch sie musste aus der Familie der Eumolpiden oder derjenigen der Phylleiden geboren sein. Der Hierophant legte bei Amtsantritt seinen bürgerlichen Namen ab, ein häufiger Brauch in religiösen Ämtern, die eine neue Identität stiften und den ganzen Menschen in Beschlag nehmen. Er musste keusch leben und durfte nicht heiraten (angeblich wurde mit Schierling das sexuelle Verlangen erstickt).

Der Demeterhymnus dürfte im Wesentlichen das Legomenon von Eleusis darstellen, das, was »gesagt« wurde, aber das eigentliche Mysterium lag im »Dromenon« bzw. »Deiknymenon«, in dem was getan bzw. gezeigt wurde. Der zentrale Ritus hieß Epoptie (epopteia, griech. »Schau«), der die Einweihung (myesis) als separater Akt voranging. Zwischen diesen beiden Einweihungsakten lag gewöhnlich ein Zwischenraum von etwa einem Jahr. Der äußere Ablauf des Rituals ist aus Inschriften und anderen Quellen gut bekannt, die inneren Vorgänge dagegen kennen wir nur aus dem Bericht christlicher Autoren, die sich nach ihrer Bekehrung zum Christentum an das Schweigegebot (zuerst ps.-homer. Demeterhymnus 478f.) nicht mehr gebunden fühlten und über den Kult mit Abscheu berichteten. Oft empfanden sie ihn auch als lächerlich: das ist freilich die christliche Wahrnehmung. Die Eleusinien hätten nicht so lange Bestand gehabt, wenn sie nicht ein tiefes religiöses Bedürfnis zu befriedigen imstande gewesen wären. Die Initiation fand wie schon angedeutet in zwei Stufen statt, Myesis und Epoptie. Die Myesis dauerte nur einen Tag. Die »großen Mysterien«, deren Höhepunkt die Epoptie war, fielen in den Frühherbst, vom 15.-21. Boedromion (gr. Monatsname). Am 19. Boedromion fand dabei eine große Prozession von Athen nach Eleusis statt: Die Mysterien hatten auch einen öffentlichen Aspekt. Sie waren nicht »Privatfrömmigkeit«, sondern Staatskult, auch wenn die Initiative zur Teilnahme vom Einzelnen ausging. Während des großen nächtlichen Rituals, bei dem der Kontrast von Dunkelheit und Licht hohe symbolische Bedeutung hatte, zeigte der Hierophant eine Ähre vor, und rief, dass Brimo (wohl Kultname der Demeter) einen Sohn geboren habe. Diese Details sind nur durch den Christen Hippolyt, Refutatio omnium haeresium 5, 8, 40 überliefert (3. Jhdt. n. Chr.), entsprechen aber dem, was sich auch aus anderen Indizien vermuten lässt. Eine dramatische Darstellung wäre in der Halle räumlich kaum möglich gewesen.

Bei dem Kirchenlehrer Clemens Alexandrinus, Protreptikos 2, 21, 2 ist ein Passwort (griech. »synthema«) überliefert, das den zentralen Vorgang umschreibt: »Ich habe gefastet. Ich habe den Kykeon getrunken. Ich habe aus der Truhe (griech. kiste, lat. cista) herausgenommen. Nachdem ich dies getan habe, habe ich in den Korb gelegt, und aus dem Korb zurück in die Truhe.« Was genau es war, was der Myste aus der »Kiste« genommen hat, wird nicht gesagt. Sicher bestand ein Bezug zur Getreidesymbolik. Mit ihrer gewaltigen religiösen Dynamik lieferten die Mysterien bald Metaphern für die Philosophie und andere Gestalten einer besonderen, mühsam erworbenen, elitären Erkenntnis. Diese Traditionslinie spielt vor allem im Platonismus eine Rolle. Nicht nachweisen lassen hat sich die These, das Kykeon (der mit Wein und Käse vermischte Getreidetrank, mit dem das rituelle Fasten abgebrochen wurde) sei als bewusstseinserweiternde Droge zu verstehen (sogar an die Verwendung des schamanistischen Fliegenpilzes hat man denken wollen). Natürlich war das Ritual nicht über die mehr als tausend Jahre seines Bestehens völlig gleich. Dass man in der einen oder anderen Zeit auch einmal der mystischen Erfahrung mit Drogen hat nachhelfen wollen, ist a priori nicht unmöglich: Drogen sind oft ein Ersatz, wenn die mystische Erfahrung sich verweigert und sozusagen herbei gezwungen werden soll. Aber in Eleusis besitzen wir keine wirklichen Beweise für Drogengebrauch im regulären Initiationsritual. Jedenfalls war mit den ortsfesten eleusinischen Mysterien ein Paradigma definiert, an dem sich die zahlreichen anderen Mysterien, die es an vielen griechischen Heiligtümern gab, orientieren konnten. Nach wie vor umstritten ist, ob es im hellenistischen Ägypten sozusagen eine Zweigstelle der Eleusinien gegeben hat (ein Vorort Alexandriens hieß ebenfalls Eleusis). Im Normalfall musste jeder, der eingeweiht werden wollte, nach Athen reisen, was für viele andere nicht ortsfeste Mysterien nicht galt. Im 2. nachchrist. Jhdt. erwähnt der Griechenlandtourist Pausanias mysterienähnliche Handlungen an vielen Tempeln (Descriptio Graeciae 1, 2, 5; 14, 2; 38, 3; 2, 3, 4; 14, 1-4; 36, 7; 37, 2; 38, 3; 4, 1, 6-7; 1, 9; 3,10; 14, 1; 26, 8; 27, 5; 33, 5; 34, 11; 8, 23, 4; 26, 1; 29, 1; 31, 7; 37, 2; 37, 8; 9, 25, 7; 30, 4-5; 30, 12; 35, 3; 10, 7, 2; 31, 11; 38, 7): Mysterien waren zur Mode geworden.

Literatur:

Walter Burkert, Ancient Mystery Cults. Cambridge, Mass. und London 1986 (auch deutsch: Antike Mysterien. Funktionen und Gehalt. München 1990. 4. Aufl. 2003) * Fritz Graf, Art. Mysterien. In: Der Neue Pauly 8 (2000), 615-626 * ders., Art. Mysteria. Ebd. 611-615 * Ders., Art. Initiation. Ebd. 5 (1998), 1001-1004 * Dieter Zeller, Art. Mysterien/Mysterienreligionen. In: Theologische Realenzyklopädie 23 (1994), 504-526 * George E. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries. Princeton 1961 * Nicholas J. Richardson, The Homeric Hymn to Demeter. Oxford 1974=1998 * Giulia Sfameni Gasparro, Misteri e culti mistici di Demetra. Rom 1986 * Larry J. Alderinck, The Eleusinian Mysteries in Roman Imperial Times. In: Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt II 18, 2. Berlin u. New York 1989, 1457-1498 * K. Clinton, The Sanctuary of Demeter and Kore at Eleusis. In: Nannó Marinatos u.a. (Hrg.), Greek Sanctuaries. London 1993, 110-124 * Susan Guettel Cole, Theoi Megaloi. The Cult of the Great Gods at Samothrace. Leiden 1984.

Ältere Mysterien und Initiationsriten außerhalb von Eleusis

Es besteht ein wesentlicher, in der Forschung nicht immer beachteter Unterschied zwischen den aus der ethnologischen Forschung bekannten Initiationsriten junger Männer und Frauen, mit denen diese Teil der Gesellschaft der Erwachsenen, z.T. aber auch Mitglieder ausgesprochener Männer- oder Frauenbünde werden, und den antiken Mysterien. Die Mysterien sind an kein bestimmtes Alter gebunden. Sie können in der Jugend stattfinden (auch Kindereinweihungen sind in manchen Mysterien gut bezeugt), aber auch in allen Phasen des späteren Lebensalters. In gewisser Hinsicht verallgemeinern sie die existentiellen Erfahrungen, die junge Männer und Frauen in den Pubertätsriten archaischer Gesellschaft machen, im Referenzrahmen eines weitergehenden Rituals, welches das ganze Leben interpretiert und heilvoll transformieren will. Daher spielen z.B. Mutproben, die in Pubertätsriten v.a. der jungen Männer sehr wichtig sind, in den Mysterien kaum eine erkennbare Rolle. Einige wenige Spuren zeigen, dass die Wurzeln der Mysterien ein Element solcher Riten enthalten, das aber wohl nicht beherrschend ist. Daneben sind im Hintergrund der Mysterien archaische Fruchtbarkeitsriten zu nennen, die periodisch begangen wurden. Ihre Beziehung v.a. zu den eigentlichen, den eleusinischen Mysterien sind noch sehr deutlich. Aber die Eleusinien wurden nicht für die Felder ausgeführt, sondern für die Menschen. Initiationsriten werden in archaischen Gesellschaften u.U. auch zur Einführung in ein Amt oder als Ausdruck einer Statusveränderung vorgenommen. All dies hat Bezüge zu den Mysterien, ohne die griechischen Besonderheiten vollständig erklären zu können. Es wird wohl dabei bleiben, dass die Mysterien nicht einfach die Fortsetzung archaischer Riten in der griechischen Welt sind, sondern in ihrer Gesamtstruktur eine Besonderheit der griechischen Religion darstellen.

Mysterienakte hatten oft einen ausgesprochen diesseitigen Zweck. Man darf sich Mysterien nicht ausschließlich »spirituell« oder jenseitsbezogen vorstellen. Ähnlich dem antiken Votivwesen (der Errichtung von Weihinschriften) spielen diesseitige Absichten eine wichtige Rolle. Z.B. dienten diejenigen der entlegenen Insel Samothrake dazu, gegen die Gefahren der Seefahrt zu »feien« (Diogenes Laertios 6, 59). Ihre Götter, die Kabiren, trugen die eigentümlichen Namen Axieros, Axiokersa, Axiokersos und Kadmilos. Später wurden diese sicher vorgriechischen Götter mit Demeter, Persephone, Hades und Hermes identifiziert, was offenbar eine ausgesprochen »eleusinische« Interpretation ist (bezeugt durch Mnaseas, einen Periegeten des 3. vorchr. Jhdts.). Der Römer Varro dagegen identifiziert sie im 1. vorchr. Jhdt. mit Iuppiter, Iuno, Minerva und Mercurius. Auch eine Gleichsetzung mit den Dioskuren ist nicht selten; also stand offenbar nicht einmal die Zahl der Kabiren wirklich fest (die semitische Etymologie des ungriechischen Namens »Kabiren« ist heute aufgegeben). Verehrt wurden sie nicht nur auf Samothrake, sondern z.B. auch auf Lemnos und in Theben. Vielleicht begründeten die samothrakischen Mysterien eine Art Seefahrerbund. Eine andernorts gelegentlich bezeugte Verbindung mit dem Schmiedegott Hephaistos weist dagegen auf eine Beziehung der Kabiren zu archaischen Schmiedebünden, die es bei vielen Völkern gegeben hat: Der Schmied gilt immer als »eingeweihter« Träger eines geheimen Wissens.

Besser bekannt sind die dionysischen Mysterien, die vor allem am Rand der griechischen Welt praktiziert wurden, in Thessalien, Unteritalien, auf Kreta usw. Sie verbanden sich mit der »Orphik«, einem eigenen Typ griechischer Religion, in dem Jenseiterwartungen und Rituale, die auf das Jenseits vorbereiten sollten, eine wichtige Rolle spielten. Schon Herodot (2, 81) hat ihre Gedankenwelt mit Pythagoras (s.u.) und Ägypten zusammengebracht. Verbreitet durch Wanderpriester (vgl. sofort zum römischen Bacchanalienskandal), erreichten sie mehrheitlich Frauen. Die Stuckbilder der römischen Villa Farnesina und die Fresken der Villa dei Misteri in Pompeii liefern uns anschauliches Material von dionysischen Feiern. Ein soziales, gemeinschaftsstiftendes Element trat neben die Vermittlung sehr spezifischer Jenseitshoffnungen, die wir aus Inschriften auf Goldblättchen recht gut kennen, welche als Grabbeigaben gedient haben.

Der Bacchanalienskandal

Schon die griechischen Mysterien standen in einer gewissen komplementären Spannung zur sonstigen Staatsreligion der Polis. Diese Distanz drückte sich auch räumlich aus: Eleusis liegt einen mehrstündigen Marsch vor den Stadttoren von Athen (ähnlich das Kabeirion von Theben), Samothrake ist eine kleine Insel weitab der befahrenen Schifffahrtswege, von den Bacchantinnen des Dionysos hören wir, dass sie draußen in den Wäldern und auf den Bergen ihre ekstatischen Tänze zu veranstalten pflegten. Je mehr Mysterien zu »privaten« Feiern eigener Kultverbände wurden, desto stärker konnten sie zum Gegenstand gesellschaftlicher Ängste und Befürchtungen werden – und damit auch zum Objekt restriktiver Religionspolitik. In hellenistischer Zeit konnte sich dieser Gegensatz steigern. Der Ptolemäerkönig Ptolemaios III. (oder IV.) ließ systematisch die Heiligen Bücher der Dionysosmysten kontrollieren (Sammelbuch ägypt. Urkunden 7266).

Die berühmteste und einflussreichste Verfolgung eines Mysterienvereins wurde dann der römische Bacchanalienskandal des Jahres 186 v. Chr. Er hat juristisch wohl ein wesentliches Vorbild der Christenverfolgungen des 1.-4. Jhdts. der Kaiserzeit geliefert und ist den Römern jedenfalls lange im Gedächtnis geblieben. In gewisser Hinsicht kann er als erste groß angelegte Verfolgung einer religiösen Minderheit in der Weltgeschichte gelten. Bacchus war der griechische Dionysos, der etruskische Fufluns Pachies, als solcher in Rom längst eingebürgert, der Gott des Weines, des Rausches, überhaupt des gesteigerten Lebens. Ein Bacchanal ist von Hause aus eine Kultstätte dieses Gottes; im Plural meint das Wort Riten zu Ehren des Dionysos. Man sieht hier sehr schön den Unterschied zwischen öffentlichem Kult (den niemand beanstandete) und den Mysterien als geheimen nächtlichen Feiern, an denen nur Eingeweihte teilnehmen konnten. Ein Grieche unedler Herkunft (»Graecus ignobilis«) hatte die Bacchanalien nach Etrurien gebracht, später eine Campanierin nach Rom, wo sie sich explosionsartig ausbreiteten, nicht zuletzt unter Sklaven, Frauen und Kindern. Ursprünglich sei der Kult nur Frauen vorbehalten gewesen, bis eine Priesterin ihn auf Männer ausgedehnt hätte. Die nächtlichen Riten fanden bei strenger Geheimhaltung in Tiberhöhlen statt. Bald kam es zu ungeheuerlichen Verdächtigungen über sexuelle Ausschweifungen (Homosexualität wird explizit erwähnt), abergläubische Raserei beim Klang der Tamburine und Becken, und kriminelle Machenschaften einschließlich zahlreicher Morde. Interessant ist die Nachricht, mit der zunehmenden Veränderung der Mysterien sei das Alter der Zielgruppe gesunken: Man versuche jetzt besonders, leicht zu beeindruckende unter 20-Jährige zu gewinnen, weil diese »für Unzucht und Aberglauben am empfänglichsten seien« (hier entsteht das Klischee der »Jugendreligion« als einer »prava religio«, verderbten Religion). Eine Sklavin enthüllt die Vorgänge. Eine energische Untersuchung führt zu einem gewaltigen Skandal und angeblich mehr als 7000 Verhaftungen mit zahlreichen Hinrichtungen. Ein »Senatus consultum de Bacchanalibus« (erhalten auf einer Inschrift, die sich heute in Wien befindet: CIL 3. Aufl., Nr. 581) aus dem gleichen Jahr bestimmt, dass in Rom Dionysosheiligtümer und jede Abhaltung von Riten zu seinen Ehren einer besonderen Genehmigung durch den Stadtprätor bedürften. Dies ist nebenbei überhaupt einer der ältesten inschriftlich erhaltenen römischen Rechtstexte. »Sacra in oquoltod ne quisquam fecise velet« – »Niemand darf Feiern im geheimen abhalten« wird zum Rechtsgrundsatz: Jeder religiöse Akt, an dem mehr als fünf Menschen teilnehmen, muss angemeldet werden. Der Historiker Livius (wohl 59 v.-17 n. Chr.) hat in seiner monumentalen »Römischen Geschichte« (39, 8-19) einen ausführlichen Bericht der Ereignisse geliefert. Die ältere Forschung hat diesen weithin ungebrochen als Tatsachenbericht gelesen (obwohl die Ereignisse zwei Jahrhunderte zurücklagen), aber in jüngerer Zeit ist deutlicher geworden, dass die Berichterstattung des Livius auch eine Absicht innerhalb der Religionspolitik des augusteischen Zeitalters hat, und vor »fremden und obskuren Geheimkulten« warnen will. Es ist daher nicht sicher, ob alle Details der Darstellung bei Livius historisch sind; über weitere Zeugnisse (etwa archäologischer Art) verfügen wir nicht. Den Römern jedenfalls war eine geradezu panische Angst vor allen Geheimbünden und geheimen Kultveranstaltungen geblieben. In der Zeit des Kaiser Tiberius kam es z.B. zu einem Skandal um Priester der Göttin Isis und des Anubis (die ihren Einfluss zur sexuellen Verführung römischer Ehefrauen missbraucht hatten). Die Verehrer der Göttin müssen darauf zeitweise die Stadt verlassen (Isistempel befinden sich zu dieser Zeit ohnehin nur außerhalb des Pomeriums, der sakralen Stadtgrenze). Der Jude Josephus berichtet darüber ausführlich (Antiquitates 18, 65-80 vgl. noch Tacitus, Annalen 2, 85; Sueton, Tiberius 36 und Seneca, Epistulae 108, 22). Aber zu einer regelrechten Religionsverfolgung, die genau in dieser Angst vor allen Geheimbünden wurzelte, kam es erst gegenüber den Christen. Allein schon dieser Zusammenhang illustriert nachhaltig die weltgeschichtliche Bedeutung des Themas »Geheimbünde«.

Literatur:

Reinhold Merkelbach, Die Hirten des Dionysos. Stuttgart 1988 * Christa Frateantonio, Art. Bacchanalia. In: Der Neue Pauly 2 (1997), 389f. * Jean-Marie Pailler, La répression de 186 av. J.-Ch. à Rome et en Italie. Paris 1988 * Hildegard Cancik-Lindemaier, Der Diskurs Religion im Senatsbeschluß über die Bacchanalien von 186 v. Chr. und bei Livius (B. 39). In: Hubert Cancik u.a. (Hrg.), Geschichte – Tradition – Reflexion. FS Martin Hengel. Bd. 2. Tübingen 1996, 77-96 * Marco Frenschkowski, Offenbarung und Epiphanie 2. Tübingen 1997, 20f. (Isisskandal) * Zum Liviusbericht: Lateinischer Originaltext und Übersetzung finden sich z.B. in: T. Livius, Römische Geschichte Buch XXXIX-XLI. Lateinisch und deutsch herausgegeben von Hans Jürgen Hillen. München und Zürich 1983.

Eine Isis-Einweihung (Apuleius, Metamorphosen 11)

Wir besitzen in der gesamten antiken Literatur nur eine einzige ausführliche Schilderung einer Mysterieneinweihung. Sie stammt aus einem Roman des nordafrikanischen Schriftstellers Apuleius von Madaura (etwa 125 bis etwa 170 n. Chr.), muss also (als literarischer Text) mit etwas Vorsicht gelesen werden. Die Rahmenhandlung ist fantastisch: Der Erzähler »Lucius« ist wegen seines unzüchtigen Charakters durch eine Hexe in einen Esel verwandelt worden. Nur wenn es ihm gelingt, ein Büschel Rosen zu fressen, kann er wieder in einen Menschen zurückverwandelt werden. Der Roman »Metamorphoses« (Verwandlungen), auch als »Asinus aureus« (Der Goldene Esel) zitiert, lässt nun in bunten Episoden die Versuche dieses Esels Revue passieren, an ein solches Büschel heranzukommen, was aber immer misslingt. In teils komischen, teils derben und oft pornographischen Szenen werden viele Bereiche der antiken Lebenswelt dargestellt, z.T. in karikierenden Farben. Erst im letzten (11.) Buch ändert der Roman völlig seinen Ton: Durch die Gnade der Göttin Isis kann der Esel Lucius bei einer Prozession seine Rosen zu fassen bekommen, verwandelt sich zurück in einen Menschen und wird ein glühender Verehrer der ägyptischen Göttin. Apuleius schildert detailliert und authentisch den Kult der Göttin (bei dem ägyptische Priester mitwirken). Isis und ihr göttlicher Gemahl Serapis wurden schon lange auch in Griechenland verehrt, während es in Rom erhebliche Widerstände gegen den Kult gab. Doch im 2. Jhdt. war ihr Kult auch in Rom fest etabliert. Isis galt dabei u.a. als Göttin der Seefahrt, wodurch sie zur Patronin der für Rom lebenswichtigen Getreidelieferungen aus Ägypten wurde. Die »Vielnamige« wurde freilich auch mit nahezu allen anderen Göttinnen identifiziert. In der Spätzeit wird sie in gewisser Hinsicht zu einer Gottheit der gesamten »Natur«. Im Höhepunkt des Romans lässt sich Lucius nun in Korinth in die Mysterien eben dieser Göttin einweihen, deren Gnade ihn wieder zum Menschen gemacht hat. Wir hören einen etwa längeren Ausschnitt aus seiner Schilderung:

»Darauf lag ich dem emsigen Dienste des Kultes noch eifriger ob, da mir künftige Hoffnungen durch die gegenwärtigen Wohltaten verbürgt waren. Ebenso nahm täglich mehr und mehr mein Verlangen zu, die Weihen zu erhalten, und inständigst hatte ich oftmals den Oberpriester mit Bitten angegangen, er möge mich endlich in die Geheimnisse der heiligen Nacht einweihen. Allein dieser im übrigen würdige Mann, der durch die Beobachtung der besonnenen religiösen Vorschriften viel von sich reden machte, hemmte mein Drängen in milder und freundlicher Weise, wie Eltern die unreifen Wünsche ihrer Kinder zu mäßigen pflegen, und beschwichtigte mein angstvolles Herz mit dem Trost einer besseren Hoffnung. Denn den Tag, an dem man eingeweiht werden könne, bestimme das Geheiß der Göttin, und auch den Priester, der die heilige Handlung vornehmen solle, wähle ihre Fürsorge aus. Auch der für die Feierlichkeit erforderliche Aufwand werde durch ein gleiches Gebot festgesetzt. Das alles müssten auch wir, so meinte er, mit gehorsamer Geduld hinnehmen; denn vor überhastetem Verlangen wie vor störrischem Widerstreben müsse ich mich aufs äußerste hüten, beide Vorwürfe meiden und weder, gerufen, zaudern noch, ungeheißen, eilen. Es sei doch niemand aus ihrer Zahl so wahnsinnig oder vielmehr so erpicht auf den sicheren Tod, dass er ohne eigens auch an ihn gerichteten Befehl der Göttin den Mut hätte, den verwegenen und gottlosen Dienst zu verrichten und sich todeswürdige Schuld zuzuziehen. Denn in der Göttin Hand lägen die Riegel der Unterwelt und der Schutz des Lebens, und die Unterweisung selber werde ganz als freiwilliger Tod und eine durch Gnade gewährte Rettung feierlich vollzogen. Gewöhnlich pflege ja die allmächtige Göttin nach Ablauf der Lebenszeit die schon unmittelbar an der Schwelle des beendeten Daseins Stehenden, denen die großen Geheimnisse der Religion sicher anvertraut werden könnten, sich auszuwählen und die durch ihre Fürsorge gewissermaßen Wiedergeborenen zum Lauf eines neuen Daseins wiederherzustellen. Also müsse auch ich das himmlische Gebot auf mich nehmen, wenn ich auch durch die sichtbare und augenscheinliche Gnade der großen Gottheit schon lange zu dem seligen Dienst vorgesehen und bestimmt sei. Ebenso wie die übrigen Verehrer solle ich mich schon jetzt der gemeinen und unheiligen Nahrungsmittel enthalten, um auf desto geraderem Wege zu den verborgenen Geheimnissen der reinsten Religion zu gelangen.

Der Priester hatte gesprochen, und mein Gehorsam wurde nicht durch Ungeduld in Frage gestellt; sondern gespannt, in milder Ruhe und anerkennenswertem Schweigen, unterzog ich mich täglich der emsigen Pflege des Gottesdienstes. Doch die segenbringende Güte der mächtigen Göttin trog mich nicht und quälte mich nicht durch einen langwierigen Aufschub, sondern sie mahnte mich – ihr Geheiß in dunkler Nacht war durchaus nicht dunkel – ganz offenkundig, gekommen sei der von mir heißersehnte Tag, an dem sie mir den größten Wunsch erfülle, sagte auch, mit welchem Aufwand ich für die gottesdienstliche Feier Sorge zu tragen habe; und Mithras selber, ihren Oberpriester, der mir durch eine geradezu göttliche Übereinstimmung unserer Gestirne, wie sie sagte, verbunden war, bestimmte sie mir zum Vollzieher der Einweihung. Durch diese und die sonstigen wohlwollenden Vorschriften der hehren Göttin im Herzen ermutigt, schüttle ich, kaum das es heller Tag war, den Schlaf von mir und eile sofort zur Wohnstätte des Priesters. Ich treffe ihn, als er eben aus seinem Gemach tritt, und begrüße ihn. Ich hatte im Sinn, die Einweihung in den heiligen Dienst, dringender als sonst, gleichsam als eine Schuld zu fordern. Doch er sprach zuerst, sobald er mich erblickte: »Lucius, wie bist du glücklich, wie bist du selig, dass dich die erhabene Gottheit so sehr ihrer huldvollen Gnade würdigt!«, und er fügte hinzu: »Was stehst du noch müßig und versäumst dich selber? Der Tag ist da, den du in beständigem Gebet herbeigesehnt hast, an dem du auf das göttliche Geheiß der vielnamigen Göttin hier durch meine Hände in die frommen Geheimnisse des heiligen Dienstes eingeweiht werden sollst.« Damit legt der freundliche Greis mir die Hand auf und führt mich sofort unmittelbar zu den Toren des mächtigen Tempels. Nachdem nach feierlichem Brauch der Dienst der Toröffnung erfüllt und das Morgenopfer beendet ist, bringt er aus dem Geheimgemach des Heiligtums bestimmte Bücher, die mit unverständlichen Schriftzeichen versehen waren; denn sie enthielten teilweise in Verkürzung Wörter einer Sprache, welche in Bildern von allerlei Tieren abgefasst war, teilweise war ihre Lektüre durch verschlungene und nach Art eines Rades gewundene und wie Weinranken sich verschlingende Schriftzüge vor der Neugier der Uneingeweihten gesichert. Daraus verkündete er mir, was ich zum Zwecke der Einweihungsfeier unbedingt vorzubereiten hätte.

Das besorgte ich voller Eifer und etwas großzügiger teils selbst, teils lasse ich es durch meine Gefährten zusammenkaufen. Und schon verlangte es die Zeit, wie der Priester sagte, dass er mich, umgeben von der Schar der Frommen, zum nächsten Bad geführt, und nachdem ich zunächst ein gewöhnliches Bad genommen hatte, betet er um der Götter Gnade und reinigt mich dann völlig, mich ringsum mit Wasser besprengend. Dann geleitet er mich wieder zum Tempel zurück – schon waren zwei Drittel des Tages vergangen – und stellt mich unmittelbar der Göttin zu Füßen. Und nachdem er im geheimen mir gewisse Aufträge gegeben hatte, die zu heilig sind, als dass ich sie sagen dürfte, gebietet er mir dies vor allen Zeugen: Ich solle zehn Tage hintereinander den Genuss im Essen einschränken, kein Fleisch verzehren und ohne Wein leben. Nachdem ich dies in ehrfurchtsvoller Enthaltsamkeit richtig innegehalten hatte, war schon der Tag da, der mir durch den göttlichen Termin bestimmt war, und die Sonne neigte sich und brachte den Abend herbei. Da, schau, strömen von allen Seiten die Scharen zusammen, nach altem Brauche mich einzeln mit mannigfachen Geschenken ehrend. Darauf werden alle Uneingeweihten weit entfernt, ich werde mit einem leinenen, groben Gewande umhüllt, und der Priester fasst mich bei der Hand und führt mich in das Innere des Heiligtums selber. Du fragst mich vielleicht recht voller Spannung, eifriger Leser, was dann gesprochen, was getan wurde. Ich würde es dir sagen, wenn ich´s sagen dürfte; du würdest es erfahren, wenn du´s hören dürftest. Aber gleiche Schuld würden sich die Ohren wie die Zunge zuziehen für diese ruchlose Neugier. Doch will ich dich, der du vielleicht in frommen Verlangen gespannt bist, nicht durch lange Unruhe quälen. Hör also, aber glaub mir, was der Wahrheit entspricht. Ich bin an die Grenze des Todes gekommen, und habe die Schwelle der Proserpina betreten, durch alle Elemente bin ich gefahren und dann zurückgekehrt, um Mitternacht habe ich die Sonne in blendend weißem Licht leuchten sehen, den Göttern droben und drunten bin ich von Angesicht zu Angesicht genaht und habe sie aus nächster Nähe angebetet. Damit habe ich dir berichtet, was du, magst du´s auch hören, doch unbedingt nicht verstehen wirst. Also will ich dir berichten, was man allein, ohne eine Sünde zu begehen, den Uneingeweihten zur Kenntnis bringen kann.

Es war Morgen geworden; da trat ich nach Vollendung der heiligen Handlung heraus, geheiligt durch zwölffache Stola, in einem gewiss sehr frommen Aufzug. Aber keine Fessel hindert mich, darüber frei zu reden, weil ihn ja die vielen Anwesenden damals gesehen haben. Denn auf Geheiß trat ich in der Mitte des heiligen Tempels auf eine vor der Göttin Bild aufgestellte hölzerne Bühne, auffallend durch das Gewand, das aus feinem Linnen, aber bunt bestickt war. Und von den Schultern hing mir den Rücken hinab bis zu den Fersen ein kostbarer Mantel. Wohin du jedoch auch sahst, war ich mit Tierbildern geschmückt, die in mannigfachen Farben ringsum angebracht waren; hier waren es indische Drachen, dort hyperboreische Greife, die eine andere Welt in der Art eines gefiederten Flügelwesens hervorbringt. Das nennen die Eingeweihten die Olympische Stola. Doch in der rechten Hand trug ich eine voll entflammte Fackel, und mein Haupt umgab stattlich ein schimmernder Palmenkranz, bei dem die Blätter wie Strahlen hervorragten. Nachdem ich so der Sonne gleich geschmückt und wie ein Standbild aufgestellt war, wurde der Vorhang plötzlich fortgezogen, und das Volk wogte heran, mich zu schauen. Dann feierte ich meinen festlichen Geburtstag als Eingeweihter, und es gab einen lieblichen Schmaus und ein heiteres Gelage.« (11, 21,1-24, 5 in der Übersetzung von Rudolf Helm. 7. Aufl. Berlin 1978).

Der rhetorische und werbende Charakter dieses Berichts ist deutlich. Apuleius schreibt missionarische Propagandaliteratur für die ägyptische Göttin. Aber das Gesamtbild muss doch im Wesentlichen zutreffen und wird auch durch andere (nicht so detaillierte) Quellen gestützt. Der emotionale und spirituelle Charakter der Erfahrung wird sehr deutlich: Die Mysterien der Kaiserzeit gehören jetzt in die Geschichte der persönlichen Frömmigkeit, nicht mehr allein der Staatsreligion. Manche Stichworte erinnern an Christliches, vor allem das Schema »freiwilliger Tod« (voluntaria mors) – Durchgang zum Licht. Von einer Auferstehung ist nicht die Rede. Merkwürdigerweise trägt der Isispriester den iranischen Namen Mithras: Die Mysterienkulte haben zu dieser Zeit längst einen synkretistischen Zug angenommen. In der weiteren Handlung des Romans wird Lucius in Rom noch in die Mysterien des Osiris-Serapis eingeweiht, die eine Art zweite Stufe darstellen: Offenbar versuchten die Priester durch diese Staffelung der sehr kostspieligen Einweihungen auch, ihren finanziellen Gewinn zu steigern. Was bei der eigentlichen Einweihung geschieht, sagt Apuleius nur in Andeutungen. Wahrscheinlich erlebt er den Weg der göttlichen Sonnenbarke durch die Unterwelt mit, ein typisch ägyptisches Motiv. Daher die eigentümliche Formulierung, die Sonne habe um Mitternacht (also in der Unterwelt) geschienen. Die Teilnahme am Weg der Sonne durch die Unterwelt ist eine Art Vergottung: Der Myste erhält Anteil an der göttlichen Natur des Osiris. Das scheint ein Thema auch anderer spätantiker Mysterien gewesen zu sein. In jedem Fall eignet die Partizipation am Weg der Gottheit etwas von ihrem Wesen zu. Die Mysterien inszenieren eine Wesensvermischung oder -amalgamierung zwischen Gottheit und Mensch: Die ontologische Grenze zwischen beiden wird durchlässig. Leider wissen wir nicht, wie verbreitet und konkret dieser Gedanke gewesen ist; in der Forschung gehört dies zu den am heftigsten umstrittenen Fragen. Auch die Isismysterien sind nicht einfach altägyptisches Erbe, sondern stellen eine griechische Kultform unter Integration ägyptischen Traditionen und Gottheiten dar.

In den ägyptischen Tempeln selbst gab es natürlich auch geheime Riten mit Initiationscharakter, v.a. denen des Osiris in Abydos. Sie betrafen aber nur die Priester und begründeten keine geheime Gesellschaft der Eingeweihten oder ähnliches. Kultspiele und elaborierte gottesdienstliche Rituale aus dem Osiris-Kult haben sicher Bausteine zu den graecohellenistischen Isismysterien geliefert, sollten aber selbst noch nicht als Mysterien bezeichnet werden. Eine Gemeinschaft der »Eingeweihten« hat es in Ägypten nicht gegeben, nur Priesterfamilien mit ihrem ererbten Berufswissen. An der Erzählung des Apuleius sieht man auch sehr schön, dass die geheimen Riten eingebettet waren in ein breites Umfeld von »visible Religion«. Vor allem die von allen Griechen, aber auch den Ägyptern überaus geliebten Umzüge sind hierbei wichtig, daneben öffentliche Opfer und Zurschaustellungen. Man hat sich den Isiskult mit seinen triumphalen, bunten Umzügen und sorgfältig umhegten (täglich gewaschenen und neu bekleideten) Götterbildern ein wenig wie die Religiosität hinduistischer Tempel vorzustellen, in denen alle diese Elemente ja bis heute auch vorkommen. Die Mysterien supplementieren diese »visible religion« nur. Die Isismysterien sind also Teilaspekt einer umfassenden religiösen Kultur, aus der sie nicht herausgelöst werden können. Immerhin haben Orden wie der »Hermetic Order of the Golden Dawn« sich gerne als Erneuerungen der Isismysterien beschrieben und sogar förmliche Isistempel eingerichtet – im viktorianischen und edwardischen England (s.u.), und an die Darstellung in Mozarts »Zauberflöte« erinnern wir nur en passant. Dies alles sind fantasievolle Anknüpfungen, aber keine historischen Kontinuitäten.