Czytaj książkę: «Démonstration philosophique du principe constitutif de la société»
Louis de Bonald
Démonstration philosophique du principe constitutif de la société
Méditations politiques tirées de l'Évangile
Publié par Good Press, 2022
EAN 4064066336097
Table des matières
INTRODUCTION.
PRÉFACE.
CHAPITRE PREMIER.
CHAPITRE II.
CHAPITRE III.
CHAPITRE IV.
CHAPITRE V.
CHAPITRE VI.
CHAPITRE VII.
CHAPITRE VIII.
CHAPITRE IX.
CHAPITRE X.
CHAPITRE XI.
CHAPITRE XII.
CHAPITRE XIII.
CHAPITRE XIV.
CHAPITRE XV.
CHAPITRE XVI.
CHAPITRE XVII.
CHAPITRE XVIII.
CHAPITRE XIX.
CHAPITRE XX.
CHAPITRE XXI.
MÉDITATIONS POLITIQUES TIRÉES DE L’ÉVANGILE.
INTRODUCTION.
Table des matières
AVANT d’exposer mes principes de philosophie appliquée à la société, j’ai dû considérer l’état actuel de la philosophie en France.
On peut ramener à trois écoles différentes les systèmes philosophiques qui partagent aujourd’hui les esprits.
C’est ce qu’a fait M. Ph. Damiron dans son Essai sur l’Histoire de la Philosophie en France au XIXe siècle, essai dont cette introduction n’est que l’analyse.
Il pourroit y avoir plus d’exactitude, et peut-être d’impartialité, dans les jugemens que M. Damiron porte sur quelques-uns des écrits qu’il examine: il est si difficile d’être entièrement juste envers ceux dont on ne partage pas les sentimens! mais, tel qu’il est, l’Essai suffit au dessein que nous nous sommes proposé. S’il n’expose pas avec assez de fidélité ou de connoissance les systèmes particuliers qu’il combat, il indique avec assez de précision les différentes écoles auxquelles ils appartiennent; or, ce sont les écoles de philosophie, et non les philosophes, que nous considérons dans cet écrit.
M. Damiron commence par l’école sensualiste, expression adoucie, équivalente de matérialiste.
Ce système seroit assez fidèlement traduit par cette définition de l’homme tirée de Saint-Lambert: «L’homme est une masse organisée
» et sensible, qui reçoit l’esprit de tout ce qui
» l’environne et de ses besoins.»
Dans ce système, les organes matériels sont tout l’homme, et même l’homme intelligent; la pensée est une digestion ou une sécrétion comme toute autre; elle est, dit Condillac, la sensation transformée.
«Ici, dit M. Damiron, les applications
» naissent d’elles-mêmes. Elles sont toutes en
» harmonie avec l’idée générale dont elles
» émanent. S’agit-il, en effet, de savoir ce que
» c’est que le bien, ce que c’est que le mal?
» la réponse est aisée. Le bien est tout ce qui
» tend à conserver l’homme, c’est-à-dire, l’organisme;
» le mal est tout ce qui tend à le
» détruire ou à le détériorer. Rien au-dessus
» du bonheur physique, rien de pis que les
» souffrances du corps: le bien suprême est la
» santé. Aussi le vice et la vertu ne peuvent
» être que l’habitude volontaire des actes
» conformes ou contraires à la loi de la conservation
» (toujours des corps ou de l’organisme).
» Tel est le fond du catéchisme de Volney:
» c’est la toute sa théorie. On regrette
» seulement d’y trouver des lacunes, l’une relative
» aux arts, l’autre à la religion. Sans doute, il
» ne juge pas ces deux formes de l’activité
» humaine assez positivement utiles à la
» conservation de l’individu pour en tenir compte
» ou en recommander l’usage. C’est un tort et
» une erreur; car, d’abord, il y a dans la
» culture des arts un charme honnête, etc, etc.
» Quant au sentiment religieux, Volney fait
» plus que le négliger, il le repousse et le
» proscrit; il ne veut ni de la foi ni de
» l’espérance, etc.»
Comment Volney auroit-il pu parler de religion, lorsqu’il ne reconnoît point d’ame distincte des organes, et qu’en auroit-il pu dire? Nous remarquerons seulement que, de la part de M. Damiron, l’expression de lacune est bien foible en parlant de l’absence de la religion dans un système de philosophie.
M. Damiron rejette ce système désolant, dont Locke, parmi les modernes, a jeté les fondemens, lorsqu’il élève la question de savoir si la matière peut recevoir la faculté de penser; que Condillac avec sa sensation transformée a continué et rendu populaire; et qui, à quelques différences près, est, selon M. Damiron, le système de MM. Cabanis (revenu depuis à des idées plus saines), Desttut de Tracy, Volney, Garat, Gall, Azaïs Broussais (ce dernier omis dans la première édition de l’Essai, et nommé dans la seconde), tous philosophes sensualistes ou matérialistes, et même M. La Romiguière, que M. Damiron classe parmi eux, parce que, dit-il, «le principe qu’il
» professa d’abord, qu’il modifia ensuite, savoir,
» que toute idée a sa source dans la sensation,
» offre assez de traces de ce système pour
» pouvoir sans inconvénient en prendre le nom
» et le drapeau.»
Nous ne nous arrêterons pas plus long-temps sur cette doctrine abjecte, réfutée dans nos Recherches philosophiques etc., et M. Damiron l’a remarqué : elle animalise l’homme, en n’offrant à ses désirs et à son activité que des jouissances matérielles; elle laisse la vertu souffrante sans récompense, le crime heureux sans châtiment, la conscience sans remords, l’homme sans avenir et sans consolation; et, comme elle ne voit d’autre bonheur que la vigueur corporelle, et nie tout autre devoir que celui de la conserver, elle semble imaginée tout exprès pour les méchans, que Hobbes appelle des enfans robustes.
La seconde école, dans l’ordre suivi par M. Damiron, est l’école théologique, spiritualiste ou catholique (car il lui donne ces trois noms), et que nous appellerons l’école de philosophie religieuse, représentée par MM. de Maistre, de La Mennais, de Bonald et d’Eckstein.
Ceux-là croient l’homme une intelligence servie par des organes, intelligence distincte, par conséquent, de l’organisme, éclairée sur son origine, sa nature, ses devoirs et sa fin, non, comme le dit l’auteur de l’Essai, par une inspiration que les catholiques laissent aux protestans, mais par une révélation divine, positive, extérieure, transmise jusqu’à nous par un enseignement traditionnel ou historique; doctrine qui ne prend pas son point d’appui dans l’homme, dans sa sensation, comme l’école sensualiste, ou dans sa conscience, comme l’école éclectique; mais en dehors de l’homme, ou en Dieu.
La troisième école de philosophie est l’école éclectique, qui s’appelle aussi, on ne sait pourquoi, spiritualiste, rationnelle, car elle n’est proprement ni l’un ni l’autre; école éclectique, c’est-à-dire qui cherche pour choisir, renouvelée des Grecs, grands chercheurs de philosophie: Græci, dit saint Paul, sapientiam quærunty et dont MM. Bérard, virey, Kératry, Massias, Bonstesten, Ancillon, Droz, de Gérando, Maine de Biran, Royer-Collard, Cousin, Jouffroy, et M. Damiron lui-même, sont les disciples ou les apôtres.
Puisque le caractère de cette école est de choisir, et par conséquent de chercher, il sembleroit naturel d’attendre, pour la définir, de savoir si elle a fini de chercher, et ce qu’elle a enfin trouvé et choisi. Nous ne le savons pas, et, s’il faut en croire M. Damiron, elle ne le sait pas elle-même, et il est difficile qu’elle puisse jamais le savoir, tant il y a de différences et même de contradictions dans les recherches faites à la fois par tant de philosophes, et d’incertitude dans leurs choix. «La philosophie de » l’éclectisme, dit l’auteur de l’Essai, plus di» verse et plus confuse, a plus de peine à se » rallier à un nom et à un drapeau.» Ce ne sont cependant pas les noms qui lui manquent, puisqu’elle en a, dans l’Essai de M. Damiron, plus à elle seule que les deux autres écoles ensemble; ni les drapeaux, puisqu’elle en a autant que de philosophes. Mais c’est tout-à-fait la faute de l’éclectisme lui-même; c’est à une école qui sait, ou croit savoir, et non à une école qui cherche et cherchera toujours, qu’un homme supérieur peut attacher son nom et son drapeau. Ainsi, continue M. Damiron, «l’éclectisme n’est pas le même, dans tous les
» temps; il dépend des opinions au milieu
» desquelles il intervient; aujourd’hui il se trouve
» entre le sensualisme et la théologie; il
» consiste, par conséquent, dans un spiritualisme
» rationnel. Bien des différences séparent sans
» doute les écrivains assez nombreux que nous
» rangeons dans cette classe. Outre le génie,
» qui n’est pas le même, il y a encore des
» questions qui sont loin d’être identiques;
» mais ce qui leur est commun à tous est de
» ne prendre leur doctrine ni dans le système
» de la sensation, ni dans celui de la tradition
» (de la révélation), mais dans un système
» moyen, qui, plus large que le premier et
» plus positif que le second, s’attache bien
» moins à repousser qu’à modifier l’un et
» l’autre, moins à les nier tous les deux qu’à
» les compléter, les éclaircir, et à leur
» emprunter avec critique ce qu’ils peuvent avoir
» de vrai.»
Ainsi l’éclectisme n’est pas proprement une doctrine, mais il est en quelque sorte deux doctrines; il n’est pas un système suivi dans toutes ses parties, «il dépend des opinions
» au milieu desquelles il intervient; aujourd’hui
» il se trouve entre le sensualisme et le
» spiritualisme,» demain il peut se trouver peut-être entre l’illuminisme de Saint-Martin et celui de Swedemborg. «Bien des différences
» séparent les nombreux écrivains que nous
» rangeons dans cette classe; mais ce qui leur
» est commun à tous, est de ne prendre leurs
» doctrines dans aucun des deux autres systèmes,
» mais dans un système moyen plus
» large que l’un, plus positif que l’autre, et
» qui s’attache moins à les nier qu’à les compléter.»
Cette explication du système éclectique n’est pas très - philosophique, au moins dans l’expression. Que signifie en effet rendre plus large le système matérialiste, et plus positif le système théologique ou religieux, et les compléter tous deux? Le système matérialiste est aussi large qu’il peut l’être; il est surtout simple et complet; il n’admet qu’une substance, la matière, et il en fait tout et même l’intelligence; il en fait son Dieu et son homme. Rien certainement de plus simple et de plus complet. Lui ajouterez-vous, pour le rendre plus large, une ame distincte des organes? ce ne sera plus le matérialisme, mais le système opposé, qui admet les deux substances. Ne lui ajouterez-vous qu’un peu d’ame et retrancherez-vous quelque chose à son organisme? il n’en sera ni plus large ni plus complet, et, d’odieux qu’il est, il deviendra ridicule.
D’un autre côté, le système religieux du catholique est aussi positif qu’il est possible qu’il le soit, fondé sur une révélation écrite, transmise jusqu’à nous d’âge en âge par la tradition, base universelle de la législation de tous les peuples, conservée fidèlement par le plus ancien peuple qui subsiste encore sous nos yeux, reçue par les nations les plus éclairées et les plus fortes, comme le fondement de leurs croyances, et défendue par les plus beaux génies. Qu’ajouterez-vous à ce système pour le rendre plus positif et plus complet? Le ferez-vous pencher vers le sensualisme? Mais, dans ce système, l’homme est une intelligence servie par des organes, et, dans ces organes, serviteurs ou ministres de l’intelligence, est toute-la matière que le système spiritualiste peut admettre.
Et puis, dans quelle proportion, quelle dose, si je peux ainsi parler, prendrez-vous de l’un pour ajouter à l’autre? Ils sont, chacun dans leur genre, deux systèmes absolus, et il ne peut y en avoir d’autres; deux systèmes complets, positifs: l’un dans l’affirmation de la seule substance corporelle, l’autre dans l’affirmation des deux substances corporelle et spirituelle qui composent l’être humain; deux systèmes diamétralement contradictoires, et, pour en composer un tiers système, un système moyen qui ne soit ni l’un ni l’autre et qui soit tous les deux, vous chercherez en vain, vous vous condamnerez, comme les Danaïdes, à remplir un tonneau sans fonds, vous chercherez toujours, et vous ne choisirez jamais de manière à faire un corps de doctrine, un et lié dans toutes ses parties et universellement reçu: et prenez garde que, tant que vous cherchez, vous n’êtes que des sceptiques; dès qu’une fois vous aurez choisi, vous n’êtes plus éclectiques.
Et c’est ici que se montre la grande erreur de l’éclectisme. La pensée a été donnée à l’homme comme instrument, moyen, produit de son activité intellectuelle, de même que ses organes lui ont été donnés comme instrument et moyen de son activité corporelle. L’homme doit nourrir ses organes, pour les faire vivre et croître; il doit les exercer, pour les fortifier et les rendre propres au service qu’il en attend: mais il prend toujours au-dehors de lui-même, et ce qui accroît leur substance, et ce qui exerce leurs forces. L’homme doit également nourrir son esprit par l’étude, l’exercer et le fortifier par le travail; mais c’est aussi toujours hors de lui-même qu’il doit chercher les matériaux de ses études et les objets de ses travaux: et, pour cela, la religion, la morale, la jurisprudence, la politique, l’histoire, les sciences, les arts, la nature, l’univers tout entier, sont à sa disposition: Tradidit mundum disputationi eorum. Les éclectiques, au contraire, ne prennent qu’en eux-mêmes l’objet et le sujet de leurs pensées, et ne pensent, si je peux parler ainsi, que leur propre pensée. Leur science philosophique est la science du moi, mot qui revient si souvent dans leurs écrits; ils n’étudient que leur conscience, qui ne veut dire, en langage philosophique, que la science de soi, suî scientia. Ce sont donc des ouvriers sans ouvrage, qui ne travaillent que sur leurs outils; labeur ingrat, plaisir stérile, qui ne sauroit produire, et dessèche l’esprit sans le féconder; vaine contemplation de soi-même, qui ressemble à cette occupation des solitaires du Mont-Athos, qui, les journées entières, les yeux fixés sur leur nombril, prenoient pour la lumière incréée les éblouissemens de vue que leur causoit cette position. J’avois, en adoucissant l’expression, caractérisé d’une manière vraie et énergique cette dangereuse habitude de l’esprit. M. Damiron a trouvé ce rapprochement ridicule: ce n’étoit pas là son défaut.
Aussi l’éclectisme, qui prend dans la conscience son premier principe, comme le matérialisme le prend dans la sensation, se produit dans ses écrits par une expression vague, obscure, aride, abstraite, sans couleur et sans vie; et je doute que personne, hors leurs auteurs ou leurs traducteurs, ait pu lire jusqu’au bout, sans une extrême fatigue, les nombreux ouvrages sortis de l’école éclectique, ou écossaise. En voici des exemples pris au hasard: «Plus que jamais fidèle à la méthode psychologique,
» dit un célèbre professeur de cette
» école, au lieu de sortir de l’observation, je
» m’y enfonçai davantage; et c’est par l’observation
» que, dans l’intimité de la conscience,
» et à un degré où Kant n’avoit pas
» pénétré sous la relativité et la subjectivité
» des principes nécessaires, j’atteignis et je
» démêlai le fait instantané, mais réel, de
» l’aperception spontanée de la vérité, aperception
» qui, ne se réfléchissant pas immédiatement
» elle-même, passe inaperçue dans
» les profondeurs de la conscience, mais y est
» la base véritable de ce qui, plus tard, sous
» une forme logique, et entre les mains de la
» réflexion, devient une conception nécessaire.
» Toute subjectivité et toute réflexivité expire
» dans la spontanéité de l’aperception; mais
» la lumière primitive est si pure, qu’elle est
» insensible. C’est la lumière réfléchie qui
» nous frappe, mais souvent en offusquant de
» son éclat infidèle la pureté de la lumière
» primitive. La raison devient bien subjective
» par son rapport au moi volontaire et libre,
» siège et type de toute subjectivité ; mais, en
» elle-même, elle est impersonnelle, et n’appartient
» pas plus à tel moi qu’à tel autre moi
» dans l’humanité. Elle n’appartient pas même
» à l’humanité, et ses lois ne relèvent que
» d’elle-même.»
J’avoue avec une entière sincérité que, quoique assez accoutumé à des études sérieuses, je ne comprends pas un mot de ce long passage; et, si d’autres moi en pénètrent le sens, il est pour le mien d’une obscurité désespérante. Encore un exemple pris dans le même auteur: «Dans tout et partout, Dieu
» revient en quelque sorte à lui-même dans
» la conscience de l’homme, dont il constitue
» indirectement le mécanisme et la triplicité
» phénoménale, par le reflet de son propre
» mouvement ou de la triplicité substantielle,
» dont il est l’identité absolue.
» Tout fait individuel est un concert de
» deux parties, dont l’une est entièrement individuelle
» et déterminée par elle-même, et
» la seconde, individuelle et déterminée par
» son contact avec la première, n’est cependant
» considérée en elle-même, ni individuelle,
» ni déterminée.»
En veut-on un autre exemple, tiré du plus littéraire, au moins dans son style, des philosophes qui composent la galerie de M. Damiron. Au reste, celui-ci est plutôt de l’école sensualiste, selon l’auteur de l’Essai.
«Quant à la volonté, son point de départ
» est la faculté élémentaire, ou le désir, comme
» l’attention est le point de départ de la faculté
» élémentaire de l’entendement; le désir engendre,
» comme l’attention, deux autres facultés,
» ni plus ni moins, savoir: la préférence
» et la liberté. La préférence est au désir
» ce que la comparaison est à l’attention, et la
» liberté est à la préférence ce que la raison
» est à la comparaison. Comme les facultés
» élémentaires de l’entendement se compliquent
» des facultés secondaires qui interviennent
» dans leur exercice, de même les
» trois facultés élémentaires de la volonté,
» savoir: le désir, la préférence et la liberté,
» se compliquent successivement de diverses
» facultés secondaires auxquelles elles donnent
» naissance, telles que le repentir et la délibération.
» Le repentir naît à la suite de la
» préférence...»
«Le repentir, dit M. Damiron (raisonnant
» sur ce passage), n’entre pas dans les facultés
» intellectuelles de l’auteur que nous venons
» de citer, quoiqu’il soit une faculté, selon
» Condillac; mais, selon l’auteur cité, le
» repentir appartient à la sensibilité : la
» délibération suit la préférence et précède la liberté.
» On peut d’abord préférer sans avoir délibéré ;
» mais, si l’acte de préférence a été suivi du
» repentir, on ne préfère pas de nouveau sans
» délibérer. Or, la préférence après délibération,
» c’est la préférence libre, la liberté.
» Désir, préférence, liberté, voilà les trois
» facultés réelles; leur réunion est la volonté.
» Mais, comme la réunion de plusieurs facultés
» n’est point une faculté réelle, la volonté n’est
» point une faculté propre, mais une faculté
» nominale, un signe, ainsi que l’entendement,
» et rien de plus.»
Je le demande à tout homme sans prévention, qu’a-t-on appris, que sait-on, quand on a pâli sur cet étrange enseignement? qu’en reste-t-il dans l’esprit? quelles notions utiles et distinctes a-t-on acquises? pense-t-on que l’intelligence soit plus éclairée par la subjectivité et la réflexibilité, par la lumière primitive ou la lumière réfléchie; ou que l’esprit, même le plus ordinaire, ait besoin d’étudier toute cette généalogie de désir, de préférence, de liberté, de volonté, pour désirer, préférer, vouloir et agir? Cette dissection de la faculté intellectuelleen a perception, intuition, perception, réflexion, observation, etc. lui servira-t-elle de quelque chose pour apercevoir, concevoir, observer, réfléchir et juger? et cela ne ressemble-t-il pas un peu aux leçons de grammaire que le maître de langue donne dans les comédies de Molière à M. Jourdain? Autant vaudroit soutenir que l’homme a besoin, pour digérer ses alimens, de connoître le mécanisme de la digestion; ou, pour marcher, d’avoir étudié les lois du mouvement.
M. Damiron reproche sans cesse de la poésie au système religieux qu’il appelle théologique, comme si la poésie étoit condamnée à ne pas raisonner. Assurément on n’accusera pas l’enseignement éclectique d’être trop poétique.
Mais si, comme le dit M. Damiron, «chez
» les nations la foi fait tout;.... si l’histoire de
» la philosophie est celle des croyances; si la
» philosophie n’est que la foi des peuples
» réfléchie et expliquée;» si enfin la philosophie, qu’on peut appeler une religion humaine, veut se substituer à la religion divine, comment, même avec l’appui des journaux populaires dont se vante l’éclectisme, peut se rendre populaire la foi à une doctrine, ou plutôt à des opinions si diverses, si confuses, si peu unanimes, exprimées dans un langage si abstrait, si vague, si peu populaire? Si elles pouvoient être comprises, elles ne feroient qu’un peuple de chercheurs, qui n’auroit rien de fixe dans ses dogmes, rien d’arrêté dans des croyances qui ne parlent ni au cœur ni à l’esprit, ne présentent à l’un aucun sentiment, et n’entretiennent l’autre que de doutes et d’incertitudes! «Voyez, dit M. Damiron, les prodiges de la
» société chrétienne: elle n’a dans l’origine de
» puissance que sa foi; mais sa foi lui vaut
» l’Empire.» C’est que les chrétiens ne cherchent pas, ils savent; car croire, c’est savoir.
«Les nations, dit encore M. Damiron, ne sont
» que ce qu’elles croient.» Que seroit donc la nation qui croiroit à l’éclectisme?
Au reste, les éclectiques ont eu une preuve récente de la foiblesse, de l’obscurité, de l’incohérence de leur système: les journaux nous ont appris que l’Académie avoit proposé, pour sujet de prix annuel, l’explication de l’éclectisme. Personne n’a répondu à l’appel, et personne ne pou voit y répondre: c’est une énigme qui n’a pas de mot.
Avant de passer à l’école religieuse par laquelle nous terminerons cette dissertation, il convient de s’arrêter sur le rapprochement qu’a fait M. Damiron des fortunes diverses des écoles de philosophie en France, avec les diverses phases de la révolution. Ce rapprochement ne fera peut-être pas honneur à l’éclectisme aux yeux de certaines personnes; mais, comme la philosophie chez une nation avancée fait partie de sa littérature, il en résultera une nouvelle démonstration de cette vérité avancée ailleurs par l’auteur de cet écrit: Que la littérature est l’expression de la société.
En effet, M. Damiron montre le matérialisme tout-puissant aux premières époques de la révolution, sous le règne de l’anarchie et de la terreur. Alors la force physique régnoit seule, et la société, livrée à la partie matérielle et populaire de la nation, n’étoit occupée qu’à ravir ou à disputer des intérêts matériels.
«A la restauration, continue M. Damiron,
» tout se déclare. L’école éclectique et l’école
» théologique se constituent l’une et l’autre.
» Mais la première, foible encore, sans
» principes bien arrêtés, dispose les esprits plutôt
» qu’elle ne les gouverne; elle commence à
» percer, mais ne règne pas encore. La seconde,
» au contraire (l’école religieuse), pleine
» de force et d’éclat, et comme armée de toutes
» pièces, a d’abord une action assez vive et
» assez étendue par le clergé qui la propage,
» et le pouvoir qui la favorise. Elle a bientôt
» un public; mais ensuite elle défaille et
» commence à perdre crédit. Aujourd’hui elle est
» peu puissante. De son côté, l’éclectisme a
» grandi et s’est, développé ; il a gagné sur tous
» les points, et le grand nombre est à lui. Il a
» presque passé dans les journaux et dans les
» plus populaires, preuve qu’il arrive à
» l’empire.»
Est-ce l’histoire de la philosophie, ou n’est-ce pas plutôt celle de la société politique que nous venons de présenter? A la restauration, la monarchie commence, et avec elle l’ordre, la paix, la religion, tous les bienfaits de l’état véritablement social, mêlés cependant de l’élément populaire déposé dans la constitution écrite dans la Charte. Le système de philosophie catholique ou religieuse commence donc avec la monarchie, et tend avec elle à s’étendre et à s’affermir. Toutefois s’élève à côté d’elle, timide encore et sans force, la philosophie éclectique. L’esprit et la tendance monarchiques s’affoiblissent; la philosophie religieuse s’affoiblit avec la monarchie: l’une et l’autre défaillent à la fois; la démocratie gagne du terrain; l’éclectisme, son contemporain, son compagnon, ou plutôt son complice, grandit avec elle et se développe. Il gagne, comme elle, sur tous les points; le grand nombre est à lui; il passe dans les journaux les plus populaires, preuve qu’il arrive à l’empire; et preuve que nous arrivons à l’anarchie, suivant la remarque faite à la tribune par un de nos derniers ministres, M. de Martignac; et je m’étonne que, pour l’honneur de son éclectisme, M. Damiron n’ait pas répudié cette honteuse alliance avec les journaux populaires, ces organes furibonds de la démocratie.
Au reste, je doute que les philosophes anciens, même les éclectiques, et Cicéron le premier de tous, Cicéron qui disoit: Mihi nihil unquam populare placuit, eussent attaché tant de prix à la popularité de leur philosophie. Horace n’en vouloit pas même pour sa poésie, Odi profanum vulgus, et arceo.
«Ainsi, continue M. Damiron, au sensualisme
» répond, sous le directoire et sous l’empire,
» le peu de foi aux choses morales, la
» corruption des consciences, leur servilité, la
» conduite brutale du pouvoir, le matérialisme
» des arts et le dédain de la religion... Quand,
» à son tour, le catholicisme reparoît (avec la
» monarchie), et entre en scène avec l’éclat
» et l’appui des noms qui le soutiennent, tout
» s’en ressent; aussitôt la foi semble renaître,
» elle gagne le pouvoir, passe dans les arts et
» dans les mœurs, etc.»
Ainsi le système matérialiste s’allie naturellement à l’anarchie et à ses désordres; le système catholique ou religieux, à la monarchie et à l’ordre... L’éclectisme, qui ne repousse ni n’admet le matérialisme et le spiritualisme, qui ne nie ni l’un ni l’autre et veut les modifier tous les deux et les compléter, est donc forcé de tenir le milieu entre l’ordre et le désordre, entre le bien et le mal, comme la démocratie, à laquelle il s’allie, veut tenir le milieu entre la monarchie et l’anarchie: système entre-deux, comme dit Pascal, entre le vrai et le faux, système moyen ou mitoyen, système foible tant que l’État incline vers la monarchie plus que vers sa rivale, qui grandit, prend de la force, et se développe à mesure que la démocratie prend le dessus, et lorsque la société politique, incertaine de sa route, cherche aussi à choisir entre la monarchie et la démocratie. Ainsi l’éclectisme politique, qui fait le fond de toutes les constitutions modernes, et l’éclectisme philosophique, s’appuient mutuellement, introduits l’un et l’autre par de foibles politiques et de foibles philosophes, qui croient que la vérité est un milieu, comme la vertu, aussi incapables d’éclairer les peuples, qu’impuissans à les gouverner.
Si nous voulions aller plus loin, et comparer les divers systèmes philosophiques aux diverses religions, comme nous les avons comparés aux divers gouvernemens politiques, nous trouverions que le système de philosophie sensualiste ou matérialiste qui nie l’intelligence humaine, n’est que l’athéisme qui nie l’intelligence divine; que le système religieux ou catholique est le théisme, qui croit à l’existence de Dieu, et à la réalisation de l’idée abstraite de la Divinité, par sa présence réelle au milieu des hommes, au Verbe incarné, Dieu du genre humain, comme dit M. Cousin; et que l’éclectisme, qui ne rejette ni n’admet le matérialisme et le spiritualisme, mais prend de tous les deux, conduit au pur déisme qui modifie l’athéisme en admettant l’existence de la Divinité, et modifie le catholicisme en niant la réalité de sa présence au milieu des hommes, et son influence sur les destinées humaines.
Ainsi l’éclectisme philosophique admet un Dieu sans action dans la société, et l’éclectisme politique veut des rois sans influence et sans pouvoir.
Les systèmes de philosophie sont des croyances, ou, comme je l’ai déjà dit, des religions humaines, el les philosophes qui en sont les prêtres sont jaloux du pouvoir et de l’influence des prêtres qui enseignent des croyances divines; et les longues disputes de la philosophie et de la religion n’ont pas un autre principe.
Je passe à l’école de philosophie spiritualiste ou religieuse, sur laquelle je m’étendrai davantage; comme appartenant spécialement aux matières traitées dans cet ouvrage.
M. Damiron l’appelle aussi école catholique, et nous donne le droit d’appeler protestante l’école éclectique ou écossaise; et effectivement, fidèle au dogme calviniste, cette école ne voit qu’inspiration et sens privé, là où l’école catholique croit une véritable et réelle révélation.
Ainsi la philosophie catholique est une philosophie d’autorité générale, et l’éclectisme est une philosophie de raison individuelle: mais que peut vouloir l’éclectisme autre chose que faire de sa raison individuelle une autorité générale, qu’il trouve toute faite dans la philosophie catholique?
Dans l’école de philosophie religieuse ou catholique, il y a unité de vues et de systèmes entre ses défenseurs: seulement les uns ou les autres font des applications particulières et en quelque sorte spéciales des principes qui leur sont communs; M. de Maistre à la religion, M. de Bonald à la politique, M. de La Mennais à la philosophie, M. d’Eckstein à l’histoire.
On remarquera peut-être que M. Damiron s’étend, ce semble, avec complaisance et même, pour ce qui concerne M. de Bonald, avec exagération sur les talens le génie, l’érudition, l’éclat de style des écrivains de l’école religieuse. Il n’en dit pas tout-à-fait autant des écrivains des autres écoles, pas même, sans doute par modestie, de celle à laquelle il appartient. Quelques lecteurs pourroient prendre au pied de la lettre les éloges qu’il donne au style des écrivains catholiques, et en concevoir des préventions contre les systèmes opposés Quand on veut décrier le fond, il ne faut pas tant vanter la forme.
