Czytaj książkę: «El vínculo primordial»

La experiencia de unidad

Concibo la experiencia de unidad

como el fundamento mismo de la mente humana

y, por lo tanto, como algo accesible a toda persona

dispuesta a comprometerse en un trabajo de comprensión

de su naturaleza más profunda.

Compartiremos aquí una concepción de la experiencia cósmica que no se basa en descripciones idealizadas, como las que tradicionalmente rodean a aquello que ha sido denominado la “iluminación”.

La idea tradicional del “iluminado” es la de un ser poco menos que sobrehumano, que ha trascendido por completo toda necesidad terrenal y que vive más allá del cuerpo y de la mente, en un espacio inaccesible para los simples mortales. Este mito del “iluminado” se ha terminado convirtiendo en un factor más de alienación para la humanidad, con dos consecuencias muy graves que se potencian entre sí. Por un lado, ha conseguido que la experiencia cósmica aparezca como algo tan elevado, tan lejano a la vida misma, que ni siquiera vale la pena intentar alcanzarla. Por otro, ha ubicado a los supuestos “iluminados” en un trono celestial tan ultramundano que la sola demostración de un rasgo humano, de una simple necesidad o de cualquier forma de defecto personal por parte de un “maestro”, se convierte en argumento de los cínicos nihilistas. O suele ser razón suficiente para que los idealistas discípulos huyan a buscar un nuevo gurú en quien poder depositar nuevamente sus proyecciones idealizadas. Pero, tarde o temprano, el nuevo gurú evidenciará su lado humano, vendrá una nueva decepción y la búsqueda empezará otra vez. En esta carrera de un gurú a otro, de una religión a otra, infinidades de personas suelen pasarse la vida entera, sin que puedan encontrar jamás esa perfección idealista que proyectan afuera, en lugar de buscar la belleza irrepetible que albergan en su interior.

La mirada de las Interacciones Primordiales es radicalmente distinta. Concibo la experiencia de unidad como el fundamento mismo de la mente humana y, por lo tanto, como algo accesible a toda persona dispuesta a comprometerse en un trabajo de comprensión de su naturaleza más profunda y en la realización de una sencilla práctica cotidiana, para la cual no es preciso abandonar el mundo, el trabajo, la familia, el servicio social o la propia religión sino, muy por el contrario, colmar de intensidad y pasión cada uno de estos espacios cotidianos.

Vivir el aquí y ahora desde la consciencia de unidad no implica nada extraordinario. Por el contrario, encarna la mayor simpleza. Sentir que somos Universo humanizado no implica lograr algo especial, sino simplemente percatarnos de lo que siempre ha sido así. Esto lo han reconocido las tradiciones contemplativas de todas las religiones.

Procuraré demostrar a lo largo de estas páginas, basándome en evidencias verificables, que la consciencia unitiva, lejos de implicar una idea romántica, un concepto idealista o un fenómeno esotérico, constituye la percepción más precisa que podemos tener de nosotros mismos. Somos seres cósmicos, estamos hechos de mar, de sol, de montaña, de viento. Éstas no son metáforas poéticas, sino descripciones de fenómenos observables y comprobables incluso desde la física y la astrobiología modernas.

En una oportunidad, un joven discípulo visiblemente exaltado se acercó a su maestro sin poder contener sus emociones y casi sin respirar le dijo: “¡Maestro, Maestro, lo he logrado! ¡Estaba en medio de mi meditación cuando de pronto comencé a levitar! Mientras me despegaba del piso, súbitamente mi mente estalló en miles de colores. Coros celestiales sonaron en mi cabeza. Los sublimes sabores del néctar del espíritu se derramaron generosamente sobre mi boca y todos los secretos se revelaron ante mi mirada. ¡Maestro, lo veo todo, lo entiendo todo, lo sé todo!”. El maestro respiró profundo y con gran compasión le susurró al oído: “No se preocupe, hijo, ya se le va a pasar…”.

Asentar nuestra vida cotidiana en la consciencia de unidad no nos llevará a vivir nada extraordinario, simplemente nos brindará esa paz serena, sencilla y profunda que emerge naturalmente cuando comprendemos que todo lo verdaderamente importante de nuestra vida, lo esencial, lo indispensable, ya nos ha sido dado en forma gratuita y generosamente. Sabernos y sentirnos como el fruto de millones de años de evolución universal nos permite tomar contacto con la maravillosa sabiduría de nuestro cuerpo, percibir que no sabemos cómo, pero nuestro corazón late, nuestros pulmones absorben oxígeno, nuestro sistema digestivo convierte los alimentos en energía y esta a su vez se convierte en acciones, sentimientos y pensamientos. Nuestras glándulas sexuales están colmadas de millones de seres humanos en potencia, nos habita toda una humanidad. Nuestro sistema inmune nos protege y nuestro cerebro, junto al sistema endocrino, coordina todas estas acciones. Es tanta la sabiduría acumulada en cada una de estas pequeñas y simples funciones que no existe una sola computadora en el mundo que pueda realizarlas por nosotros, ni ciencia alguna que pueda comprenderlas. Nos desesperamos por no tener el dinero suficiente para comprar algún artículo de moda, mientras somos poseedores de una auténtica tecnología, fruto de millones de años de sabiduría manifestada en nuestro propio organismo, un milagro evolutivo que no podría ser comprado por todo el dinero del mundo.

Recordemos nuevamente al querido Whitman:

“Para mí, una brizna de hierba no vale menos que la tarea diurna de las estrellas,

e igualmente perfecta es la hormiga, y así un grano de arena y el huevo del reyezuelo,

y la rana arbórea es una obra maestra, digna de egregias personas,

y la mora pudiera adornar los aposentos del cielo,

y en mi mano la articulación más menuda hace burla de todas las máquinas,

y la vaca, rumiando con inclinado testuz, es más bella que cualquier escultura;

y un ratón es milagro capaz de asombrar a millones de infieles”.

Recuperar la conciencia³ primordial implica simplemente relajarnos y descansar, meciéndonos sobre el infinito océano de sabiduría que constituye la evolución universal y de la que somos simplemente una ola más. Reconocer el milagro de la respiración, la bendición de la piel y la magia del sentimiento nos permite mansamente abandonar el trajín, la carrera, la incesante búsqueda de objetivos que jamás nos satisfacen. Descansar en la conciencia de nuestro Ser⁴ original implica simplemente liberarnos de la gran confusión social. Y debo decirlo: la idea de la iluminación como algo extraordinario que se vende en cuotas es también parte de esa confusión, es otro artículo de mercado.

La sabiduría ancestral del Universo palpita en cada una de nuestras células. Eones de evolución cósmica se sintetizan en lo más profundo de nuestro Ser. Nuestro propio ADN constituye un código universal que es evocado hasta en la forma espiral de las galaxias. La misma energía que estalla en el trueno mueve los mares o susurra en la flor más delicada, es la que late en cada una de nuestras moléculas. La física moderna está penetrando cada vez más en la estructura de la materia, y lo que encuentra es siempre una danza más y más sutil de energía, un vacío inconmensurable lleno de vida. Este vacío, aparentemente caótico, contiene la información, la memoria que misteriosamente da forma y organiza la materia. En su infinita creatividad genera todo lo que existe en infinidad de formas, texturas y colores. Información, memoria, creatividad. En lo profundo de la materia se oculta el mayor de los misterios: la conciencia. Esta Conciencia Universal que todo lo interpenetra y lo organiza se ha desplegado desde antes del mismo Big Bang, del espacio y del tiempo, para llegar a nosotros y adoptar nuestra forma humana. Somos la manifestación viva de la evolución universal. Somos una obra de arte del Universo, no menos que las estrellas, los océanos, los árboles o las mariposas. Podemos asumirnos como parte de una maravillosa danza de conciencia, capaz de adoptar todas las formas, colores y vibraciones que podamos imaginar y mucho más. Considero que esta inaprensible Sabiduría Primordial constituye nuestra naturaleza original. Ningún iluminado puede darnos esta sabiduría y mucho menos vendérnosla. La majestuosidad del Universo juega a convertirse en galaxias, planetas, montañas, lagos y especies vivientes, adoptando también nuestra forma. Se manifiesta en nosotros no sólo en innumerables procesos orgánicos, sino también bajo el aspecto de emociones: delicadeza, ternura, furia, coraje, determinación, nostalgia, devoción o pasión. Por eso mismo nadie puede darnos esta sabiduría, pues a nadie pertenece. Fluye por el Universo más allá del espacio y del tiempo, trascendiendo toda noción humana de pertenencia. Constituye nuestra naturaleza original, nuestra belleza primigenia. Cuando alguien recuerda la Sabiduría Primordial, lo primero que anhela es compartirla. Pero no puede dárnosla. Sólo puede mostrar señales para que cada uno la vea con sus propios ojos. Podemos crear espacios internos y externos donde otros recuerden. Podemos dejar señales, mostrar puentes, alumbrar caminos, brindar apoyo y sentido de comunidad durante la práctica. Pero el recuerdo íntimo de la Fuente y el despertar le pertenecen a cada uno. Liberar la Sabiduría Primordial y la energía cósmica que nos habitan, recuperar nuestro Vínculo Primordial, constituyen nuestra responsabilidad y derecho inalienables. Aunque todo parezca decirnos lo contrario, nunca hemos estado fuera de la verdad inicial, de la riqueza primigenia, de la belleza primordial. En lo más profundo, la soledad es sólo una ilusión. Por ello precisamos de espacios donde reencontrarnos. No existe mayor dicha en esta vida que recuperar nuestra unidad original. Y esta unidad descansa en lo profundo de nuestro cuerpo, en nuestra respiración, en el latido de nuestro corazón, en esa sabiduría silenciosa y sagrada que trasciende a la mente conceptual. No podemos volver a la naturaleza, pues nunca nos hemos ido de ella. Sólo necesitamos un espacio donde recordar. Y no existe espacio más simple y profundo para recuperar la memoria que el encuentro con el otro en el amor.

Sin embargo, como iremos descubriendo a lo largo de todo este libro, podemos olvidar nuestro Vínculo Primordial.

Desde mi mirada, la pérdida de esta sencilla y humilde consciencia de unidad cósmica constituye la herida básica alrededor de la cual se desarrollan todos los desequilibrios y trastornos mentales y sociales.

Cuando el ser humano pierde esta conexión inmediata con la vida comienza a desarrollar una profunda sensación de desarraigo y desamparo. Tan desoladora es esta experiencia que la inmensa mayoría de las personas necesita evitarla, por todos los medios a su alcance, a fin de sostener su existencia en el mundo cotidiano. Comienza así una desenfrenada carrera de evasión, y una búsqueda incesante de compensaciones materiales y sensoriales que jamás satisfacen esta sed esencial.

Este desequilibrio fundamental puede manifestarse en infinidad de formas y trastornos: comunicacionales, alimenticios, relacionales, laborales, sexuales, y en toda forma de adicciones y compulsiones. Por supuesto, cada uno de estos desequilibrios debe ser abordado con una metodología específica. Sin embargo, si en algún momento del proceso de sanación, y por supuesto, sólo cuando el consultante lo requiere, el terapeuta⁵ no se atreve a abordar el tema básico que subyace a todas estas formas disfuncionales, la terapia se convierte en una interminable tarea de poner parches sobre parches, sin alcanzar nunca la raíz del mal que se pretende curar.

El principio fundamental del modelo de las Interacciones Primordiales sostiene que son muchos los medios y los caminos mediante los cuales podemos recuperar nuestra unidad. El sistema práctico de este modelo incorpora muchas opciones de trabajo que permiten sanar nuestra herida básica, tales como la psicoterapia profunda, el trabajo corporal, las técnicas respiratorias, las prácticas meditativas, los cantos y danzas sagrados, el retorno a la naturaleza, etc. Pero remarca que, entre todos ellos, los más poderosos y necesarios para este momento de la humanidad son al mismo tiempo los más simples y accesibles: recuperar nuestra corporalidad sentida y nuestra capacidad de mantener vínculos significativos.

Recuperar la corporalidad implica descubrir que nuestro cuerpo constituye una síntesis del Universo, encarnada en los infinitos misterios que la sabiduría de nuestros propios organismos esconden. La consciencia de unidad con el Universo no se recupera realizando un viaje a las galaxias lejanas a bordo de una nave espacial, sino cerrando los ojos, armonizando la respiración y sintiendo el pulso cósmico latiendo en nuestro corazón. Nuestra cultura parece estar muy centrada en la corporalidad, pero esto es sólo en apariencia. El cuerpo que a nuestra cultura le preocupa es el cuerpo funcional, el cuerpo como cosa, el que se usa (y del que se abusa). Es un cuerpo no amado, y por lo tanto des-almado. Este cuerpo entendido como instrumento para obtener placer, o como una máquina sobre la que hay que trabajar para lucirlo esbelto, o al que hay que cuidar de vez en cuando sólo para que dure mucho, tiene muy poco que ver con el cuerpo sentido, vivido desde adentro. El cuerpo que nos reconecta con el Universo es el cuerpo de la sensibilidad, el cuerpo interior, profundo, con todos sus abismales misterios y sus poderes aún inexplorados. Es el cuerpo de la introspección, la meditación, la respiración, la caricia, el abrazo, la pasión, los flujos de energía, el pulso que resuena con el latido de la tierra, la danza y el vuelo.

Al mismo tiempo, en el encuentro humano, el Universo se encuentra consigo mismo, se reconoce y se celebra. Desde este modelo, toda relación humana (en realidad, toda actividad humana), aun la más primitiva, constituye un intento de trascender la alienación y recuperar nuestra condición original.

El cuerpo y el encuentro, la sensibilidad y el amor. Respirar, latir, vibrar, danzar, pulsar y amar en el eterno aquí y ahora. Podemos pasarnos toda la existencia procurando develar misterios que creemos guardados en distantes lugares, mientras no percibimos que la savia de la vida, el mayor de los misterios, nos transita por dentro y se devela en el encuentro con el otro. El Universo ha trabajado durante millones de años para deleitarse en esta magia. Hemos sido concebidos desde y para esto. Como ocurre con todo lo que existe en el Cosmos, el encuentro es nuestro origen y nuestro destino.

Aun en la mayor inconsciencia, estamos siempre viviendo nuestra corporalidad y buscando la completud en el encuentro humano. Sin embargo, estos intentos pueden ser a veces tan disfuncionales que sólo terminan produciendo mayor aislamiento y soledad.

Como afirmábamos más arriba, esta búsqueda de completud se esconde en lo profundo de todas las formas de relaciones humanas, pero probablemente en ninguna se expresa con tanta claridad como en la relación de pareja. La intensidad, la complejidad y la cualidad tormentosa que suelen caracterizar a este tipo de relación humana se deben a que en ninguna otra forma de vínculo ponemos tantas expectativas relacionadas con la necesidad de completarnos. La búsqueda de pareja es siempre, de uno u otro modo, una búsqueda de completud. Sin embargo, esta unidad nunca puede sernos dada por otro, sino que, por el contrario, es sólo cuando la realizamos en nuestro interior que podemos compartirla. Por ello, la relación de pareja, que en principio constituiría un espacio óptimo para el despertar espiritual, suele terminar convirtiéndose en un espacio de batalla, en el cual la frustración por no alcanzar la tan añorada completud se revierte sobre el otro en las infinitas formas de violencia (sutil o grosera) que los seres humanos podemos desplegar. Así como las relaciones humanas constituyen la “vía regia” para la expansión de la consciencia, también implican un enorme riesgo y están llenas de dificultades.

Cuando la búsqueda de completud es correctamente interpretada como un proceso interno, que implica, en primer lugar, experimentar y trascender la soledad y la alienación, el resultado consiste en una profunda e íntima experiencia de encuentro y compasión hacia todo lo que existe, y sus manifestaciones inmediatas son el amor y el servicio. Por el contrario, cuando una persona o grupo proyectan sobre algo o alguien sus posibilidades de completarse, la búsqueda de este objeto idealizado se torna compulsiva. En estos casos, en lugar de primar la necesidad auténticamente espiritual de trascender los límites del ego y expandir la consciencia en el amor, predominan impulsos primitivos, necesidades infantiles no satisfechas, frustraciones y agresividad no asumidas, y la búsqueda se vuelve entonces patológica y dañina, tanto para el sí mismo como para el entorno. Ya sea que se trate del alcohol, las drogas, el sexo, el dinero, el poder o hasta el mismo conocimiento, nada puede detener el impulso a obtenerlo, sin importar el costo, a menos que un profundo trabajo interior permita comprender que la completud nunca se logra alcanzando logros o poseyendo objetos externos. Y cuando algo se interpone en el camino entre un individuo o grupo y aquello que consideran que va a completarlos, los seres humanos somos capaces de cualquier cosa para superarlo. Y cuando digo cualquier cosa, lo hago en forma literal: podemos ir desde la maravilla hasta el horror. Cuando los cristianos consideraron que lo único que los separaba de Dios eran los leones hambrientos del circo romano, caminaron hacia esa horrenda muerte cantando alabanzas. Cuando el pueblo alemán fue siniestramente convencido de que su completud sólo sería alcanzada mediante la conquista de Europa y que su mayor obstáculo era el pueblo judío, todos sabemos lo que ocurrió. Por ello, un camino de crecimiento personal centrado en la cotidianeidad⁶, en la simpleza y en los vínculos, debe necesariamente incluir una comprensión profunda, práctica y sencilla de la naturaleza misma de la búsqueda de completud. Y es preciso reconocer desde el primer momento que los componentes primitivos y patológicos estarán siempre entremezclados con los auténticamente espirituales. Esta complejidad es parte de nuestra naturaleza, y cuando un camino de crecimiento no la reconoce, sus resultados son siempre frágiles e inestables, cuando no explícitamente negativos.

La sed del alma es una sed vital. Ningún sistema de creencias, ningún dogma, ninguna filosofía por sí solos pueden calmarla. Nuestra necesidad básica no pasa por aprender nuevos conceptos, sino por reencontrarnos con nuestras raíces universales desde un nivel molecular, de un modo práctico, vital, orgánico.

A lo largo de este libro procuraremos comprender tanto la naturaleza de esta conexión como la forma en que la perdemos, para introducirnos luego en la descripción de un camino que nos permitirá recuperar nuestra conexión esencial con todo lo que existe. Todo concepto que aquí desarrollemos tendrá como objetivo servir como mapa, como guía práctica de autoexploración. Procuraremos evitar en todo momento el despliegue de la teoría por la teoría misma.

Sacar la experiencia de unidad del ámbito de lo esotérico y traerla al espacio de la vida cotidiana y la educación no es una empresa fácil. Por ello, habremos de abordarla con consciencia de nuestras limitaciones, es decir, con humildad. La consciencia de los propios límites va acompañada de la necesidad de contar con principios orientadores que sirvan de guía a lo largo del camino. Dada la magnitud de este objetivo, un principio habrá de orientarnos desde el mismo comienzo: no es posible emprender esta tarea desde una concepción parcial y reduccionista de la naturaleza humana. Tanto nuestra concepción de la mujer y el hombre como de los métodos con que favorecer su pleno desarrollo habrán de ser integrales. Debemos comenzar entonces por comprender qué es lo integral desde nuestra mirada.

¿QUÉ ES UN ENFOQUE INTEGRAL?

Pretender abordar en forma acabada lo que es la mirada integral en nuestra época constituiría una tarea que excede por completo el proyecto de este libro. Por lo tanto, sólo dedicaré aquí un pequeño espacio a la reflexión acerca de cuándo un modelo puede ser considerado efectivamente integral. Quienes se interesen en este tema pueden consultar, entre otros, los aportes de Ken Wilber, así como los de sus críticos⁷.

Nuestra principal dedicación al concebir este modelo ha estado dirigida a aportar una mirada auténticamente integral a todo proceso de desarrollo humano en el que podamos intervenir. Por lo tanto, considero oportuno, desde el comienzo de este trabajo, establecer la diferencia entre este enfoque y todo modelo que conciba la integralidad como una mera colección de técnicas o métodos, por el solo hecho de que cada uno de ellos aborda un aspecto de la realidad que nos parece importante.

Existe un acuerdo bastante generalizado en el ámbito del desarrollo humano, el coaching y la psicoterapia acerca de que todo modelo que procure ser efectivo a la hora de buscar una transformación debe contemplar, como mínimo, la dimensión corporal, la emocionalidad, el lenguaje hablado, lo cognitivo, lo social y alguna forma de abordar la necesidad de trascendencia.

Sin embargo, una comprensión superficial del tema de la integralidad puede llevarnos a creer que basta con tomar de distintos lugares una metodología lingüística, otra corporal, otra emocional y alguna mirada espiritual para con eso construir un abordaje integral.

La situación es mucho más profunda y compleja. Para comprender esta problemática es preciso diferenciar dos concepciones de integralidad que a mi juicio terminan, paradójicamente, siendo parciales. Podríamos llamarlas la integralidad vertical y la integralidad horizontal.

La integralidad vertical es característica del pensamiento new age, y establece la típica integración jerárquica: cuerpo, mente y espíritu. Desde esta mirada, un enfoque integral debe considerar estas tres dimensiones escalonadas.

La integralidad horizontal se basa en la amplitud, en lo ancho, y es característica del pensamiento sistémico (que no se ocupa de las profundidades). Concibe que un enfoque integral debe ser abarcativo, abrazador, inclusivo, pero se refiere únicamente a las variables que se dan en el plano material-energético de la existencia: la familia, la sociedad, el ecosistema, etc.

La integralidad que aquí concibo, inspirada profundamente por el pensamiento de Wilber, es una integralidad que podríamos llamar (como mínimo) pentadimensional⁸, en cuanto abraza por igual la amplitud, la altitud y la profundidad, en el gran marco de la evolución de la consciencia, tanto en el tiempo como en el eterno ahora.

La característica fundamental de esta forma de entender la integralidad, es que trasciende la idea de que basta con juntar técnicas o aun métodos diversos para crear un modelo integral.

La integralidad así entendida no depende de cuántas metodologías o ámbitos de la realidad pretendamos abarcar (“cuantos más ámbitos y dimensiones mejor”), sino de la coherencia interna del modelo que construyamos y de que sus metodologías estén profundamente integradas entre sí, respondiendo a una mirada abarcativa, profunda, sistemática y coherente de la naturaleza humana.

Para que un conjunto de métodos y técnicas sea realmente efectivo no basta con que tome en cuenta todas las dimensiones de lo humano. Es preciso también que lo haga desde un núcleo conceptual ojalá único, y si no, por lo menos, de diversos marcos que sean realmente factibles de ser integrados en una síntesis coherente.

Hablar de integralidad implica hablar de poder. Siempre que intentemos iniciar un proceso de transformación en ámbitos en los que esto pueda resultar complejo, es fundamental tener presente que un enfoque que puede entrar en la situación por muchas puertas y comprender mayor cantidad de variables tiene muchas más posibilidades de éxito que un modelo parcial, que sólo aborde un ámbito de la problemática y se despliegue con un solo tipo de metodologías y técnicas. Pero ocurre que cuando simplemente juntamos metodologías sin preocuparnos por observar en qué modelos del ser humano, en qué filosofías y en qué epistemologías se basan, en lugar de ofrecer un trabajo integral, estamos brindando simplemente una reunión inconexa de aportes, que pueden incluso terminar siendo contradictorios y, por lo tanto, perjudiciales para las personas que confían en nosotros. En este punto no podemos ser simplistas e ingenuamente “empíricos”. Yuxtaponer una metodología que proviene de una cosmovisión mítica con otra que lo hace desde una mirada posmoderna, por sólo citar un ejemplo de posibles combinaciones, terminará produciendo una disonancia cognoscitiva y generando contradicciones, tanto en la práctica como en la autocomprensión que los protagonistas del proceso de transformación puedan alcanzar. Construir un modelo de Desarrollo Humano, Coaching y Psicoterapia Integrales requiere mucho más que una mezcla.

Como se aprecia en las Figuras 1 y 8, el Modelo de las Interacciones Primordiales constituye un intento de respuesta a este difícil desafío, pues aporta un conjunto de métodos que provienen todos de un marco conceptual único, lo que torna la aplicación empírica de cada uno mucho más profunda, efectiva y coherente.

Este libro contiene precisamente ese núcleo conceptual, a partir del cual se han desarrollado los métodos que he descrito en los libros siguientes: Danza Primal, Comunicación Primordial y Meditación Primordial, cada uno de los cuales se enfoca, respectivamente, en el trabajo corporal energético, en el trabajo lingüístico cognitivo y en la práctica contemplativa. En la Figura 1 podemos apreciar un cuadro sinóptico que incluye todos los ámbitos de la experiencia humana, todos los tipos de trabajo necesarios para abordarlos, los 3 métodos y las 3 disciplinas que hemos desarrollado para ello.

Estas metodologías se han nutrido en su concepción con los aportes de grandes sistemas y autores, con los que mantiene una eterna deuda⁹. Pero de ninguna manera constituye una mera suma de todos ellos, sino una integración que los incluye y los honra profundamente en un enfoque diferente, novedoso y dotado de coherencia interna.

Los métodos del Modelo de las Interacciones Primordiales son la Lingüística, el Movimiento y la Meditación Primordiales. La aplicación integrada de estas metodologías despliega el poder del trabajo corporal-emocional-energético, las conversaciones y la meditación en los procesos de transformación personal, interpersonal, organizacional y comunitaria.

Veamos una breve descripción de las tres, que luego se describen con más detalle en el Apéndice 1.

La Lingüística Primordial constituye una integración de la psiconeuroinmunoendocrinología, el estudio del lenguaje y el trabajo cognitivo. Brinda la posibilidad de trabajar directamente sobre nuestros paradigmas y modelos de pensamiento, a través de la relación entre nuestros diálogos internos e interpersonales, nuestra bioquímica y nuestra relación con los otros. Trabaja sobre la forma en que la palabra determina los estados corporal-emocionales, las relaciones interpersonales y viceversa.

Se ha demostrado repetidamente que nuestros diálogos internos e interpersonales afectan directamente nuestra salud celular, nuestro estado mental, nuestros vínculos y, por ende, la salud de todo grupo humano, desde familias hasta organizaciones. La capacidad de desarrollar diálogos sabios, comprensivos y afectuosos con nosotros mismos y con los demás constituye una fuente de salud física, emocional y vincular, así como la clave del éxito profesional y organizacional. La Lingüística Primordial opera sobre el núcleo biopsicolingüístico que determina nuestra salud físico-emocional, la de nuestras relaciones interpersonales y el éxito en nuestras carreras profesionales.

Simultáneamente brinda un abordaje lingüístico que procura detectar y esclarecer los patrones manipulativos de nuestra comunicación interna y con otros, a fin de que nuestro hablar se torne transparente, genuino y poderosamente efectivo. Esto es lo que denominamos “hablar desde el cuerpo”, como opuesto a hablar desde una mente disociada, desconectada de la emoción y sin presencia. De este modo, se favorece el encuentro profundo entre los seres humanos aun en los ámbitos que suelen ser más despersonalizantes¹⁰.

El trabajo con la Lingüística Primordial se centra en los siguientes objetivos fundamentales:

– Desarrollar modalidades de comunicación intrapersonal que generen estados internos de equilibrio, armonía y salud psicofísica.

– Integrar lenguaje-pensamiento y corporalidad-energía-emocionalidad.

– Comprender y desarticular todas las formas de manipulación verbal que caracterizan la forma de comunicación entre las personas no integradas, afectando sensiblemente la capacidad de encuentro interpersonal y efectividad en las tareas compartidas.

– Favorecer las formas de comunicación auténticas, que propician el encuentro humano y el desarrollo de organizaciones efectivas.

– Detectar, comprender y deconstruir los sistemas de interpretaciones, juicios, creencias y mapas mentales disfuncionales que restringen nuestras posibilidades de desarrollo.

– Fortalecer los sistemas de interpretaciones, juicios y creencias motivantes y expansivos, que viabilizan el pleno desarrollo de las personas y los grupos humanos.

El Movimiento Primordial es un sistema de trabajo corporal-energético-emocional que permite trabajar con nuestra corporalidad, estado emocional, afectividad y creatividad, activando la energía vital, el sistema neuroinmunoendocrino y la capacidad de encuentro con los otros. Constituye un profundo método de liberación y expresión corporal-energético-emocional mediante la reivindicación de la motricidad natural y de las expresiones emocionales, recuperando el cuerpo original, sensible y libre que todos recibimos al nacer.

Movimiento Primordial consiste en un método que nos permite recuperar nuestras posturas, movimientos, gestos y patrones respiratorios primigenios, poniendo a nuestra disposición profundas energías universales que hemos olvidado en los procesos de socialización disfuncionales.

La Meditación Primordial es una disciplina de trabajo respiratorio, relajación y aquietamiento mental. Permite trabajar con nuestro estado vibracional y la conexión con la totalidad de la vida. No incluye ningún contenido de tipo religioso, sino un simple método para alcanzar descanso, paz interior y conexión con la vida, basado en un contacto profundo con la sabiduría ancestral de nuestro organismo.

La Meditación Primordial permite el acceso a una profunda experiencia de arraigo, relajación, descanso y expansión de la conciencia en el presente continuo de la corporalidad energética, vibracional y trascendente.

Permite, además, una comprensión profunda y trascendente de las experiencias cotidianas y de los descubrimiento alcanzados en los procesos de crecimiento personal, coaching y psicoterapia.

La práctica contemplativa no sólo brinda resultados vinculados con la trascendencia en términos estrictamente espirituales. Es también fundamental en los temas psicológico-existenciales.

Meditar permite desplegar la capacidad de objetivar los propios procesos mentales, de manera que, en lugar de funcionar a través de patrones inconscientes, podemos, mediante ejercicios específicos, convertir estos patrones en objetos de nuestra percepción, y de este modo tomar distancia y desidentificarnos de ellos. Los seres humanos contemplamos la “realidad” a través de nuestros sistemas de interpretaciones, juicios y creencias¹¹, muchas veces determinados por nuestros patrones emocionales inconscientes; pero raras veces y en condiciones muy especiales sólo nos dedicamos a contemplar estos patrones, a autoobservar nuestros sistemas de interpretación. Es decir que nuestros patrones de percepción e interpretación nos resultan transparentes, vemos a través de ellos, pero no los vemos a ellos. Durante la meditación, estos patrones comienzan a tornarse visibles para nosotros.

Estas metodologías son llevadas a la práctica mediante tres disciplinas auténticamente integrales que han sido diferenciadas para favorecer su aplicación en distintos ámbitos: el Coaching Primordial, para ser implementado con personas sanas y en organizaciones; la Psicoterapia Primordial¹², para ser aplicada en el ámbito de la clínica por parte de profesionales de la salud (quienes obviamente también pueden trabajar con personas sanas que buscan su propio desarrollo); y la Danza Primal, que permite trabajar con grandes grupos mediante un trabajo corporal-energético-vivencial. Estas tres disciplinas son también descritas en el Apéndice 1.

La integración de estas tres metodologías en tres disciplinas que llegan a distintos ámbitos posibilita el despliegue de profundos procesos de crecimiento y transformación personal, grupal y organizacional.

Lejos entonces de sólo presentar un mero modelo psicológico, este libro nos invita empíricamente a un retorno al cuerpo vivido, a la naturaleza sentida, a los vínculos, las emociones, la pasión, la intensidad de la vida aquí y ahora. Seremos invitados a recuperar el contacto con el latido de nuestro corazón, el ritmo de nuestra respiración, nuestros sentidos, los ciclos de la naturaleza, la piel, los aromas, los sabores, las tonalidades de la luz, el encanto de la música y la libertad de la danza. Recordaremos la maravilla de perdernos en el infinito de una noche estrellada, en la seducción del mar, en la magia del abrazo con el ser amado, en la risa de los niños, en los misterios insondables de la existencia y, por último, en el inefable y fecundo vacío cósmico, del que todo proviene y al que todo retorna. Y recordaremos una y otra vez que, a lo largo de todo este camino por la vida, encontraremos siempre una constante que, enhebrándose día tras día, le va dando sentido a todos los pesares y a todas las alegrías: el encuentro con el otro, la reunión en el amor y, como consecuencia directa, el servicio.

Sin embargo, un estudio y un camino hacia todas estas maravillas que nos depara la vida serían incompletos y absolutamente inefectivos si no pudiéramos, al mismo tiempo, contemplar la oscuridad y el dolor de la existencia, así como nuestra propia sombra. En ningún otro lugar se manifiesta con más claridad el aspecto sombrío de la naturaleza humana que en la estructura de nuestras sociedades y en nuestra relación con el medio ambiente. Si no queremos que este modelo de trabajo empírico y vivencial se convierta en otro juego new age para burgueses sino, por el contrario, en una auténtica herramienta de transformación interna e interpersonal, es preciso que nuestra mirada incluya también la dimensión social. Ahora bien, frente a la gravísima crisis socioeconómico-política que recorre nuestro planeta y a la imperiosa necesidad de soluciones materiales ante el avance del hambre, las enfermedades, la violencia, la injusticia, la corrupción y el desequilibrio ecológico, ¿son legítimos los estudios sobre la consciencia?

LA JUSTIFICACIÓN DE LOS ESTUDIOS SOBRE LA CONSCIENCIA ANTE LA CRISIS ACTUAL

Hace algunos años fui invitado a dictar una conferencia sobre la evolución de la consciencia en la Universidad de Barcelona, en el mismo día en que en todas las grandes ciudades del mundo se realizaban marchas contra la inminente invasión de Irak por parte de las tropas de George Bush. Antes de comenzar dicha conferencia, un estudiante se me acercó para preguntarme si, ante todo el horror que estaba a punto de desencadenarse, era correcto que yo me pusiera a disertar sobre algo tan abstracto y subjetivo como la consciencia.

Sincrónicamente, la mañana anterior, en un hotel de Ecuador, había encontrado un periódico con la imagen de un cómic más elocuente que todo lo que yo pudiera decir, y la había conservado para incluirla en mi presentación. Por aquellos días, los inspectores de la ONU se afanaban por encontrar las supuestas armas químicas que justificaban la invasión de Irak, pero no encontraban nada. En esta imagen, se observa a dos inspectores que, cansados de buscar por fuera, se habían decidido a buscar dentro de las cabezas de George Bush hijo y de Saddam Husein, y ambos se asomaban por arriba diciéndose uno al otro: “… Nada aquí”, “… Nada acá”.

La guerra del Golfo constituyó claramente un acontecimiento socioeconómico-político de carácter global, y por cierto uno de los más dramáticos del siglo. Sin embargo, todo el espanto que sobrevino en esos meses estuvo supeditado a las decisiones de dos personas que, a pesar de haber estado inmersas en contextos socioeconómico-políticos y culturales y más allá de todas las presiones y manipulaciones externas que hayan recibido, tuvieron que enfrentarse a sus consciencias para hacer lo que hicieron: enviar a decenas de miles de personas (la absoluta mayoría civiles inocentes, como en todas las guerras) a una muerte segura.

Atravesamos una época plagada de conflictos sociales, enfrentamientos bélicos, hambrunas, terrorismo de todo tipo y desde todos los frentes, enfermedades desconocidas y una crisis ecológica que subyace a todo este caos amenazando con borrarnos del mapa universal en cualquier momento.

Es ciertamente difícil escribir acerca de la importancia de llevar la mirada hacia adentro, hacia nuestra propia conciencia, en medio de tanto dolor social. Fácilmente podría interpretarse este planteo como otra forma de evasión de los “verdaderos problemas”, de los “asuntos reales”. Aunque no la comparto, debo asumir que comprendo esta objeción, pero es obvio que esto puede llevarnos a una discusión bizantina. Todo planteo interior que evita el compromiso con la realidad social termina siendo reaccionario. Y al mismo tiempo, todo planteo social que evita la necesidad de contactarse con la transformación interna, con la evolución de la conciencia en lo más profundo de cada ser humano como individuo, termina siendo un proyecto panfletario, sin esencia, sin mística, y no tarda en derrumbarse como un árbol sin savia. No hace falta que relate yo aquí la cantidad de revoluciones que nacieron con la promesa de un mundo mejor y más justo, para terminar siendo el feudo de poder de un gobierno dictatorial y elitista. El poder en manos de personas no evolucionadas y sin desarrollo interior es siempre peligroso. Más allá del signo político o la ideología, el tema central termina pasando por las personas y su conciencia (la que obviamente está influenciada por lo ambiental, lo sociocultural y lo político-económico, en un feed back permanente).

Nuestra época está constituyéndose poco a poco en una oportunidad inédita para la evolución de la conciencia humana. Nadie puede continuar negando que, tras haber superado casi milagrosamente el peligro de una hecatombe nuclear, se ciernen ahora sobre todos nosotros las posibilidades concretas de una deflagración ambiental globalizada; de la generalización de la exclusión social, con sus secuelas de miseria y violencia; del avance de la drogadicción (tanto la legalizada, bajo su disfraz de medicamento, bebidas alcohólicas o cigarrillos, como la ilegal), o las consecuencias impredecibles de la escandalosa corrupción política, jurídica y financiera que recorre el planeta.

Sin embargo, y simultáneamente, es también innegable la espectacular profusión de teorías, métodos y prácticas para la evolución de la persona y los grupos humanos que podemos contemplar en nuestros días.

Más allá de la seriedad o solidez teórica y práctica que muchos de estos caminos de crecimiento puedan evidenciar, y de las extravagancias (y a veces delirios) de algunos de sus mentores y gurúes new agers, lo cierto es que nuestra época constituye una ocasión nunca antes presentada ante la humanidad como conjunto.

Todos los pueblos, de todos los tiempos y de todos los rincones del planeta, han contado con alguna u otra forma de filosofía, psicología, metodología y tecnología específica, destinadas a la evolución de sus miembros en cuanto personas. Desde las más rudimentarias hasta las más sofisticadas; desde las más humanistas hasta las más trascendentalistas; desde las más ascéticas hasta las más sensuales, infinidad de concepciones han ido surgiendo y creciendo a lo largo de la historia, en todas las geografías y siempre con el mismo objetivo: la evolución de la conciencia humana. Pero nuestra época posee un signo distintivo: el carácter global de las oportunidades de crecimiento interior.

Si bien los métodos de crecimiento han existido en todos los tiempos, por lo general han estado reservados, sobre todo en sus aspectos más profundos, a pequeñas elites.

Los chamanes, los sacerdotes, los monjes, los místicos, los artistas, casi siempre han conformado pequeñas minorías para las cuales existía un saber especial, “esotérico”, “oculto”, “superior”.

Muy por el contrario, nuestros días están signados por la apertura, por la grandiosa posibilidad de recibir y entregar el conocimiento, de compartir las vivencias y de crecer comunitariamente. La evolución de la conciencia ha dejado de ser un tema secreto propio de doctos e iluminados y ha pasado a ser un tema de supervivencia, tan importante como la educación, la salud, la alimentación o la vivienda.

Sin embargo, pese a que ya no podemos hablar de pequeñas elites propietarias del saber, siguen existiendo multitudes de seres humanos sin acceso a muchas formas de conocimiento. Las mismas masas que son excluidas del acceso a los bienes materiales, la salud o la educación son también privadas de las posibilidades de un trabajo interior sistemático. De allí que todo abordaje acerca de la naturaleza humana y su posible evolución enfrente hoy un desafío difícil de imaginar hace apenas algunas décadas atrás.

Todo enfoque sobre la evolución de la conciencia ha dejado de ser un divertimento intelectual o una cuestión de vocaciones sofisticadas, para pasar a constituirse en un tema de supervivencia para la especie.

El desencadenamiento incontrolable de todos los graves riesgos para las posibilidades de vida en esta tierra, que mencionaba más arriba, depende, en la mayoría de los casos, de las decisiones de seres que no se han desarrollado íntegramente como personas. Seres perturbados, violentos, paranoicos, de escasa sensibilidad; verdaderos enfermos mentales que en lugar de trabajar por dentro han elegido actuar su locura hacia afuera, llegan, muchas veces merced a su misma locura y la de quienes los rodean, a ocupar cargos que les brindan acceso a un poder escalofriante. Hoy nos resulta muy simple hacer este diagnóstico cuando recordamos a personajes como Stalin, Hitler, Mussolini o Franco; pero ¿qué ocurre con tantos seres perturbados que dirigen nuestros destinos sociales aquí y ahora? ¿Quiénes ocuparán estos lugares históricos para los estudiosos del 2050?

A los seres humanos no nos ha sido dada la posibilidad de ser inocuos. Me atrevería a decir que como personas adultas sólo tenemos tres grandes opciones: 1) crecer, desarrollarnos, actualizar nuestras potencialidades y dejar emerger nuestra sabiduría, nuestra solidaridad, nuestra “humanidad”; 2) ir en contra de nuestra necesidad de desarrollo interior, truncarnos, pervertirnos y convertir nuestra frustración interior en odio, competencia y necesidad de dominación, o 3) ser tibios dependientes de los primeros o cómplices silenciosos de los segundos.

Obviamente, nadie elige uno u otro camino con absoluta libertad y consciencia de lo que hace. Un dictador empieza a construirse desde la más temprana edad. Un vándalo es alguien que ha sido vandalizado mucho antes de llegar a agredir a otros. Nadie viola sin haberse sentido de alguna forma violado. Todo torturador ha conocido la tortura en alguna de sus expresiones.

Partiendo de este duro diagnóstico, tenemos que asumir que todo abordaje de la problemática de la conciencia humana como fenómeno evolutivo debería incluir el compromiso de sanar la profunda enfermedad existencial que corroe a nuestra cultura, que nos corroe a todos. Los nuevos enfoques sobre la consciencia que pretendan ser significativos tendrán que incluir una dimensión práctica, educativa y de amplio alcance social.

Así las cosas, difícilmente podríamos hablar de lo personal sin incluir también lo social; y mucho más difícilmente de evolución sin incluir la sanación. La evolución de la conciencia, por definición, abarca todas estas dimensiones (lo físico, lo biológico, lo psicológico, lo cultural y lo social) en una sola expresión. Evolucionar lleva implícito sanar, y viceversa; tanto en lo personal como en lo social.

Integrando la mirada interior y exterior, personal y social, científica y espiritual, el modelo que aquí comparto constituye un espacio de encuentro e intercambio para todos aquellos que comprenden que cualquier actividad humana, ya sea en el campo de la salud, la educación, las artes, la política o las empresas, sólo adquiere auténtico significado si forma parte de un proceso destinado al crecimiento integral de la persona.

Para quien esté auténticamente interesado en el crecimiento de sus empleados, alumnos o hijos, la pregunta fundamental ha de ser siempre si cada propuesta de trabajo o de aprendizaje que brinda le está sirviendo a esta persona específica, en este momento concreto de su vida, para ser y sentirse mejor; descubrirse y apreciarse tal como es, cambiar en la dirección que ella lo desea, tener encuentros más significativos con los demás e ir descubriendo día a día un sentido más profundo y trascendente en la vida.

El corazón del Flujo Primordial del Universo¹³, de esta corriente de vida que recorre el Cosmos, radica en su infinita creatividad y expresividad. Todo lo que vemos a nuestro alrededor es manifestación de este poder universal que se expresa en la diversidad más inabarcable. Cada galaxia, sistema solar, planeta, medio ambiente y ser vivo es Universo expresado, hecho realidad manifiesta e individualizada. De la misma manera, todo lo creado está preñado de este impulso original a la realización, a la expresión. Desde el volcán que erupciona hasta el poeta que crea, desde la estrella que estalla hasta los amantes que explotan y se fusionan, todos somos eternos bigs bangs en permanente explosión y contracción. Es por esta razón que la cosmología y la psicología, en esencia, estudian lo mismo, la misma realidad en sus infinitos campos de expresión, más allá de las leyes peculiares que las ordenan y de las diferentes formas de “caorden” en que ocurren.

Por esta razón todos los seres humanos, sin excepción, necesitamos conocer y expresar nuestras emociones y afectos. Necesitamos espacios para el juego y el regocijo. Nuestras capacidades creativas, que están presentes en todos y cada uno de nosotros, requieren de herramientas y métodos para aflorar sin juicios ni críticas. Nuestra inteligencia, muy superior en todos los casos a lo que creemos, precisa de estímulo y procedimientos eficaces para su desarrollo y expresión. Como veremos más adelante, no hay espacio donde el Flujo Primordial del Universo se nos exprese con más evidencia que el que existe entre dos seres humanos que se encuentran, que en el “entre”. Por ello, nuestra necesidad de tener encuentros significativos con el prójimo es tan profunda que no podemos frustrarla sin pagar un alto precio físico, mental y espiritual. Y nuestra necesidad trascendente de encontrarle un sentido al trabajo, a nuestras relaciones, a nuestros pesares, requiere de un entorno en el que el encuentro espiritual y la reflexión compartida sean habituales y profundos. Desde esta perspectiva, el ser humano es concebido como una fuente infinita de recursos y potencialidades (corporales, afectivas, intelectuales, espirituales) que buscan expresarse en realizaciones concretas.

Cuando las condiciones alienantes de la vida contemporánea limitan nuestro espacio expresivo, nuestras potencialidades naturales comienzan a frustrarse y la enfermedad (tanto individual como social) empieza a gestarse en el núcleo de nuestro ser.

Una de las primeras objeciones que suele aparecer frente a este tipo de propuestas es la de tipo económico. ¿Por qué habría de interesarle a un empresario el desarrollo personal de sus empleados? Frente a tantas urgencias materiales, ¿a quién podría preocuparle el crecimiento personal de la comunidad? La estrechez de miras de estos planteos es muy preocupante, pues impide apreciar que, aun desde una perspectiva estrictamente económica, el bienestar interno de las personas es uno de los pilares también del crecimiento material, tanto de las empresas e instituciones como de la sociedad en su conjunto. Ninguna agrupación de personas infelices o maltratadas puede llevar al progreso sostenido. Hasta los más poderosos imperios de la historia han caído bajo al peso del dolor que produjeron.

Es mucho más sencillo, rápido y económico brindarles a las personas espacios para su libre expresión y realización que tener los hospitales llenos de enfermos, las cárceles y las calles llenas de delincuentes, las escuelas llenas de alumnos repetidores y las empresas llenas de personas frustradas e insatisfechas.

Es muy lamentable que nuestra sociedad no haya aprendido aún a evaluar el enorme costo social de la desdicha. Detrás de cada enfermo que sufre, de cada mujer golpeada, de cada persona asaltada y de cada asaltante abatido; de cada corrupto, de cada niña violada, de cada alcohólico o drogadicto; en definitiva, detrás de cada persona que sufre y hace sufrir, hubo alguna vez un proyecto vital que fue truncado, un sueño que se derrumbó, una pérdida de contacto con el Flujo Primordial que nos constituye y renueva segundo a segundo.

Y éste no es un planteo naíf. No estamos hablando de llevar flores a las cárceles para iluminar y sensibilizar a los asesinos múltiples con un gesto de amor; estamos hablando de educar desde la raíz de la vida. De tomar consciencia del enorme beneficio para la sociedad que traería aparejado el garantizar condiciones dignas en cada etapa de la existencia humana. El bebé recién nacido, que hoy es arrojado a un tarro de basura por una adolescente heroinómana, puede ser el hombre que dentro de veinte años viola y asesina a la hija de un acaudalado empresario, que hoy da vuelta la cara ante esta realidad. Todo nos toca a todos, estamos en el mismo barco y vamos hacia el mismo puerto.

A todos nos interesa aprender disciplinas nuevas, saber más, desarrollar habilidades y competencias. Nos encanta la idea de “empoderizarnos” y actualizarnos, pero muy frecuentemente nos olvidamos de que mucho más importante que el hacer es el ser. Por esta razón, si bien es absolutamente respetable el impulso al desarrollo de capacidades y el deseo de alcanzar el mejor nivel posible en todas las disciplinas que practicamos, es preciso no olvidarnos de poner siempre el acento en la persona, en el Ser. Si esto no es así, ¿qué sentido tienen una empresa, una escuela o un hospital? ¿El mero lucro? ¿la mera adaptación de los alumnos? ¿la curación de “enfermedades”? ¿O el brindar un espacio vital y significativo a la gente que trabaja, los niños que aprenden y las personas que se enferman?

Para alcanzar este importantísimo bien personal y social, es preciso formar individuos capaces de crear climas humanizados y motivadores en cualquier espacio en el que les toque actuar. Y para aquellos que no están interesados en una formación sistemática, lo importante es detenerse un minuto al día, reflexionar acerca de todas las dimensiones que nos constituyen como personas y luego preguntarse: ¿estoy haciendo algo para desarrollarme en toda la rica gama de aspectos que poseo? ¿Qué estoy haciendo por mi cuerpo, por mis afectos, por mi desarrollo intelectual, por mi necesidad de expresarme artísticamente, por mi voluntad de servir, por los seres que amo y por mi vida espiritual? Pero claro, dado el trajín de nuestras vidas, ¿es posible siquiera sentarnos a pensar en todo esto? Esta es quizás la mayor trampa de nuestra vida moderna. Nuestra preocupación permanente por lo urgente no nos deja tiempo para lo importante.

Cuando logramos salir de la trampa de la urgencia, comprendemos que disponer de tiempo y energía para lo esencial es la “inversión” más sabia y “redituable” de nuestras vidas, aun en términos económicos y tanto para el individuo como para las organizaciones o sociedades.

La salud y el crecimiento personal han dejado de ser responsabilidad exclusiva de los profesionales. Todos podemos ser agentes de sanación y desarrollo desde nuestro humilde lugar, a partir del momento en que decidimos prepararnos para ello, ya sea de manera profesional o simplemente aprendiendo a servir y a cuidarnos un poco mejor cada día.

Esto puede resultar extraño en una época obsesionada por la especialización, en la que casi todos sabemos practicar bien al menos una disciplina u oficio; pero hemos olvidado dos conceptos que han sido fundamentales en el desarrollo de casi todas las grandes culturas de la historia.

El primero es el del ser humano integral; es decir, el de aquel que, en lugar de destacarse por realizar sólo una actividad ultraespecializada (convirtiéndose muchas veces en un analfabeto existencial), se ha desarrollado como persona total en la mayoría de los aspectos que constituyen su humanidad. Los resultados prácticos de vivir en una cultura de especialistas son devastadores para nuestra sociedad: la explotación de recursos sin ecología, la política sin ética, la economía sin humanismo, la medicina sin encuentro y la ciencia sin valores son sólo algunos ejemplos. Nos preocupamos más por desarrollar niños robots (aunque tengan el aspecto de genios) que por formar futuros hombres y mujeres felices, integrados, creativos, honestos y sabios.

Y el segundo concepto que hemos olvidado es el de que no importa cuál sea nuestra actividad, siempre va a estar dirigida a las personas, y si no agregamos a nuestra especialidad la capacidad de comunicarnos de un modo enriquecedor con ellas, nuestra efectividad se verá seriamente comprometida.

Obviamente, serán muy distintos los contenidos que yo deberé aprender si deseo ser docente, abogado, gerente de una empresa, médico o comunicador social. Pero, en todos los casos, el fin último de mi servicio deben ser las personas concretas que recibirán mi trabajo y con las cuales deberé necesariamente relacionarme, comprenderlas y hacerme comprender; y mucho más aún si mi relación es con grupos. Muchos individuos, instituciones y empresas sumamente capaces en “lo suyo” fracasan debido a su inoperancia en el momento de relacionarse. Desde ya que esto es especialmente válido con aquellos con los que convivimos, tanto en el hogar como en el trabajo.

También estamos obsesionados con el rendimiento y la productividad, y olvidamos que estos sólo se alcanzan genuinamente cuando la excelencia en el desempeño surge de forma espontánea, en un medio humanizado, respetuoso y estimulante.

Todos queremos que nuestros alumnos sean genios, que los empleados sean dedicados, que los clientes vuelvan, que nuestros seres queridos nos entiendan o que los ciudadanos nos voten. Es decir, esperamos de los demás resultados que nos satisfagan. Pero olvidamos que en todos los casos estamos hablando de personas, y que estas necesitan ser comprendidas y apreciadas para poder expresarse. La cultura que decía que el maltrato producía buenos hijos, mejores alumnos y excelentes empleados, después de haber enfermado a mucha gente, está llevando al derrumbe estrepitoso a muchas familias, instituciones, empresas y hasta sistemas políticos. Nada promueve más la salud y el rendimiento que un clima de humanidad, entusiasmo y motivación positiva.

El libro La inteligencia emocional, de Daniel Goleman, ha demostrado esto con profusión de datos y pruebas: la excelencia en el desempeño no es la consecuencia forzada de la mera capacitación, sino el fruto natural de aquellos que crecen, aprenden y trabajan en un medio humanizado, respetuoso y creativo. Entonces la pregunta obvia es: ¿cómo hacemos para crear estos ambientes estimulantes en la familia, la escuela, la empresa...?

Esta búsqueda es nuestro máximo compromiso con las generaciones futuras.

Asumir este inmenso desafío implica, en lo inmediato, hacernos responsables de nuestra propia evolución en todos los aspectos cotidianos que hemos nombrado hasta aquí.

En lo que respecta a estudios sistemáticos, debemos asumir la responsabilidad comunitaria de formar profesionales que puedan convertirse en amorosos trabajadores en el arte de activar las potencialidades humanas, detectar y resolver los conflictos relacionales, y promover el desarrollo humano en instituciones empresariales, educativas, asistenciales y grupos en general.

Al integrar los aportes de Beck y Cowan sobre las Dinámicas Espirales¹⁴, somos conscientes de que a cada segmento de la sociedad habrá que llegar con intentos de solución acordes a sus problemas más apremiantes, pero en todos los casos, o en todos los “memes” como ellos los denominan, habremos de tener presente el aspecto esencial, universal del sufrimiento humano.

Esperando haber justificado el derecho social al trabajo y la comprensión internos, este libro está dirigido a arrojar algo de luz sobre la naturaleza más íntima del dolor de la humanidad, en un intento de aportar esclarecimiento al núcleo de todos los desafíos planteados hasta aquí. Esta dimensión última del sufrimiento humano se asienta en lo que he denominado el síndrome de inconsciencia cósmica, la herida básica, la alienación fundamental de los seres humanos contemporáneos.

LA HERIDA BÁSICA DEL SER HUMANO CONTEMPORÁNEO: EL SÍNDROME DE INCONSCIENCIA CÓSMICA

A lo largo de este libro intentaré esclarecer la forma en que los seres humanos nos relacionamos con la trama esencial de la existencia, que circula tanto por las galaxias más lejanas del Cosmos como por nuestro organismo, nuestros sueños y nuestros vínculos. Y procuraré demostrar que, de todos los ámbitos de la experiencia existencial, no hay ninguno más propicio para acceder al conocimiento del Ser que el encuentro humano, la interrelación, el inter-ser.

Afirmábamos que la interacción primordial es aquella en la que los seres humanos se perciben a sí mismos y a su encuentro mutuo como manifestación de un acto de carácter sagrado. Esta dimensión de las relaciones humanas está presente siempre y en todo tipo de encuentro, pero la mayoría de las veces pasa desapercibida, mientras nos debatimos en la oscuridad de nuestras limitaciones neuróticas. La única experiencia que nos permite contemplar al otro en su profundidad, misterio y belleza es la del amor, en todas sus formas y manifestaciones. Exploraremos aquí un camino de sanación de aquellos patrones corporales, mentales y socioculturales que nos impiden la bendición de dar y recibir amor en abundancia y trascender en plenitud. Pero, antes de iniciar un camino de sanación, es preciso comprender la enfermedad misma que queremos sanar.

Las condiciones alienantes de la vida contemporánea afectan todos los planos de nuestra existencia: nuestra salud física, la de nuestras relaciones, profesiones, sociedades y ecosistemas. Si pudiéramos integrar en un solo trabajo todos los estudios contemporáneos sobre los desencadenantes del sufrimiento humano, terminaríamos construyendo una interminable lista de causas generadoras de dolor y patología que podrían ser analizadas desde una mirada psicológica, social, lingüística, cultural, económica, ecológica o geopolítica.

Todas estas causantes poseen su grado de relevancia y cada mirada y estudio específico destinados a resolverlas una por una posee significado y valor. Sin embargo, es también necesario que procuremos, entre tantas variables, acercarnos a algún elemento que podamos considerar fundamental, que esté en la raíz del asunto, que evidencie cierto grado de universalidad.

En mi humilde entender, existe una dimensión central que constituye y determina nuestro estado presente como civilización: lo que define a nuestra crisis actual y la convierte en la más profunda y peligrosa de toda nuestra historia es, en primer lugar, su carácter global, puesto que abarca todas las áreas de la vida humana y todos los rincones del planeta. Y en todos los casos, vamos a encontrar un elemento nuclear en el fondo de las diversas formas que esta crisis adopta: la vivencia de orfandad que nuestra civilización siente con respecto al Cosmos.

Ante la gravedad de la crisis planetaria actual, habremos de armarnos de la voluntad necesaria e intentar integrar (como veremos en el próximo apartado) el pensamiento científico y el religioso, para desde allí revisar todos nuestros conceptos y fundamentalmente los de salud y enfermedad.

Es preciso comprender que nuestra época nos ha deparado una nueva patología que aparece aun en aquellos que reúnen todos nuestros antiguos requisitos de normalidad: es lo que llamo el síndrome de inconsciencia cósmica.

Un individuo indiferente al hecho de que el 10 % de la comunidad mundial consume el 50 % de la producción del planeta; al hecho de que las hambrunas recorren el mundo y que se asesina del modo más cruel a millones de animales para elaborar frivolidades de moda; que se arrasan los pocos espacios verdes que quedan en la tierra en forma indiscriminada; que estamos desangrando en sus reinos humano, animal, vegetal y mineral a un pequeño cuerpo que vaga en un rincón del Cosmos y del que no tendremos probablemente a dónde mudarnos cuando se agote; un individuo indiferente a todo esto, por más que alcance todos los estándares de normalidad de nuestros manuales de diagnóstico, es un individuo gravemente enfermo, y esta grave enfermedad que padece, para colmo, es pandémica.

Como ya he afirmado, formamos parte de una cultura que ha perdido sus raíces universales, que está desarraigada, que no tiene fundamentos en un pasado que le resulte coherente y creíble; que ha perdido el contacto con el presente vital, con el cuerpo, con la naturaleza, y que no puede atisbar ningún futuro trascendente compartido por todos.

Es cierto que en nuestros días existen muchos grupos y subculturas que mantienen vivas antiguas tradiciones más arraigadas a la tierra. Pero de ninguna manera podemos considerar que esto refleja la totalidad de nuestra cultura contemporánea. Precisamente un rasgo fundamental que nos caracteriza es el de haber perdido la homogeneidad en nuestras concepciones de la existencia. En las culturas antiguas, la absoluta mayoría de las personas creía en lo mismo. Esta homogeneidad cultural brindaba una profunda sensación de arraigo y coherencia interna y externa. Hoy no podemos aspirar al retorno a modelos culturales tan simples. La diversidad es una característica fundamental de nuestros días, y constituye por cierto un gran avance de nuestra especie. Sin embargo, nos lleva también a la imperiosa necesidad de encontrar caminos alternativos que, al mismo tiempo que honren el derecho a la diversidad, nos permitan arraigarnos en alguna forma de concepción amplia, tolerante e integradora sobre la cual podamos sustentar el respeto por las diferencias.

Somos una civilización en la que la mayoría de las personas flota sobre un vacío que le resulta insoportable y que ya no puede llenar con antiguos dogmas y sistemas de creencias meramente mágicas y míticas. La mayoría de los miembros de esta cultura está desesperada por creer en algo, pero no puede creer en nada. La entronización de la ciencia como única fuente de verdad nos ha liberado del yugo de la mente primitiva, pero nos ha dejado sin raíces y sin magia, en un mundo insulso, yermo y descolorido. La diversidad cultural nos atraviesa. En lo profundo de todos nosotros late la añoranza del pensamiento mítico y su fusión ingenua con la naturaleza. Al mismo tiempo, la duda metódica, característica del pensamiento científico, se desliza insidiosamente por debajo de todas nuestras creencias.

En esta disociación interior hemos perdido el sentido de pertenencia cósmica. Huérfanos del Universo, no sabemos cómo recuperar el contacto con la Gran Madre. Por el contrario, caemos en el grave error de considerar la búsqueda misma como un rasgo de patología, creyendo que todo camino que procure el reencuentro con los orígenes constituye una forma primitiva y neurótica de intento de regreso al útero materno en sentido literal. Por supuesto que existen formas regresivas, involutivas y enfermizas de buscar el reencuentro. Esto lo vemos manifestado claramente en ciertos rituales primitivos, en las adicciones, la promiscuidad o el fundamentalismo; pero de allí a catalogar toda búsqueda de re-unión universal como un rasgo patológico, existe una enorme distancia que no se puede saltar tan livianamente.

Todas las culturas en la historia de la humanidad contaron con alguna forma de mito que les brindaba sentido de origen y trascendencia, y ese mito estaba siempre ligado al Cosmos, provenía de él y a él regresaba en un círculo eterno. La nuestra no. Y no se trata, por supuesto, de retornar al pensamiento mítico y volver a vivir en las cavernas. Nuestro retorno debe honrar la evolución humana y estar a la altura de nuestras capacidades y conocimientos actuales. No se trata de regresar al origen yendo hacia el pasado, sino hacia adentro, en el aquí y ahora. Se trata de recuperar el contacto vital con la totalidad de la existencia; de sentirnos parte de un Universo vivo, orgánico y dinámico en el que podamos sentir que las circunstancias cotidianas forman parte de un proceso milenario que les otorga un sentido intrínseco, inmediato. Y no como resultado de creencias colectivas, sino como fruto de una experiencia directa, celular, de nuestra condición universal, de nuestra vitalidad cósmica.

La herida básica, la alienación fundamental de nuestra cultura, es el origen de la profunda sensación de sinsentido, absurdo y tedio que recorre insidiosamente la mayoría de los espacios de nuestras sociedades. Y en esta percepción de que nada posee un sentido intrínseco florecen la apatía, la indiferencia, la indolencia, la falta de compasión y, por ende, la crueldad y la falta de respeto por la vida del otro.

En el intento de desarrollar un modelo que nos ayude a comprender y sanar esta herida desde sus mismas raíces, brindando herramientas que nos permitan recuperar nuestra natural capacidad de encuentro y trascendencia, nos apoyaremos, por una parte, en los grandes descubrimientos de las escuelas psicológicas contemporáneas, a fin de liberarnos de los patrones neuróticos que nos alejan de la vida, de la alegría y del encuentro. Al mismo tiempo, recuperaremos y reavivaremos la promesa ancestral de las antiguas tradiciones espirituales, del corazón mismo de todas las religiones, que nos invitan a asumir el más maravilloso de los viajes: el retorno a casa, a la inefable dicha del encuentro con nuestro Ser Original, con nuestra Naturaleza Primordial.

Alcanzar la plena unidad interior, la dicha inefable que acompaña a este despertar y la armonía en las relaciones interpersonales no es en apariencia una tarea sencilla. Para lograr este objetivo, es preciso comenzar trascendiendo una disociación que ha afectado la libre investigación sobre este tema y que ha causado mucho daño en nuestra cultura: el enfrentamiento entre la ciencia materialista (y dentro de ella la psicología mecanicista) y la religiosidad mítica, fundamentalista y dogmática. De este primer paso, como requisito previo a la integración, trata el próximo capítulo.

3 En el castellano se confunde con mucha frecuencia los términos consciencia (con s), que hace referencia al simple darse cuenta de la realidad en el estado de vigilia, y conciencia, que se relaciona con la capacidad moral y ética. Además, no existe un término específico para determinar a la conciencia de unidad con el Universo, que encierra aspectos que pueden incluirse en ambos términos, pero a la vez los trasciende. Por lo tanto, pese a no ser lo mismo, me tomaré la licencia de asimilar el término conciencia (sin s) a la noción de conciencia espiritual y distinguirlo del mero percatarse de la realidad (consciencia con s). A lo largo de este trabajo se encontrará este término en ambas acepciones, aunque en algunos casos no es simple determinar cuál es la más apropiada.

4 Escribo Ser con mayúsculas para designarlo como el Fundamento de la Existencia, así como la instancia superior del individuo.

5 Así como el médico, profesor, coach, counselor, facilitador o quien sea que realice una tarea asistencial.

6 Considero importante aclarar desde el comienzo que cuando me refiero aquí a la cotidianeidad no estoy hablando de lo cotidiano en el sentido de lo rutinario, de la existencia inauténtica que describe Heidegger sino de todo lo contrario, es decir, no de una cotidianeidad mecánica utilizada para escapar de la angustia sino de una cotidianeidad plenamente consciente y vital (ver nota final XI).

7 En los últimos tiempos se ha desatado una polémica acerca de si Wilber e Integralidad son sinónimos. Considero que nadie ha trabajado en pos de la integralidad con más dedicación que Wilber, sin embargo, esto no debería llevarnos a considerar que la discusión sobre el enfoque integral se agota con su obra. Existen muchos autores preocupados por esta temática que están haciendo aportes valiosísimos y que merecen ser tenidos en cuenta. En algunas ocasiones, algunos de ellos parecen estar más preocupados en expresar su enojo contra Wilber que en hacer aportes novedosos, pero en otras brindan contribuciones que, a mi criterio, son pertinentes. Quienes tengan interés pueden encontrar ambos tipos en la página web de Frank Visser: www.integralworld.net

8 La teoría M en física está planteando la existencia de un universo de once dimensiones.

9 Ver Apéndice 1, en el que menciono a la mayoría de ellos y desarrollo con algo más de espacio el tema de la metodología.

Puede hallarse una descripción más detallada de estos métodos en Danza Primal, Daniel Taroppio, Ed. FUDEI, 2003, 2010, y Ed. Continente, 2012; Comunicación Primordial, Daniel Taroppio, Ediciones FUDEI, 2006; Interacciones Primordiales, Daniel Taroppio, Ediciones FUDEI, 2007; Meditación Orgánica, Daniel Taroppio, Ediciones FUDEI, 2010; Meditación Primordial. El Arte de Vivir en la Presencia, Daniel Taroppio, Ediciones Continente, 2020.

10 Ver Comunicación Primordial, Daniel Taroppio, Ed. Eleusis, 2007.

11 Veremos más adelante que denominamos a estos sistemas de patrones perceptivos Configuraciones Emotivo-Cognitivas o CEC.

12 Me he referido a la diferencia entre coaching y psicoterapia, que considero fundamental tener muy en cuenta y con claridad, en mi artículo “Coaching y Psicoterapia Primordial”, al que se puede acceder en www.transpersonals.com y en mi libro Comunicación Primordial, op. cit.

13 Ver Primera Parte, Sección V.

14 Ver Apéndice 2.