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CAPÍTULO 2

NUEVAS FORMAS DE VER EL MUNDO

Resistencia a las grandes narrativas

Una gran parte de la teoría posmoderna depende de la mantención de una actitud de escepticismo, con una contribución esencial de parte del filósofo Jean-François Lyotard. El señalaba en La condición postmoderna (publicado en francés en 1979 y en inglés en 1984) que vivimos actualmente en una era en que la legitimización de las “narrativas maestras” está en crisis y va en declive. Estas narrativas se pueden apreciar o detectar en las grandes filosofías, como las de Kant, Hegel y Marx, quienes plantean que la historia es progresiva, que el conocimiento puede liberarnos y que existe una integridad secreta dentro del conocimiento. Las dos narrativas principales que ataca Lyotard son aquellas que pregonan la emancipación progresiva de la humanidad, desde la redención cristiana a la utopía marxista, y el triunfo de la ciencia; considera que estas doctrinas “han perdido credibilidad” desde la segunda guerra mundial. “En una simplificación extrema, definiría a la posmodernidad como la incredulidad hacia las metanarrativas”.

Tradicionalmente, estas metanarrativas han servido para, de cierto modo, legitimar o autorizar las prácticas culturales (por lo tanto, la legitimación de las teorías de Marx o Freud provendría de su afirmación, actualmente no tan expandida, de que están basadas en los principios de la metanarrativa de la ciencia). Otro ejemplo de esto son los libros de historia sobre la redacción de la constitución de los Estados Unidos por parte de los próceres de ese país, junto con sus sucesivas modificaciones legislativas. Hasta hoy, esta gran narrativa histórica, con sus “principios fundacionales” constitucionales, es un tema muy debatido, en cuanto a los límites de la libertad de expresión, el derecho al aborto y el derecho de los privados a tener y portar armas. Otro ejemplo sencillo de metanarrativa es la creencia marxista en la función predeterminada y privilegiada del proletariado, con el partido como su aliado, en el establecimiento de la revolución y en la supuesta utopía posterior, en la que “el estado se ha marchitado”. Desde 1945, los gobiernos de muchos territorios que previamente eran colonias han desarrollado narrativas políticas supuestamente magistrales similares con respecto a su historia de lucha nacionalista. Es complejo evitar estas narrativas, que prácticamente todas las naciones-estado poseen.

Si bien existen buenas razones liberales para estar en contra de estas “narrativas grandilocuentes” (no permiten diferencias con respecto a su valor y generalmente llevan a una persecución totalitaria), la plausibilidad de la afirmación de Lyotard con respecto a la caída de las metanarrativas a fines del siglo veinte depende finalmente de su atractivo para la condición cultural de una minoría intelectual. La afirmación sociológica general de que estas narrativas van en caída en nuestra época no luce muy firme, incluso después de la caída del marxismo estatal en occidente, ya que las lealtades a las creencias religiosas y nacionalistas totalitarias y de gran escala son responsables en la actualidad de gran parte de la represión, violencia y guerras en Irlanda del Norte, Serbia, Medio Oriente, etc. (Los posmodernos frecuentemente no están muy bien informados de las prácticas más actuales en la ciencia y religión). Es obvio para cualquier lector de un diario que los seres humanos aún se están matando en nombre de grandes narrativas, por ejemplo, la fatwa contra Salman Rushdie. De hecho, la razón por la que los posmodernos académicos parecían tan seguros con respecto a sus análisis hostiles de las sociedades estadounidense y europea en los setentas probablemente es que estas no estaban despedazadas por ideologías contrarias. Algunas ideas sobre las afirmaciones en disputa de islamistas y judíos en Medio Oriente y el proceso democrático en Europa oriental podrían haber llevado a conclusiones diferentes. Sin embargo, el escepticismo sobre el compromiso con las narrativas magistrales promovido por Lyotard y reproducido por Derrida y muchos otros posmodernos era atractivo para una generación criada en las democracias occidentales. Hasta cierto punto, eran libres de la ideología del existencialismo, estaban impresionados por la resistencia contra el capitalismo y el complejo industrial-militar en 1968, sospechaban de las pretensiones “imperialistas” de los estadounidenses y, probablemente lo más importante, necesitaban escapar de los lugares comunes mortalmente maniqueístas planteados por la guerra fría.

El resultado fue que la actitud básica de los posmodernos era el escepticismo con respecto a las afirmaciones de todo tipo que buscaran generalizar y totalizar la explicación. Lyotard no era el único que consideraba que la tarea del intelectual era la “resistencia”, incluso “al consenso”, el que se ha “transformado en un valor anticuado y sospechoso”. Los posmodernos respondieron a esta perspectiva, parcialmente porque al hacerlo se podrían poner del lado de aquellos que no “calzan” en las grandes historias, los subordinados y marginados, contra aquellos con el poder de diseminar estas narrativas magistrales. Muchos intelectuales posmodernos se veían a sí mismos como avant-gardistas y valientemente disidentes. Esto presagió una era de pluralismo, en la que, como veremos, incluso los argumentos de científicos e historiadores no se consideraban más que cuasinarrativas que competían con otras para ser aceptadas. No tienen una forma única o fiable de calzar en el mundo, ni una correspondencia con la realidad; no son más que otra forma de ficción.

Por supuesto, la oposición a estas narrativas (sobre todo a las holísticas o totalitarias) es un asunto absolutamente tradicional de los liberales. Mucha de la literatura significativa de la posmodernidad se ha vertido en articular este escepticismo para fines esencialmente liberales, por ejemplo, el trabajo de Edward Said, quien en Orientalismo (1978) intentó mostrar los efectos distorsionantes de la proyección de las narrativas grandilocuentes de occidente en las sociedades orientales; el imperialista se ve a sí mismo como representante de un entorno racional, ordenado, pacífico y respetuoso de la ley, y define al oriente como el opuesto de estas características (como la “confusión” que Forster encontró en Pasaje a la India); confía en que su representación de ellos (su narrativa del “orientalismo”) prevalecería. La gran historia imperial de desarrollo progresivo se superpuso a una práctica oriental meramente local (y además, “aberrante”) En esto, Said sigue a Foucault y al euhemerismo de los griegos y Nietzsche al creer que estas grandes narrativas políticas tan imponentes son, cuanto mucho, intentos mistificadores de mantener a algunos grupos sociales en el poder y a otros fuera de él. Como Said menciona, después de dormir con una cortesana egipcia, Kuchuk Hanem, Flaubert escribió a Louise Colet que “las mujeres orientales no son sino máquinas; no distinguen entre uno u otro hombre”. Con esto (y con sus novelas posteriores) “creó un modelo profundamente influyente de la mujer oriental”. Sin embargo, dentro de esta narrativa influyente “nunca habló de ella misma ni expresó sus emociones, presencia o historia”. Podemos imaginar qué tan distinto habría sido su relato, pero los dos contextos narrativos (de Flaubert y Kuchuk Hanem) parecen culturalmente inabordables, por lo que llegamos a una conclusión clásicamente posmoderna: la verdad universal no existe, por lo que estamos condenados al relativismo.

Deconstrucción

La confianza con la que se hicieron estas afirmaciones estuvo enormemente influenciada por la filosofía de Jacques Derrida; es en su extensa obra que encontramos la versión más elaborada de la actitud “deconstructivista”.

El argumento central para la deconstrucción depende del relativismo, es decir, la visión de que la verdad misma siempre es relativa a los distintos puntos de vista y predispone los límites intelectuales de quien juzga. Por lo tanto, es difícil decir que los deconstructivistas están comprometidos con algo tan definitivo como una tesis filosófica; es más, intentar definir la deconstrucción es desafiar otro de sus principios fundamentales: negar que es posible definir de forma definitiva, ya que incluso los candidatos más plausibles siempre invitarán a una definición o “juego” más acabado con el lenguaje. Para el deconstructivista, la relación entre lenguaje y realidad no es definitiva ni fiable, pues todos los sistemas de lenguaje son constructos culturales no fiables.

Sin embargo, Derrida y sus seguidores parecen comprometidos con una propuesta histórica bastante clara de que la filosofía y la literatura en el mundo occidental por mucho tiempo han supuesto que la relación entre lenguaje y mundo estaba bien establecida y era confiable. (incluso, en el caso de algunas religiones, era protegida por dios). Esta confianza “logocéntrica” espuria en que el lenguaje es el espejo de la naturaleza es la ilusión de que el significado de una palabra se origina en la estructura de la realidad misma y, por lo tanto, refleja mentalmente y de forma directa la verdad sobre esa estructura. Todo esto da como resultado una falsa “metafísica de la presencia”. Todo esto forma la gran metanarrativa de Derrida, quien asume muy erróneamente que ningún elemento de la tradición metafísica occidental ponía en duda la relación del lenguaje y el mundo, sin embargo, el nominalismo y el esencialismo siempre han estado en oposición. (De hecho, Wittgenstein notablemente intentó establecer una relación completamente estable y confiable entre lenguaje y mundo en su Tractatus Logico-Philosophicus (1922) para luego repudiar totalmente su postura en favor de una teoría relativista de juegos lingüísticos con la publicación (póstuma) de Investigaciones filosóficas en 1953).

De todos modos, debido a la caracterización poco afortunada de una cultura que cada vez dependía más de su “adecuación” a la ciencia y de la omnipresente tecnología capitalista, desde las que se supone que proviene y que justifica, el escepticismo de Derrida era políticamente atractivo; les permitió a sus seguidores atacar a quienes creían que la filosofía, la ciencia o la novela realmente describían al mundo de forma adecuada o que las narrativas históricas podían ser ciertas.

Los derridanos acusaban a los literatos, en particular, de una confianza ingenua en la verdad, lo que denominaban irónicamente “texto realista clásico”. Estas personas no lograban apreciar la naturaleza de la lengua que les daba su falsa confianza.

Por ejemplo, al leer Middlemarch, de George Eliot (1882), podemos creer (algo que no compartía el mismo Eliot) que sencillamente abre una puerta a la realidad, a la que su discurso se adecúa. Nuestra confianza en la narrativa y el uso del lenguaje de Eliot nos pone en una posición dominante, casi divina, sobre todo si nos fiamos de las generalizaciones que realiza. Creemos saber la verdad sobre Dorothea Brooke, pero solo conocemos la descripción que hace Eliot. ¿Qué pasa con las metáforas utilizadas?, ¿son ciertas? Por ejemplo, Dorothea, alterada y confundida por la insatisfacción que sentía con respecto a su marido Casaubon, siente que su vida “parecía una mascarada con vestuarios enigmáticos”. Además de los problemas de interpretación que conlleva la metáfora, esta solo funciona dentro de una cultura en que se entienden las mascaradas y sus funciones de una forma específica. La descripción de Dorothea solo mantiene su validez siempre y cuando se encuentre dentro del discurso de apreciación de las mascaradas dentro de un grupo determinado.

El deconstructivista posmoderno desea mostrarles cómo las relaciones de confianza, como la que existen entre lenguaje y mundo, es errónea. Decimos, “es solo una metáfora semánticamente engañosa sobre una mascarada”. Sin embargo, es obvio que no es posible demostrar que siempre el lenguaje “es erróneo” sin tener una confianza secreta y contradictoria en su naturaleza. Sin una noción bastante certera de la verdad, ¿cómo podemos demostrar que algún aspecto del lenguaje “es erróneo” o contradictorio? Es un misterio invalidante para aquellos que atacan la deconstrucción, y revitalizante para sus más fervientes defensores.

¿Por qué los deconstructivistas deberían poner en duda nuestra confianza en autores como Eliot, y con ello, gran parte de la tradición filosófica que les antecede?

Signos como sistemas

Los derridanos insisten en afirmar que las palabras solo se explican dentro de su relación con los diversos sistemas de los que forman parte.

De esto, se deduce que, cuanto mucho, somos relativistas atrapados dentro de un (inconmensurable) sistema conceptual. Solo podemos “saber” lo que ellos quieren que sepamos de la realidad. Sin importar lo que digamos, estamos atrapados en un sistema lingüístico que no se correlaciona con la realidad externa como debería, pues cada término dentro del sistema también hace referencia, o más bien depende, de la existencia (o la “traza”, como lo denomina Derrida) de otros términos ausentes del sistema. Por ejemplo, el español cuenta con una serie de palabras para expresar diferentes grados de enojo, desde “molesto” hasta “iracundo”, mientras que el inglés tiene su propio conjunto de palabras para estas experiencias. Los términos del campo léxico de cada lengua se relacionan entre sí para que los nativos puedan categorizar la “furia”. Sin embargo ni el español ni el inglés, sin importar las diferencias que estas lenguas tengan, es capaz de mostrar la “verdad” sobre los estados de ira en el mundo. Esto también aplica a Eliot, quien tampoco puede afirmar que muestra de forma auténtica la desilusión de Dorothea. Los derridanos solo ven el lenguaje como algo que parece marcar diferencias acentuadas entre los conceptos; solo los “posterga” o aleja por un tiempo. Por lo tanto, para los derridanos, nuestros conceptos marcan una “differance”, o postergación, y una “diferencia” (el neologismo forma un juego de palabras entre ambos). El significado se escapa eternamente de cada palabra dentro del sistema lingüístico

Derrida se mueve desde una forma venerable de relativismo conceptual a la sugerencia de que todos los marcos conceptuales, después de analizados de esta forma, se pueden criticar. Esto es clave en su contribución a la actitud posmoderna y no depende demasiado de su “corrección” ni de su posición filosófica. Derrida considera que todos los sistemas conceptuales son susceptibles a la falsificación, a la distorsión, a su jerarquización. No solo sucede que nuestro conocimiento del mundo no es tan directo como esperaríamos, debido a la metaforización y a que depende totalmente del alcance de nuestros sistemas conceptuales, sino que también hemos confiado demasiado en las formas en que funcionan esas categorías principales al momento de organizar nuestras experiencias. Por ejemplo, George Eliot, en el pasaje que cité, se basa en la distinción obvia entre “apariencia” y “realidad” y entre “ser sí mismos” y “actuar” (como en una mascarada o al usar un disfraz).

Generalmente privilegiamos o nos basamos en lo que Derrida denomina significantes trascendentales, como “Dios”, “realidad” o “concepto de hombre” para organizar nuestro discurso. Las oposiciones conceptuales que empleamos frecuentemente para esta organización (escritura y habla; cuerpo y alma; literal y metafórico; natural y cultural; masculino y femenino, nos hacen malentender, o al menos entender de forma demasiado rígida, las relaciones fundamentales existentes. Específicamente, tendemos a poner uno de los términos por sobre el otro, por lo que, por ejemplo, se considera que “mujer” es inferior a “hombre (“oriental” inferior a “occidental”). Desde un marco conceptual más realista, podemos ver que efectivamente “dependen” uno del otro para su definición. De hecho, los derridanos tenían una obsesión freudiana con respecto a que los aparentes opuestos se necesitaban y que se connotaban entre sí. Solo me puedo ver como un imperialista justiciero y racional (Como Ronnie Fielding, en la obra de Forster) si a ti se te considera, a la vez, un oriental bribón, astuto y de mal origen (como Aziz en la misma obra). El aspecto innovador y liberador de esta forma de deconstrucción de los opuestos funciona de la siguiente forma: cuando analizamos un sistema específico, como el nuestro, que tiene por objetivo describir el mundo de manera adecuada, podemos ver que los conceptos que privilegian o a los que dan importancia, junto con sus jerarquías, no están en un orden totalmente adecuado y que son mucho más interdependientes de lo que podríamos pensar.

De hecho, para los derridanos, la revelación de esta interdependencia oculta los “deconstruye”. Esto puede tener un efecto desbaratador o incluso de inversión, y generar efectos paradójicos; la verdad es, en realidad, un tipo de ficción; interpretar es malinterpretar; la comprensión siempre es una forma de incomprensión, pues nunca es directa, sino que forma parte de una interpretación parcial y generalmente usa metáforas cuando se cree que es literal. Este uso fundamental de la deconstrucción, es decir, alterar nuestra confianza en los elementos lógicos, éticos y políticos comunes, es lo que ha sido más revolucionario y común de la posmodernidad.

La afirmación relativista es que una vez que vemos de esta manera nuestros sistemas conceptuales, también podemos ver que el mundo, sus sistemas sociales e incluso la identidad del ser humano no son elementos establecidos en la realidad, garantizados por un lenguaje que se corresponde con la realidad, sino que son constructos que generamos en nuestro lenguaje, de formas que no es posible justificar afirmando que es la manera en que las cosas son en realidad. No vivimos en la realidad, sino en nuestra representación de ella. (Algo notablemente derridano: no existe nada fuera del texto, solo más texto que utilizamos para describir o analizar qué textos deseamos utilizar como referencia).

Esto nos puede dar la confianza de liberarnos de cualquier lealtad a algún sistema determinado y creer que la forma en que vemos el mundo puede y debe cambiar. Se podría decir que los deconstructivistas, liberales y marxistas pueden aliarse en la negación de que alguna ideología dominante o algún lenguaje posilustración, kantiano o universalista puede describir la realidad con certeza.

Jugar con el texto

La deconstrucción (sobre todo la realizada por los críticos literarios) tuvo una influencia cultural mayor cuando se rehusó a permitir que su actividad intelectual, su literatura y su interpretación se organizaran de acuerdo a una jerarquía acostumbrada de conceptos, especialmente aquellos ejemplificados anteriormente. Al llevar a cabo estas tareas, la deconstrucción alteró la organización del texto y desafió lo que consideraba como delimitaciones meramente arbitrarias de su significado. Esto, a raíz de que la “differance”, o dependencia semioculta de un concepto con respecto a otros en su campo léxico, no es limitable. Podemos movernos en el diccionario gracias a las rutas abiertas por una palabra. La noción de un campo léxico que estuviera dinámicamente interrelacionado y que fuera potencialmente ilimitado ayudó a aliar la teoría deconstructivista con las actitudes de muchos escritores avant-gardistas y posmodernos. Estas ideas influenciaron a los “nuevos novelistas” en Francia y a un conjunto de escritores experimentales estadounidenses como Walter Abish, Donald Barthelme, Robert Coover y Ray Federman El lenguaje y las convenciones de los textos (las pinturas y la música) se convirtieron en algo con lo que jugar; Ellos solo eran difusores de “significados”.

Figura 2. De Ray Federman, Take It or Leave It: A Novel (1976). El juego de la teoría posmoderna con la ficción se aprecia mejor cuando está en forma cómica.

La muerte del autor

Más importante aún, el lector/auditor/espectador involucrado en la articulación o interpretación de este juego del lenguaje debería actuar de forma independiente de cualquier supuesta intención del autor. La atención al autor privilegiaría algo incorrecto, pues lo veríamos como el origen o autoridad limitadora; el significado del texto es un ejemplo obvio del privilegio (logocéntrico) de un conjunto particular de significados. ¿Por qué estos significados no pueden originarse en el lector como se originan en el autor? No deberíamos confiar más en la intención de autoría (o histórica) que en el realismo. A partir de esto nació una nueva noción del texto, una que lo entiende como “un juego libre de los signos y el lenguaje”. La proclama de “la muerte del autor”, especialmente por parte de Barthes y Foucault también tenía la ventaja política de posicionarlo como el burgués, capitalista, dueño y comerciante de sus propios significados.

En palabras de Barthes:

Sabemos ahora que el texto no es una línea de palabras con un solo significado “teológico” (mensaje del “autor-dios”), sino un espacio multidimensional en que varios escritos, ninguno de ellos original, impactan y mezclan… la literatura… al negarse a darle un significado “secreto” o final al texto (y al mundo textual), realizan lo que podría considerarse una actividad antiteológica, una que es realmente revolucionaria, pues negarse al significado es negar a dios y su hipostasis: la ciencia, la razón y la ley.

Roland Barthes, “The Death of the Author”, en Image-Music-Text (1977).

El texto, como construcción por parte del lector, se libera y democratiza, con lo que puede haber un juego libre de la imaginación. Los significados son propiedad del intérprete, quien tiene la libertad de jugar deconstructivamente con ellos. Se consideraba que intentar determinar el significado de un texto, o de cualquier sistema semiótico, de acuerdo a un fin particular era filosóficamente erróneo y políticamente retrogresivo. Todos los textos, junto con sus complementos lingüísticos, literarios o genéricos, ahora podían navegar en un mar de intertextualidad, en el que las distinciones previamente aceptadas entre ellos ya no importaban, y parecer formas traviesas de retórica diseminadora (como los de Derrida, que se transformaron en monólogos más desorganizados, caóticos y largos). Se consideraba que las implicancias de la búsqueda de certezas textuales en la interpretación eran tan reaccionarias como el consenso prefabricado del orden político establecido.

Metáfora

La plausibilidad de considerar al texto como formas de juego retórico (deconstruible), sin importar lo verídica que fuera su intención, se veía reforzada por la tesis, herencia de Nietzsche y entendida de Platón, de que, en el lenguaje, lo aparentemente literal (incluso las partes más realistas de George Eliot) es en verdad metafórico. La filosofía y la historia (que ya no deben privilegiarse como discursos verídicos o literales) pueden leerse como si fueran literatura y viceversa. Ya no es necesario creer en la literalidad (como un tipo de lenguaje que hace referencia inequívoca a la realidad), ya que todos los elementos posiblemente literales pueden mostrarse como metafóricos al analizarlos más detenidamente.

Esta visión del lenguaje en general tiene cada vez más aceptación entre los lingüistas, particularmente (y controversialmente) George Lakoff y Mark Johnson, quienes reconocen la influencia de Derrida en la organización del lenguaje diario en metáforas y se inclinan a comentar que una perspectiva filosóficamente objetivista del mundo no es posible. Estos trabajos lingüísticos han intentado demostrar que, en realidad, el pensamiento se da a través de sistemas conceptuales interrelacionados que se basan en metáforas que podemos reducir a un lenguaje más literal, por lo que es muy poco probable que sean simple o sistemáticamente compatibles entre sí.

En general, los posmodernos estaban interesados en las consecuencias políticas y éticas de este tipo de análisis, pues los deconstructivistas afirmaban que todo sistema cognitivo, una vez visto desde la metáfora, llevaría a contradicciones, paradojas, problemas o aporías, si deseamos usar el término derridano (término retórico para una cuestión dubitativa). Esto se debe a que, para los Derridanos, las características metafóricas de los sistemas lingüísticos garantizan su fracaso al momento de dominar (o subyugar) la materia que desean explicar.

Estos argumentos fascinaron a una gran cantidad de críticos literarios en los años setenta y ochenta, y lo siguen haciendo hasta el día de hoy, pues estos tipos de deconstrucción eran una estrategia de avant-garde, escepticismo y revelación de contradicciones que podía sabotear, subvertir, exponer, deshacer y transgredir cualquier texto. Más aún, tenían implicancias políticas emocionantes, pues mostraban la superioridad indudable del pensamiento deconstructivista sobre la “ceguera” inconsciente del texto en cuanto a las contradicciones que contenía. Deconstruir un poema, texto o discurso es mostrar cómo (en realidad) sabotea la filosofía que (supuestamente) apoya o las oposiciones jerárquicas en las que se basa en exceso. La deconstrucción era más efectiva cuando las contradicciones que revelaba eran de relevancia política o moral.

Aquí podemos ver un ejemplo de un enfoque deconstructivista, basado en parte de un poema de Tennyson, quien escribe:

Reverendísima Isabel, Reina y regente,

Majestuosa flor de fortaleza femenil,

Esposa perfecta de humilde semblante;

II

De intuitiva decisión y aguda inteligencia,

Distingue el crimen y el error, con virtuosa prudencia;

La ley del matrimonio, con letras doradas,

Grabada en su corazón, en tablas blanqueadas;

Un amor incandescente, que esas leyes permite ver;

De poca lisonja al hablar y consejo sabio y sutil

Que penetra alma y razón sin hacerse notar;

Abriéndose camino, con paso en extremo gentil

A través de las fortalezas de un orgullo suspicaz;

Con coraje al resistir y obedecer;

Por el chisme y el control siente aversión;

Toda una vida, ella ha sido coronada,

La reina del matrimonio, la esposa perfecta.

El texto tiene por intención ensalzar de forma empalagosamente religiosa, sin embargo, los temas escogidos para reforzar dichas estrategias pueden parecer, de acuerdo a nuestro contexto histórico, objetables. El deconstructivista puede afirmar que su impropiedad para nuestro sentido de realidad (o de corrección política) proviene del hecho de que en realidad se basa en la fantasía, en una relación inestable entre la literalidad y la metáfora del poema. Estos elementos revelan, si observamos con cuidado, una intranquilidad con respecto a las distinciones en que se basan y que provocan la desarticulación del poema.

En consecuencia, esto implica un dominio bastante cuestionable del hombre sobre la mujer, disfrazado (y considerado aceptable, al menos, para el hombre) bajo el pretexto de que ella puede “reinar” sobre ellos (aunque solo de formas moralmente aceptables). Ellas son virtuosas, nosotros tenemos el poder. No obstante, la virtud, especialmente aquella abnegada, alabada por Tennyson, no es poder en lo absoluto. Solo puede asomar en un sentido estrictamente metafórico (en lugar de un matrimonio real), en el que las mujeres están desamparadas, figura de la que proviene la combinación desafortunada de “Esposa perfecta de humilde semblante”. Además, Isabel solo puede utilizar su inteligencia intuitivamente al distinguir el error y el crimen (lo que refuerza el estereotipo de que las mujeres funcionan por intuición y los hombres por razón). En caso de que su intuición le falle, lleva consigo la “ley del matrimonio”, como las tablas de la ley de Moisés, como ayuda memoria, “representadas” incluso por las “tablas blanqueadas”. Incluso su corazón es blanco, vacío y sin sangre; es una tabula rasa para la fantasía masculina. Incluso el amor que ella siente apenas puede entregar “incandescencia/ para entender esas leyes”. Sus únicas armas, en casos de peligro, son su gentileza y su coraje, bastante templado por la obediencia. Ella no quiere poder, aunque tiene características divinas, pues no hay daño en una adoración que no confronta las diferencias de género. Paradójicamente, el poema de Tennyson (y su deconstrucción) subordina a Isabel a la vez que la eleva a los cielos.

Al argumentar que el lenguaje nos puede llevar al error y que la realidad nunca se podrá dominar de forma certera o verídica, los deconstructivistas se niegan a aceptar algún tipo de “realismo” sostenido en los textos que critican. Este ataque al realismo es central a toda actividad posmoderna. Sin embargo, al rehusarse al encuadramiento en un sistema existente o a mostrar alguno propio de una forma que no sea evasiva o satírica, también han dejado de lado la posibilidad de proponer un sistema propio sin traicionar sus principios. Esto lleva frecuentemente a la crítica de que los posmodernos son solo escépticos que no pueden realizar compromisos morales o políticos significativos. Los deconstructivistas, de forma extremadamente frecuente y con fidelidad a sus propias premisas, se ven envueltos en una regresión perpetua de cualificación. Gran parte de la crítica deconstructivista (por ejemplo, Glas, de Geoffrey Hartman, y gran parte de la obra de Paul de Man y Hillis Miller) hoy en día se percibe como hedonista y ensimismada, sin ningún compromiso con algo relevante.

Los ejemplos de interpretación constructivista más convincentes, de hecho restringen este retroceso para apoyar a una tesis que no sea criticada (al menos de forma inmediata). En resumen, los deconstructivistas no pueden escapar de la acusación de que su trabajo, cómo máximo, es una forma de crítica pragmática de nuestras creencias y que, al fin y al cabo, siguen con la tradición de la filosofía: no afirman que al contradecirse en realidad no se dice nada (para ellos, esto sería una lógica demasiado tradicionalista y veraz), sino, más bien, que al contradecirse, se abren muchas rutas que explorar. Después de todo, para ellos, todos hacemos esto, y la única respuesta posible es hacer otro movimiento, en lugar de ser osado y decir que algunos movimientos no son legítimos. El deconstruccionismo tradicional no es una teoría comprobable, sino, más bien, un proyecto “en curso”.