Czytaj książkę: «Winnicott y Kohut - La intersubjetividad y los trastornos complejos»

Capítulo 1
El desarrollo psíquico temprano después de Freud⁴

“Sería agradable poder aceptar en análisis solamente a aquellos pacientes cuyas madres, al comienzo y durante los primeros meses de vida, hubiesen sido capaces de aportar condiciones suficientemente buenas. Pero esta era del psicoanálisis se está acercando irremisiblemente a su fin.”

Winnicott (1955)

“...en contraste con la estructura de personalidad de los pacientes de fin de siglo, cuyo examen llevó a Freud a concebir una psique dicotomizada y más tarde hablar del conflicto estructural, la organización de la personalidad prevaleciente en nuestro tiempo no está tipificada por la simple escisión horizontal que provoca la represión. La psique del hombre moderno, aquella que describieron Kafka, Proust y Joyce, está debilitada, fragmentada en múltiples partes (escindida verticalmente) y carente de armonía. De ello se desprende que no podremos comprender en forma adecuada a nuestros pacientes y explicarnos lo que a ellos les ocurre, si pretendemos hacerlo con la ayuda de un modelo de conflictos inconcientes no apto para ello.”

Kohut (1984)

El contexto temporal

Me detendré en las perspectivas⁵ derivadas de las ideas fundamentales respecto del desarrollo psíquico de Donald Winnicott y Heinz Kohut.

Sin duda, muchas de las cuestiones que en particular, Winnicott plantea, habían sido tratadas anterior o contemporáneamente por prolíficos analistas: Fairbairn y Bowlby, pero especialmente Ferenczi, exponen algunos enfoques similares, pero por distintas razones –que bien valdría analizar en la búsqueda de nuestros orígenes como analistas– no pudieron ganar terreno y universalizarse como escuelas en el pensamiento psicoanalítico, sino recién a partir de los desarrollos de los autores a los que nos referiremos.⁶

Hace algunos años (Nemirovsky, 1993) decíamos que “...desde la muerte del fundador del psicoanálisis, nuestra disciplina ha sufrido cambios de magnitud, en buen grado, producto de las transformaciones culturales de analizandos y analistas. A partir de allí hemos visto nacer y desarrollarse mutaciones que replantean paradigmas básicos. Poco a poco se han ido modificando la forma de pensar (teoría psicoanalítica) y de operar en la sesión (técnica psicoanalítica)”.

Etchegoyen (1990), afirmaba: “Si contemplamos panorámicamente el desenvolvimiento de la ciencia psicoanalítica se nos impone una línea divisoria muy nítida que coincide con el ocaso de la vida de Freud.” Sin embargo, podemos considerar que tomar como punto de partida 1939, podría ser ciertamente parcial o arbitrario, ya que con anterioridad, fuertes corrientes cuestionadoras de aspectos básicos del psicoanálisis venían gestándose y, la más de las veces, dando a luz encendidas polémicas (los replanteos de Jung, Adler y Ferenczi son hitos en la historia de nuestra disciplina). Aun así, debemos reconocer que los años de la Segunda Guerra Mundial son harto significativos: a partir de los ‘40 comienzan a delimitarse algunos paradigmas de las “escuelas” psicoanalíticas que hoy podemos reconocer. Green, A. (1975) también señala que ”...desde la muerte de Freud y aun antes, sin duda, ya no es posible referirse a la teoría psicoanalítica en singular”.

La historia del psicoanálisis implicó siempre el debate, y éste fue enriqueciendo teorías y técnicas. En este sentido, algunos hitos de la primera mitad de nuestro siglo fueron las polémicas de su fundador con Jung, Adler, Rank, Steckel, luego con Ferenczi; así como los desarrollos propios de la escuela inglesa analizando a niños y psicóticos, con los liderazgos de Jones y Melanie Klein y las controversias de esta última con Anna Freud, seguidas por el desarrollo original del psicoanálisis en los EEUU a partir de Hartmann, Kris y Lowenstein, y luego, volviendo a Europa, el inicio de las originales ideas de Lacan.

Retrocediendo aún más, debemos tener presente que los primeros desarrollos de Freud se gestaron en el contexto victoriano, autoritario y cuyos valores esenciales lo guiaron en su investigación, estos son: el descubrimiento de la verdad y el logro de la individualidad psicológica. (Kohut, 1984). Así como es de destacar que en los últimos años de producción de la obra freudiana y como lo señala Erikson (1982): “…el período histórico en que aprendimos a observar tales revelaciones de la vida interna estaba convirtiéndose en uno de los períodos más catastróficos de la historia, y la división ideológica entre mundo “interno” y el “externo” puede muy bien haber tenido las profundas connotaciones de una amenazadora escisión entre la civilización judeo-cristiana, individualista y de raigambre iluminista, y la veneración totalitaria del estado racista”.

La ciencia enmarcada en el positivismo⁷, continuadora de las posturas iluministas, tenía sus representantes más conspicuos en Darwin, Pasteur, Koch, Lister, Curie, en pragmatistas como Pierce y en la transición hacia el siglo XX, a Russel, Bohr y Einstein, para nombrar sólo a unos pocos. Ellos también eran referentes para Freud y sin duda una valiosa guía, en cuanto a la metodología que utilizaría para la disciplina que estaba gestando. En este sentido, Freud debió convivir con dos desarrollos contrapuestos: por un lado, el auge de los métodos científicos derivados de la ciencia natural, (excluyentes de aquello que no era abarcable por la objetivación y la mensura), y por otro la irrupción y gradual crecimiento del subjetivismo en la cultura (el fin del romanticismo y el surgimiento del impresionismo y luego, del surrealismo). Enmarcado por la Europa central de entonces, él acrisola en su formación cultural los valores de su época y también sus valores familiares y personales: desde allí va construyendo los cimientos del método analítico a partir de su autoanálisis (finalmente el análisis de un adulto sin graves padecimientos) y del análisis de sus pacientes, también adultos.

En el corazón de la Viena de los Habsburgo, trabajando como todo profesional de fines del siglo XIX, en su propia casa, rodeado de su familia, comienza a penetrar en el psiquismo humano el Complejo de Edipo, la sexualidad infantil, la realidad psíquica, la formación de sistemas o instancias y de complejos o estructuras. Lo hacía allí, hace cien años.

Bettelheim, B. (1986) lo retrata de esta manera: “La decadencia política y al final, el aniquilamiento del antiguo imperio de los Habsburgo obligó a la élite cultural vienesa a descubrir y apropiarse de un dominio muy diferente y nuevo, el de la vida interior del hombre, el del inconsciente, el de los procesos mentales hasta allí ignorados. La expresión y las revelaciones más radicales y más espectaculares de ese proceso se encuentran en la locura. En consecuencia parece natural que haya sido Viena y en ese período, que Freud nos diera una interpretación totalmente nueva de los procesos mentales, tanto de la gente normal como de los individuos mentalmente perturbados.”

No debe resultarnos extraño, entonces, que en el psicoanálisis –ideado por un creador que en ese especial contexto buscaba fervorosamente la verdad y no la confirmación de dogmas establecidos– se replanteen, durante su evolución como disciplina, muchos de los puntos de vista de su fundador, que al decir de Guntrip (1971) ha puesto la piedra fundamental, pero no ha construido la totalidad del edificio.

Las distintas expresiones de la cultura (artistas plásticos, arquitectos y poetas) incluyen siempre en su expresión los cambios axiológicos de la sociedad que les da origen. Así, la arquitectura vienesa de principios del siglo XIX era el reflejo de una vida cotidiana centrípeta, posibilitadora de una familia⁸ hiperestimulante que contrasta con la vida familiar de hoy, de fuerte tendencia centrífuga, que se despliega en nuestros edificios, cuyos habitantes resultan anónimos. La atmósfera de entonces, favorecía el desarrollo de la “prima donna” de los comienzos de siglo, la histeria, siempre necesitada de presencias. Como consecuencia, los primeros analistas, provenientes de ese mismo medio, centraban su atención en aquello que era obvio que atrajera su mirada: el complejo de Edipo y sus derivados, las neurosis. A partir de la clínica de estas neurosis podían explicar su origen y evolución y formular explicaciones operativas y acotadas, desarrollo que fue coherente y acorde a las metodologías científicas de la época. Crearon una metapsicología para la neurosis y los cuadros que quedaban fuera de esta singularidad no podían ser abarcados por el naciente psicoanálisis.

Hoy, los pacientes esquizoides y borderlines, que se gestan en los desencuentros y en las separaciones –se nutren de ausencias– le quitan ese privilegio a la histeria, y requieren de nuevas explicaciones que contemplen a la organización familiar y social –a lo ambiental– como factor necesariamente interviniente.

Con un esfuerzo empático, como el que nos reclaman los historiadores contemporáneos para aprehender nuestro pasado (Carr,1984), podremos comprender que muchos de los motivos de angustia de Freud en el contexto inicial de sus investigaciones, surgieron, como ya lo señalamos, del intento de ubicar al psicoanálisis dentro de las ciencias naturales, utilizando nomenclaturas adecuadas a ese fin, como catexia, aparato psíquico, libido. Actualmente, casi nadie dudaría de que la nuestra no es una disciplina exacta. Estamos hoy más cerca de la investigación histórica, de la narrativa, que de los métodos de las ciencias “naturales”.

Partimos de la historia (de un paciente, de una familia, de un grupo) y desde allí hipotetizamos en el contexto de nuestra investigación clínica. No deja de ser recurrente nuestro cuestionamiento acerca de qué es, qué recorta, cómo limitamos esta historia. Frecuentemente nos preguntamos: ¿Y qué es entonces, la historia? La tautología de definir la historia como lo que hace el historiador, como al psicoanálisis como lo que hace un psicoanalista subraya la dificultad de encontrar claros paradigmas para enmarcar nuestra tarea.

Historiadores y analistas utilizamos criterios provisorios, coyunturales, transitorios, que parten de indicios, de documentos, de narraciones... ¿Podemos intentar ser más precisos, por el momento, sin correr el riesgo de definiciones injustamente excluyentes?

Sabemos que la historia nunca es homogénea, nunca unidireccional, ni responde al principio de acción y reacción, al hecho simple y mecánico. El intento de homogeneización va por cuenta del historiador, que deberá lidiar con opiniones y presiones: nos es familiar que los dueños de la llamada verdad histórica son los que creen ganar y estos son los que habitualmente terminan escribiendo los textos. En este sentido, una de las cuestiones a considerar es la definición del concepto de “hecho” en nuestra disciplina. Y aquí nos encontramos con que los hechos significativos, aquellos que el autor nos relata, son obviamente interpretaciones de lo acontecido; y los llamamos “hechos” porque son psicológicamente activos, eficaces y producen un efecto de verdad, de realidad, de acaecido.

Nuevamente citamos a Carr (1984) cuando al referirse a la Historia como disciplina, señala que “...el conocimiento del pasado ha llegado a nosotros elaborado por mentes humanas, por lo tanto, estos conocimientos son alterables”.

Sabemos que no hay verdad histórica objetiva, y que la llamada verdad material no es tema de análisis. Debemos entonces considerar a los hechos como juicios admitidos que se asemejan a un suceso acontecido.

La historia es, después de todo, la historia del pensamiento...e implica una determinada perspectiva....la perspectiva del historiador ambientada en su contexto.

Esta reconstrucción del pasado en la mente del historiador/psicoanalista se apoya en lo que para él es la evidencia empírica: pero ésta no es una mera enumeración de datos. Antes bien, en el proceso de reconstrucción rige la selección y la interpretación de los hechos: esto es lo que los hace precisamente hechos históricos. Y esta selección e interpretación en psicoanálisis, acude más a las fuentes del indicio que a las de la evidencia. A mi modo de ver, para nuestro quehacer, lo indiciario es más valioso que la mera estadística o que la enumeración de lo evidente. (Guinzburg, 1989).

Entendemos entonces, desde esta mirada, que la tarea primordial del historiador (o del psicoanalista en nuestro caso) no es recoger sino valorar. Recoger valorando. Porque si no valoramos, ¿cómo reconoceremos el material que merece ser recogido? No nos debe ser extraño lo tantas veces comentado respecto a la historia: “...los hechos en la historia no existen para ningún historiador… hasta el momento en que él los crea”.

Ricoeur, P. (1977) sostiene que la teoría psicoanalítica selecciona y codifica hechos dentro del contexto de la sesión analítica, que son mediados por el lenguaje y dirigidos a otro. No son necesariamente observables, sino que resultan del sentido que cobran para el sujeto los mismos sucesos que el psicoterapeuta considera desde la posición de observador. Considera al hecho psicoanalítico en cuatro dimensiones: es narrable, está dirigido a otra persona, es fantaseado, figurado o simbolizado y además, es recogido en el relato de una biografía (historizado). Ricoeur coincide con los análisis de Habermas en cuanto a separar las ciencias histórico-hermenéuticas (ciencias del espíritu se corresponden con el interés práctico, reguladas por la intersubjetividad), de aquellas que buscan la objetividad.

Guntrip, H. (1967) basándose en Home, H. (1966) propone al psicoanálisis como el estudio de las vivencias subjetivas de objetos vivos, a través de un proceso subjetivo, interno, que llamamos reconocimiento o comprensión de nuestra vivencia inmediata.

Por otro lado, el aporte de Benedeto Croce nos enseña que toda historia es historia contemporánea: sólo podemos captar algo del pasado a través del cristal del presente, a la luz de los problemas y de las necesidades de nuestro contexto.

Entonces, ¿resultará que la historia no es más que una perspectiva sesgada? Si hacemos un ejercicio y pensamos: ¿Cómo vemos hoy a la Edad media? ¿Y cómo fue vista durante el Renacimiento? En nuestra respuesta, seguramente, nos encontraremos con hechos seleccionados absolutamente diferentes.⁹

Si nos preguntáramos qué representa Freud para los analistas de hoy en día (y dejando de lado los que por su vínculo narcisista con el maestro hicieron por la vía de la idealización de su teoría un dogma), podemos consensuar un modelo de incansable investigador, no conformista y entusiasta, que teorizó y se refutó a sí mismo, por lo que su obra científica siempre abierta no resulta uniforme o lineal. Saludablemente podremos identificarnos con su curiosidad, su rigor científico y su actitud frente a aquello que resulta novedoso: después de todo, él decía que el único texto sagrado era el del paciente, y éste, finalmente, nunca es el mismo: se agregan patologías, varían las prevalencias, “construimos” otros pacientes desde diferentes culturas. Hoy podremos refutar, complementar o descentrar el resultado de muchas de las investigaciones freudianas, pero probablemente su método –su modo de investigar– continúe con pocas variantes.¹⁰

Dice Green (1995) “El duelo de Freud significa que nos vemos obligados a comprobar: 1. que él ya no está aquí para seguir, como lo hizo, rectificando su obra con arreglo a las enseñanzas de la práctica; 2. que aun cuando estuviese ahí, no nos sería de ninguna utilidad, porque seguiría pensando como un hombre de principios de siglo; 3. que tampoco podemos no advertir que su genio no lo eximía de permanecer ciego a ciertas realidades, y de estar impregnado por una ideología que debemos cuestionar; 4. que ningún sucesor de Freud, al margen de contribuciones absolutamente notables, nos ofrece solución alguna de recambio; 5. que tenemos que arreglárnoslas solos en una perspectiva crítica. Crítica de la obra freudiana desde el interior y crítica de la obra freudiana desde el exterior, es decir, en función de nuestra experiencia y de nuestra epistemología.”

Cuando contamos nuestra historia, afirmándonos en el pasado, pero desde nuestro tiempo, hablamos siempre de un movimiento... todo ocurre en un devenir (going on being, como lo llama Winnicott, apelando al presente continuo, al gerundio), significando un “ir siendo” ininterrumpido.

La obra de los autores que privilegiamos en este libro se difunde en el mundo psicoanalítico luego de la Segunda Guerra Mundial. Winnicott publica artículos que jerarquizan, con la fundada experiencia del autor, los factores ambientales en la constitución del psiquismo temprano (Winnicott (1945, 1952,1956). Kohut, algo más tarde (1959, 1966) propone la valorización del narcisismo –que a la sazón se construye a partir de relaciones objetales tempranas– como “motor” del psiquismo hasta entonces peyorizado.

Es relevante en la difusión de sus ideas, que ambos ocuparan cargos importantes en la organización política de sus respectivas instituciones y se proyectaron también fuera de ellas: Winnicott presidió en dos oportunidades la Asociación Psicoanalítica Británica, mientras que Kohut fue presidente de la Asociación Psicoanalítica Norteamericana y luego vicepresidente de la International Psychoanalytic Association, sumando poder político a sus concepciones científicas.

Hoy podemos apreciar que estas perspectivas –nuevas formas de concebir lo psíquico– han tenido un efecto multiplicador, y a partir de ellas, muchos pensadores han podido jugar creativamente, confrontándolas, reuniéndolas entre sí, o con las de otros autores, ampliando líneas ya trazadas y desarrollando propias.

Sería difícil establecer territorios limítrofes entre los seguidores de ambos autores: en una primera generación, podemos destacar a M.Khan, R.Laing, M. Milner, R. Gaddini, C. Bollas, siguiendo los pasos de Winnicott, mientras que aquellos que han seguido desarrollando las ideas de Kohut, lo hacen desde diferentes líneas: así han crecido pensamientos como los de Gedo, J., Orstein, A., Orange, D., Bacal, H., Stolorow,R., Goldberg,A., Mitchell, S. Branchasft,B., Lichtemberg, J. y otros, configurando verdaderas escuelas (hoy ya podemos hablar de kohutianos de la primera tópica, relacionalistas, intersubjetivistas, y algunas más en formación).

Otros contemporáneos como J. McDougall y A. Green, sin enrolarse en escuela alguna, abrevan también en fuentes directas o cercanas a Winnicott y a Kohut, entre otros, y han contribuido con sus teorías propias al desarrollo actual del psicoanálisis.

Vale la pena recordar la famosa cita de Guntrip (1975): “La teoría es un sirviente útil [...] pero un mal amo, susceptible de dar origen a ortodoxias de toda clase.”

Sin embargo, sabemos (por la experiencia de recorrer nuestra práctica) que a menudo nuestra teoría se transforma inevitablemente en amo. Y resulta utópico, ingenuo, el intento de Wallerstein (1988) al plantear que los analistas tenemos la teoría clínica como un elemento común, unificador.

El mismo texto de Guntrip se propone desde una línea que no parece demasiado plástica. Pareciera que los embanderamientos (las identidades del analista en cuanto a su weldanchaung), son inevitables. Y resultan una resistencia o un baluarte a la hora de analizar. Seguramente ésta es quizá una de las principales razones por las cuales es necesario abrir el psicoanálisis al intercambio con otras disciplinas.

Ampliando las superficies de contacto en el aprendizaje de los psicoanalistas, quizá no caigamos en la tentación tan simple de reducirnos a tener un solo amo.

Algunos aportes posfreudianos al desarrollo psíquico temprano

Tradicionalmente (Cvik, N., 1984) se consideraba psiquismo temprano al desarrollo sexual infantil hasta la culminación del Complejo de Edipo. Se hablaba de la “prehistoria” de la criatura. Desde esta postura eran los desarrollos instintivos los tomados en consideración para definir el desarrollo. Hasta la aparición de las perspectivas de los autores a los que nos dedicaremos en este libro, no había sino referencias colaterales al papel del medio ambiente.

Autores como Mahler, Winnicott, y Kohut, entre otros, enfatizan que el desarrollo primitivo tiene lugar exclusivamente en la matriz madre-bebé. Winnicott, como veremos en los próximos capítulos, afirma “el bebé… no existe” (y se refiere así, tan taxativamente, a la imposibilidad de aislarlo de la figura maternante).

”En los primeros estadios abstraer al infante de esa matriz indiferenciada y hablar del niño como un ser diferenciado (con pulsiones, fantasías e intencionalidad, etc.) es un recurso de dudosa utilidad y peligrosamente expuesto a deformaciones adultomórficas.” (Lancelle, G., 1984)

Desde el inicio de su vida el bebé necesita objetos que lo sostengan, lo manipulen y le posibiliten un gradual acercamiento al mundo objetal (Winnicott) así también, que lo reflejen y le permitan la fusión idealizada para sentirse seguro (Kohut). Si estos objetos encarnados por la figura maternante (que no es necesariamente la madre biológica del bebé) responden a esas necesidades, posibilitarán la continuidad del self en desarrollo sin efracciones traumáticas.

El énfasis en la respuesta específica de los objetos del medio, caracteriza la perspectiva de estos autores. Si la atmósfera que rodea al bebé es insalubre para su desarrollo, en la clínica nos encontraremos con sus consecuencias.

Si el medio falla reiteradamente en sus respuestas, estaremos dentro de la patología deficitaria.

¿Por qué se desplaza el acento del instinto y sus transformaciones hacia las modalidades vinculares? ¿Por qué estas perspectivas descentran el nudo edípico como piedra angular de la patología y dirigen su mirada a aquello vincular que precede a la organización triangular?

Consideremos el punto de partida contextual –y de la práctica clínica– de nuestros autores: Winnicott, Kohut y algunos de sus contemporáneos comienzan a preocuparse por el individuo que produce el medio urbano y esto se refleja obviamente en las búsquedas que orientan a estos pensadores: muchos sufrimientos psicológicos del hombre a partir de la posguerra surgen como consecuencia de no poder hallar con facilidad la presencia, la disponibilidad, la comprensión, el encuentro, la cooperación intergeneracional, el respeto a la intimidad, que en plena sociedad posindustrial rehúyen tanto más que en la época de la modernidad freudiana.

Los diversos investigadores del psicoanálisis han forjado siempre teorías más o menos complejas acerca del nacimiento psíquico, necesitando hipotetizar acerca de los orígenes. Seguramente el método psicoanalítico, que propone un recorrido en reversa, intenta llegar a aquello que para cada escuela es lo más temprano, concepto éste que, para Winnicott (1967) no es lo más profundo: él establece una notable diferencia entre más temprano cronológicamente (el ambiente indiferenciado aún del sujeto) y lo que resulta más profundo (aquello ligado a los fenómenos depresivos y el odio). Lo temprano, entonces, suele no ser parte del self, aunque sí de la historia del sujeto: se trata de lo que el medio brindó en los primeros momentos de la vida extrauterina en términos de sostén, manipuleo y presentación objetal, mientras lo más profundo se va instalando gradualmente como contenido del self. Si en el ambiente inmediato al nacimiento hubo fallas generadoras de situaciones traumáticas, aparecerán luego, en el contexto de un análisis, quizá como “Transferencias de necesidad” (Lerner, H., Nemirovsky, C., 1989), quedando a menudo resueltas por el encuadre y por los aspectos parainterpretativos de la actividad del analista (su presencia, tono y timbre de su voz, sus acciones). Aquello que resulta más profundo irá apareciendo si posibilitamos la resolución a través del desarrollo de lo tempranamente fallido.

Acerca del concepto de self

Sólo destacaré algunos conceptos, relacionados con la idea del self cercanos a la manera en que es concebido por las perspectivas que desarrollaremos. En consecuencia, no me detendré en los primeros aportes a la conceptualización del self que provienen de H. Hartman, E. Jacobson, M. Mahler y O. Kernberg.

Stern, D. (1985) escribe: “El sí mismo y sus límites están en el corazón de la especulación filosófica sobre la naturaleza humana, y el sentido del sí mismo y su contraparte, el sentido del otro, son fenómenos universales que influyen profundamente en todas nuestras experiencias sociales. Si bien no hay dos personas que se pongan de acuerdo sobre lo que es, como adultos tenemos un sentido muy real del sí mismo que impregna cotidianamente la experiencia social. Es un fenómeno que aparece en formas múltiples. Está el sentido de un sí mismo que es un cuerpo único, distinto, integrado; está el agente de las acciones, el experimentador de los sentimientos, el que se propone intenciones, el arquitecto de planes, el que traspone la experiencia al lenguaje, el que comunica y participa el conocimiento personal. Por lo general estos sentidos del sí mismo están fuera de nuestra percatación conciente (como la respiración), pero pueden ser llevados a la conciencia y mantenidos en ella. Instintivamente procesamos nuestras experiencias de un modo tal que parecen pertenecer a algún tipo de organización subjetiva única que comúnmente denominamos sentido del sí mismo.

Incluso, aunque la naturaleza del sí mismo eluda por siempre a las ciencias de la conducta, el sentido del sí mismo subsiste como una importante realidad subjetiva, un fenómeno fiable y evidente que las ciencias no pueden dejar de lado. El modo en que nos experimentamos en relación con los otros proporciona una perspectiva organizadora básica para todos los acontecimientos interpersonales.”

“Es un supuesto básico de nuestra postura que algunos sentidos del sí mismo existen desde mucho antes de la autopercatación y el lenguaje. Entre esos sentidos se cuentan el de ser agente, el de la cohesión física, el de la continuidad en el tiempo, el de tener intenciones en la mente […].”

Recordemos que J. Strachey comenta en la Introducción a “El yo y el ello”: “Parece posible discernir dos usos principales de das Ich –“el yo”–… en uno de estos, el vocablo designa el “sí-mismo” de una persona como totalidad (incluyendo quizá su cuerpo) para diferenciarla de otras personas; en el otro uso, denota una parte determinada de la psique, que se caracteriza por atributos y funciones especiales. Freud empleó el término en este segundo sentido, en la detallada descripción de “el yo”, que efectuó en su “Proyecto de Psicología” de 1895 (SE, 1, págs. 322-4), así como también en la anatomía del aparato psíquico que emprende en “El yo y el ello”. Pero en alguno de sus trabajos de los años intermedios (particularmente en los vinculados al narcisismo) el “yo” parece más bien corresponder al “sí-mismo” (das Selbst). No es fácil, sin embargo, trazar una línea demarcatoria entre ambos sentidos del vocablo.”

Freud (1930) ha escrito poco al respecto. Considero más significativo, cuando lo expresa como: “Normalmente no tenemos más certeza que el sentimiento de nuestro sí-mismo, de nuestro yo propio.” Lo que refleja que si bien es difícil conceptualizar la idea, conocemos acerca de nuestro sí mismo como aquello que constantemente somos, podríamos decir, lo que reconocemos de nosotros mismos, nuestra identidad. El trabajo de Stern, ya citado, es coincidente con esta observación freudiana.

Winnicott (1970) asume que no es un concepto que le resulta fácil de definir. Lo hace a pedido de la traductora de su obra al francés y confiesa: “Me pregunté si podría escribir algo acerca de este término –se refiere al self– pero desde luego tan pronto me puse a hacerlo descubrí que hay mucha incertidumbre, incluso en mí propiamente, sobre su significado. Comprobé que había escrito lo siguiente: Para mí, el self, que no es el yo, es la persona que soy yo y solamente yo, que tiene una totalidad basada en el funcionamiento del proceso madurativo” […] “el self se encuentra naturalmente situado en el cuerpo, pero en ciertas circunstancias puede disociarse del cuerpo, en los ojos y la expresión de la madre, así como en el espejo que puede llegar a representar el rostro de la madre.” Nos referiremos en el próximo capítulo a los conceptos de verdadero y falso self.

Kohut (1977) señala que el self es incognoscible en su esencia. “No podemos, mediante la introspección y la empatía penetrar en el sí-mismo per se; sólo son accesibles sus manifestaciones psicológicas introspectiva o empáticamente percibidas […] el sí-mismo no es un concepto de una ciencia abstracta, sino una generalización derivada de datos empíricos […] Podemos reunir datos sobre la forma en la que se establece gradualmente una serie de experiencias internas introspectiva o empáticamente percibidas a las que más tarde llamamos ‘yo’ y podemos observar ciertas vicisitudes características de esa experiencia.”

Schafer, R. (1989) entiende que nuestra identidad está formada por varios selfs narrativos, coincidiendo con Mitchell, S (1991) respecto a que la salud mental también depende de la tolerancia a las múltiples facetas con las que estamos constituidos.

Winnicott, Kohut y sus inspiradores (Ferenczi, Balint, Sullivan, Fairbairn, Mahler, Hartmann, Erikson)

Las perspectivas de los autores que especialmente estamos recorriendo, tienen un basamento en pensadores que intentaron dar cuenta de algunos fenómenos que son desarrollados más adelante y en forma exhaustiva por nuestros contemporáneos.

En la historia de la ciencia es habitual que las ideas sean expuestas por pensadores sin que necesariamente prosperen en el momento en que son enunciadas. Así, Aristarco de Samos enunció en 270 AC el heliocentrismo, anticipándose al descubrimiento de Copérnico en más de quince siglos, sin embargo G. Bruno y Galileo pagaron, años después del anuncio de Copérnico, el primero con su vida y el segundo con el renunciamiento público a sus ideas, el precio de plantear teorías que el poder no estaba dispuesto a aceptar.

En todo el desarrollo de la ciencia poder y verdad se oponen y sólo se complementan y recién se aceptan cuando el primero se adueña de lo definido como verdad en cada momento histórico.

Por otra parte la teoría es emergente del contexto, como lo señala Guntrip (1971) al decir que “...toda teoría en particular si se refiere a la naturaleza humana, está condicionada a la era cultural, a la atmósfera intelectual y a las ideas imperantes en la época que nace y se desarrolla”. Así ocurrió –¿por qué habría de ser excepción?– en la historia del psicoanálisis. Sólo a modo de ejemplo encontraremos en las obras de Balint y Ferenczi muchas de las ideas que recién Winnicott puede enunciar.

Nos centraremos en los pensamientos de los autores predecesores de Winnicott y de Kohut, sin intentar desarrollar una síntesis de la obra de cada autor, entendiendo que entre todos integran un tronco común, una mirada particular, que genera una perspectiva que no queda sesgada en las vicisitudes instintivas. Recordemos que estos autores no consideran al conflicto psíquico el punto de partida de la patología psíquica, tomando en cuenta otras motivaciones de lo psíquico.

Habíamos señalado que se suele hablar de psiquismo temprano desde los primeros momentos del desarrollo hasta la culminación del Complejo de Edipo (la “prehistoria” de la criatura) considerando a los desarrollos instintivos como eje de la definición de desarrollo. Hasta la aparición de los predecesores que mencionaremos y en especial hasta las postulaciones de Winnicott y Kohut, no había sino referencias colaterales al importante papel del medio y de otros ejes motivacionales en la evolución del niño.

Un grupo de autores, entre los que sólo citaremos a los más destacados que figuran en el subtítulo de este capítulo, enfatizan que el desarrollo primitivo tiene lugar y exclusivamente en la matriz madre-bebé. Recordemos que taxativamente, Winnicott afirma “el bebé… no existe” (se refiere a la imposibilidad de aislarlo de la figura maternante, no considerando al bebé una entidad psíquica diferenciada: ese bebé no resulta “dueño” de su psiquismo incipiente).¹¹

Ya señalamos que en los estadios más tempranos de la evolución del bebé humano –tan dependiente e inmaduro– necesita objetos que lo sostengan (material y metafóricamente) que lo manipulen y que le posibiliten un gradual acercamiento al mundo objetal (Winnicott), así como que lo reflejen y le permitan la fusión idealizada para sentirse seguro (Kohut). Si estos objetos encarnados por la figura maternante (que puede no ser necesariamente la madre biológica del bebé) responden a esas necesidades, serán experimentados como la continuidad del self que se irá estableciendo.

El énfasis en la respuesta específica de los objetos del medio, caracteriza la perspectiva de estos autores. Si esta atmósfera es insalubre para su desarrollo, veremos las consecuencias a posteriori.

Estamos entonces, frente a propuestas que jerarquizan al medio en que se desarrolla la criatura humana, más allá de la evolución instintiva, para el logro del establecimiento de una salud adecuada. Si el medio falla (si los vínculos más tempranos resultan inadecuados para el desarrollo) estaremos dentro de la patología deficitaria.

Encontramos un cúmulo de ideas de los predecesores, pero comentaremos sólo aquellas que tienen luego continuidad en las obras de Winnicott y de Kohut.

Sandor Ferenczi (1873-1933) y el matrimonio Balint, son los gestores emblemáticos de la creativa escuela húngara de psicoanálisis. El primero vive hasta sus 60 años (1873-1933) dejando enorme cantidad de obra en la cual se replantea el psicoanálisis tal como se lo conocía en ese momento. Es importante acercarse a la lectura directa de sus escritos, ya que es uno de los autores tan cuestionado como “transgresor” como tan poco leído. Recién en los últimos años (¡tantas décadas después de su muerte!) su obra comienza a revalorizarse.

Ferenczi fue paciente de Freud, un paciente de apenas noventa sesiones en distintos períodos. Sus trabajos más originales, que implican su particular perspectiva, son los que aparecen en la última década de su vida. Uno de los más creativos, luego de la publicación de Talassa (1924), es la Elasticidad de la técnica psicoanalítica (1928), donde desarrolla el concepto de Einfülhung (empatía) que será luego retomado por Kohut. Dice Ferenczi que esta empatía guiará la actitud del terapeuta en cuanto a cómo y cuándo interpretar y el modo de hacerlo (recordar que Kohut planteaba que la empatía es aquello que limita el campo de acción del psicoanalista, en cuanto al conocimiento que puede ir adquiriendo de su analizando, y que fuera de ella estamos en un terreno inseguro)

Michel Balint, quien compusiera muchos de sus trabajos con su esposa, a partir de una clínica de pacientes graves, abarca una serie de temáticas diversas, pero respecto a los antecedentes de nuestros autores destacaremos a la Falta básica (1968) como la obra más importante. La falta, sentimiento discernible en la clínica de pacientes graves, se desarrolla por el fracaso del objeto maternante en responder a las necesidades –preverbales, predípicas– del niño, dando lugar a la idea que se desarrollará luego como Teoría del déficit (Killigmo, B., 1978).

Fairbairn (1889-1964), recordémoslo una vez más, especialmente después de 1940, propone a la libido como buscadora de objetos y no de placer; a las zonas erógenas como canales mediadores, y a las fases libidinales como “técnicas del yo” para regular las relaciones con los objetos, fundando las bases para una concepción que podemos denominar del “impulso primario” (búsqueda de objetos como motor central del psiquismo), divergente de aquella de “impulsos secundarios” sostenida por Freud: la sexualidad cabalgando sobre los instintos (anaclisis). La sexualidad queda desdibujada como motivación psíquica siendo la necesidad de amor (interés) lo que el bebé busca primariamente. De allí la compleja estructuración psíquica que propone Fairbairn que “...incluyen funciones yoicas indisolublemente ligadas a objetos en la constitución de una realidad psíquica que excluye la mecánica-hidráulica instintiva del mundo interno.” (Dupetit, 1986)

Fairbairn replantea, como señalamos, la teoría pulsional: no considera que el psiquismo sea resultante del conflicto entre impulsos y defensas. Tampoco acepta la postulación de un instinto de muerte. Para él, primariamente está la relación, el vínculo objetal y luego ese vínculo se cargará libidinalmente. Los impulsos son subsidiarios del self y no son fuente de energía separados de las estructuras. Fairbairn no deja de destacar, como uno de los fundamentos de sus divergencias con Freud, las diferencias contextuales. El siglo XIX, para él, estaba dominado por “una concepción helmholtziana del universo físico”.

Si consideramos el concepto de libido desde la perspectiva enunciada por Fairbairn, y lo enlazamos con lo postulado por otros autores (aquellos que presentan al self como centro psicológico del individuo), podemos entender que queda fuera del campo del psicoanálisis de las neurosis todo un mundo vincular temprano que no encuentra lugar en la metapsicología clásica.

En USA, Harry S. Sullivan , psiquiatra y psicoanalista que vivió en la primera mitad del siglo XX (1892-1949), dedicándose en especial al estudio de pacientes esquizofrénicos, desarrolla una tan interesante cuanto poco citada teoría. Influido por el movimiento culturalista (White, Sapir, Mead, Meyer, Benedict) respecto al desarrollo de la personalidad (Sullivan la denomina Teoría de las relaciones interpersonales) y que sin duda, es la base desde la que despegan muchos de los intersubjetivistas de hoy.

Sullivan sostiene que el hombre, a partir de su biología, es un resultado de la interacción con sus semejantes desde el nacimiento. Plantea que las motivaciones más importantes del psiquismo humano son el lograr satisfacción y el anhelo de seguridad. El logro de satisfacción tiene una apoyatura biológica, mientras que la segunda es un producto de la cultura. Él adscribe a la idea de hombre en situación: no hay hombre aislado, siempre estamos en una situación respecto a los que nos rodean. A partir del sustrato biológico, el hombre es resultado de su vínculo con sus semejantes desde su nacimiento. Estas ideas le permiten integrar una concepción psico-somática-social del hombre que explora.

En sus conferencias en el Instituto William A. White, durante los años 1944 y 1945, planteaba que la enfermedad está relacionada con la comunicación interpersonal, en la medida en que gran parte del desorden mental resulta de la comunicación inadecuada y es perpetuado por ella, al verse obstaculizados los procesos comunicativos por la ansiedad.

H. Hartmann (1894-1970) despliega sus hipótesis teóricas a partir de antiguos modelos biológicos positivistas y desde ellos postula una esfera libre de conflictos en el yo. La maduración del yo, así lo postula, es el resultado de la acción recíproca e ininterrumpida entre las necesidades del organismo y las influencias ambientales (Fenichel, 1957). Considera al psicoanálisis como una psicología general y se interesa por las funciones mentales: afecto, memoria, conocimiento, etc. y especialmente, por los sistemas defensivos (Bleichmar y Bleichmar, 1989). La transferencia repetiría solamente los aspectos pulsionales edípicos, no siendo accesibles las etapas previas. Los aspectos relacionados a la figura real del analista cobran gran importancia, ya que con ella se relacionan los aspectos racionales, no conflictivos, del paciente, para establecer la alianza terapéutica. De estas concepciones derivan los pensamientos de autores como D. Rapaport, E. Zetzel y R. Greenson.

Erik Erikson (1902– 1994) ocupa un lugar prominente en el psicoanálisis norteamericano. Él se refirió a los potenciales del desarrollo en todos los momentos de la vida, construyendo el concepto de ciclo vital resumido en ocho etapas que no finalizan en la adolescencia, como se deduce de la obra freudiana en relación con la tramitación del complejo de Edipo, sino que continúan durante toda la vida adulta y la vejez. Las cuestiones centrales en cada etapa, que al resolverse adecuadamente permiten el paso saludable a la etapa siguiente son:

Confianza vs. Desconfianza

Autonomía vs. Vergüenza y duda

Iniciativa vs. Culpabilidad

Laboriosidad vs. Inferioridad

Identidad vs. Confusión

Intimidad vs. Aislamiento

Creatividad vs. Estancamiento

Integridad del Self vs. Desesperación

Las cinco primeras corresponden a la niñez y primera adolescencia y las tres posteriores a la adultez y vejez. Cada etapa transcurre con crisis emocionales específicas y se ven afectadas y determinadas tanto por factores biológicos como por la cultura. En cada etapa encontraremos la posibilidad de un desarrollo saludable o enfermo. Tomando la primera etapa, la confianza básica, y en coincidencia con los planteos de los autores más citados en este libro, señalemos que esta actitud confiada que va adquiriendo el bebé, dependerá de una respuesta saludable del medio objetal a sus primitivas necesidades, pero que tendrá implícitos los requerimientos sociales de crianza. Erikson (1982) ejemplifica esta compleja operación en su observación acerca de los métodos de crianza de los Sioux, subrayando que el bebé perfeccionará sus funciones adaptativas desde los más menudos hábitos cotidianos. Las madres sioux son atentas y generosas con sus crías pero durante el amamantamiento, y en la etapa de dentición “suscitan jugando la pronta cólera del niño de tal manera que provocan el máximo grado de ferocidad latente”. Y prosigue Erikson: “Esto parecía canalizarse más tarde en el juego habitual y luego en el trabajo, pues la caza y la guerra requieren una agresividad eficaz contra la presa y el enemigo. Llegamos entonces a la conclusión de que las culturas primitivas, más allá de dar significados específicos a la experiencia corporal e interpersonal temprana para crear los énfasis correctos sobre los modos de los órganos y sobre las modalidades sociales, parecen canalizar cuidadosa y sistemáticamente las energías así provocadas y refractadas y dan un significado sobrenatural coherente a las ansiedades infantiles que han explotado mediante tal provocación.”

Es importantísimo el aporte de Erikson a las teorías desarrolladas por los autores de “la escuela del self”, especialmente en lo que concierne al desarrollo epigenético y a la adaptación, teniendo en cuenta los requerimientos sociales encarnados en las acciones de la crianza.

A partir de numerosas observaciones del bebé y su madre, durante la décadas del ´60 y del ´70, Margaret Mahler (1897-1985) da cuenta de los fenómenos empíricos tomando en consideración el modelo freudiano, así como el de la psicología del yo relacionándolos con los planteos de Fairbairn de las relaciones objetales, proponiendo tres fases del desarrollo normal, una primera fase autística, hasta la 4ta. semana de vida, de absoluto narcisismo primario, en la que el bebé permanece aislado, absorto en sí mismo, seguida de una fase simbiótica de unidad con su madre, hasta los cinco meses aproximadamente, para luego proponer la tercera fase de separación-individuación, que comprende cuatro subfases (diferenciación, entrenamiento, acercamiento y constancia objetal), hasta llegar a la consolidación de la individualidad y a la integración y a una constancia objetal aceptablemente estable (entre los dos y los tres años).

La separación es considerada un logro intrapsíquico, mientras que la individuación comienza con la conciencia del propio ser. Mahler, M. (1968, 1975) considera que en la psicosis infantil, la relación simbiótica falta o está gravemente distorsionada. En el síndrome autista, el niño no puede utilizar a su madre para hacer frente a los estímulos de origen aún no discriminados que lo amenazan como ente individual. La defensa autista es un intento supremo de alucinar negativamente la existencia del mundo de los objetos vivientes (Dio de Bleichmar, E. 1977).

En cada fase puede haber dificultades que se traducirán en posterior patología, autista o simbiótica.

Es imposible reseñar a muchos autores además de los citados que influyeron en la obra de Winnicott y de Kohut, pero no podemos dejar de mencionar a Bowlby, J.(1907-1990) a quien nos hemos de referir luego.

4 Este capítulo y algunos de los siguientes parten de los desarrollados en los Cursos de Educación a Distancia deAPdeBA, 2004/2005/2006.

5 La perspectiva es siempre un resultado, un producto del imaginario social en un momento histórico. En el arte –¡y vaya si el psicoanálisis incluye tanto el arte al operar!– su valor es posibilitar un punto de vista hasta entonces no apreciado, permitiendo el hallazgo de nuevas formulaciones acerca de lo observado. Este proceder implica, finalmente, la creación de un hecho nuevo. Es lo que le permite decir a Alberti: “Por fin veo al mundo como Dios lo creó”, al tomar contacto con la perspectiva renacentista que inaugura Brunelleschi. (Berger, 1976) y cinco siglos después a Dalí: “Cuando veo, invento” (Ades, 1982).

6 Podemos hipotetizar que aquellos planteos fueron demasiado adelantados a una época que exigía fidelidad a la mirada freudiana, cuando no a la figura de Freud y además, que probablemente los innovadores que pergeñaron esas concepciones no supieron o no pudieron ganar el poder político necesario para posibilitar la aceptación de sus nuevas ideas.

7 Recordemos que las palabras iniciales del “Proyecto…” que Freud escribe en 1895 y rápidamente archiva, son: “El propósito de este proyecto es brindar una psicología de ciencia natural, a saber, presentar procesos psíquicos como estados cuantitativamente comandados de unas partes materiales comprobables y hacerlo de modo que esos procesos se vuelvan intuibles y exentos de contradicción.”

8 Conjugando épocas y objeto de estudio, y a modo de ejemplo veamos qué plantea Stern (1985): “Muchos datos sobre las pautas alimentarias de las sociedades primitivas existentes [...] sugieren que, casi durante toda la historia humana, los infantes fueron alimentados con mucha frecuencia, a la menor demanda hasta dos veces por hora. Puesto que la mayoría de los bebés eran llevados a cuestas por la madre, en contacto con el cuerpo de ella, ésta percibía la más ligera muestra de inquietud por parte del niño e iniciaba breves y frecuentes comidas, tal vez de unos pocos chupeteos para mantener bajo el nivel de activación /cita de Stern: deVore y Konnor, 1974/. La consecuencia de esta perspectiva es que el drama del amamantamiento hoy en día es producto de nuestro sistema de crear una gran estimulación y activación en forma de hambre, seguidas por una caída abrupta. La saciedad se convierte en un fenómeno de intensidad y drama iguales a los del hambre, pero de dirección opuesta.

9 Niestzsche, F. (1972) dice con su tremenda voz: “La fuerza del conocimiento no reside en su grado de verdad, sino en su antigüedad, en su grado de asimilación, en su carecer en cuanto a condición vital. Allí donde estas dos cosas: vivir y conocer, parecían entrar en contradicción, no hubo jamás lucha seria; en este campo, la negación y la duda eran locura.”

10 Vale la pena enfatizar nuevamente que la psicopatología es un derivado de los esquemas referenciales; esquemas que son, a su vez, productos de la cultura de la época. La psicopatología habitualmente crece por los “bordes” de las categorías clasificatorias, como ejemplo: en las fronteras entre psicosis y neurosis aparece el borderline, pero pronto habrá que diferenciarlo del esquizoide que a su vez deberá distinguirse de las esquizofrenias ambulatorias y de las neurosis graves. Nuestras “nuevas miradas” van complejizando la taxonomía.

11 Laplanche y Pontalis (1971) comentan acerca de las zonas erógenas, y desde la perspectiva del desarrollo libidinal: “Conviene considerar que las zonas erógenas constituyen, en el origen del desarrollo psicosexual, los puntos de elección de los intercambios con el ambiente, al mismo tiempo que solicitan, por parte de la madre, la máxima atención, cuidados y, por consiguiente, excitaciones.”