Cytaty z książki «Китайское искусство чаепития»
Согласно даосской философии, человек и природа связаны в единое целое. Человек представляет собой маленький мир, а чашка чаю символизирует море. Чайная культура впитала в себя эту философскую идею.Хотя чай – всего лишь напиток, подаренный человеку природой, он является вместилищем закона природы, и человек должен постичь этот закон через чаепитие. Чай – это лучшее в природе, и, заваривая и употребляя его, человек может узнать об изменениях, происходящих в природе.
Молоко и мясо согревают организм, но не дают ему витаминов. Поэтому чай является существенным дополнением к бедной витаминами диете кочевых племён и удовлетворяет насущные потребности организма этих людей. Поэтому пастухи Цинхайско-Тибетского плато, Синьцзяна и Внутренней Монголии имеют чайную культуру, при которой они пьют чай с молоком, а молочный чай является самым лорогим предметом для жителей северо-запада Китая.
«Пути природы неисповедимы», – говорят китайцы, которые нечасто используют слово «дао». Что касается японцев, то под «дао» они понимают мастерство: искусство аранжировки цветов у них называется «путь цветов», а искусство борьбы – «дзюдо». В качестве вида культурной деятельности процесс чаепития тоже называется «дао». Мы, китайцы, считаем, что художественная сторона процесса чаепития – это всего лишь форма, внешняя оболочка; в то время как задача состоит в том, чтобы выразить внутренний дух чая. Мы также считаем, что искусство чая и чайная церемония – это две стороны одной и той же проблемы. Искусство чая – это видимая материальная деятельность, но она может быть названа «дао» только в том случае, если в процессе этой деятельности рождается духовная сила. Поэтому я полагаю, что суть чайной культуры составляют «видимое искусство и невидимый путь (дао)». По сути, Лу Юй и другие знатоки чая прошлого прежде всего стремились через процедуру чайной культуры выразить дух.
Десять основных свойств чая сводились к следующему:1. Чай полезен для здоровья, очищает организм человека, снимает головные боли и усталость.2. Чай может уменьшать действие алкоголя и способствовать отказу от его употребления.3. Поданный с различными подливами и соусами чай является весьма питательным продуктом и утоляет голод.4. Чай облегчает самочувствие во время летней жары.5. Чай освежает, прогоняет сонливость.6. Чай помогает людям очистить свой дух и прогнать прочь тревоги.7. Чай способствует перевариванию жирной пищи, сделав ее неотъемлемой частью жизни этнических меньшинств Китая, чьей привычной пищей является молоко и мясо.8. Чай может использоваться для выведения из организма ядовитых веществ.9. Чай продлевает жизнь человека.10. Чай способствует самопознанию.
Понятие «чай как искусство» означает, что процесс возделывания, сбора, приготовления и отбора чая следует считать эстетическим наслаждением, таким же, какое мы испытываем, читая прекрасные стихи или слушая великолепную музыку. Для китайцев чай является воплощением духа Вселенной. Когда чай попадает в ваш организм, вас наполняет энергия солнца, луны и земли и всех чудес света.
Почему же китайцы соединяли в своем представлении чай с бессмертием? Потому что, согласно теории даосизма о поддержании здоровья, жизненная сила человека находится в сосудах, очищению которых способствует чай. К тому же чай, который не опьянял и не возбуждал людей, тем не менее был необходимой составной частью отправления даосских и буддийских обрядов, поскольку в обоих случаях речь шла о продолжительных медитациях. Таким образом, чаепитие теснейшим образом связано с древней восточной философией, правилами здорового образа жизни и достижением наивысшего просветления в духовной жизни.
Между Востоком и Западом есть существенное различие в тенденциях развития культуры и в основополагающих человеческих ценностях. Запад проповедует огонь и силу, в то время как Китай – это символ миролюбия, мягкости и доброты и одновременно твердости и цепкости. Эти черты в полной мере проявляются в идее гармонии и золотой середины, которая является основополагающей идеей конфуцианства. Чай, по самой своей природе мягкий и мирный, полностью соответствует этой идее. Хотя в развитии чайной культуры важную роль играют и даосизм, и буддизм, - конфуцианство считается основой духовной составляющей чайной церемонии ...Говорят, что западные люди открыты и энергичны и их настроение подобно вину, в то время как восточные люди – трезвомыслящие, разумные, сдержанные и выносливые, их характер подобен чаю. Мы также стремимся по-дружески относиться друг к другу и поддерживать гармоничные отношения. Поэтому западный человек по своей природе индивидуалист, а восточный – коллективист. Чайная культура Китая отражает эти чисто восточные особенности. Она предполагает, что мы должны находиться друг с другом в столь же гармоничных отношениях, как человек и природа. Конфуцианцы привнесли эту идею в чайную церемонию, стремясь к созданию гармоничной атмосферы в процессе чаепития. Свойства чая и воды сходны: хотя она и кажется мягкой, вода на деле обладает большой мощью; хотя чай всего лишь обычный напиток, в процессе чаепития люди учатся быть терпимыми и понимать друг друга.
Даосы, которых называли бессмертными, очень внимательно относились к своему здоровью: они верили, что чай может продлить их жизнь. Бессмертные обожествили свои идеи и назвали их даосизмом. Главное в их философии заключалось в том, чтобы освободить свой ум и свою душу от всех желаний и тревог; лучшим способом укрепить здоровье и продлить жизнь они считали жизнь в мире с самим собой. Ради достижения идеального состояния духа и тела необходимо было развивать жизненную энергию, а для этого требовалось:1) освоить технику глубокого дыхания, чтобы освободить протоки, по которым циркулирует жизненная энергия;2) сосредоточить все мысли на природе или конкретной части своего тела;3) представить в своем воображении блики солнечного света, струи дождя и капли росы, звезды, мерцающие в небе, и, мысленно очистившись, избавиться от болезней;4) питаться здоровой пищей.Чай стал жизненно необходим для даосов, поскольку мог сохранять трезвость ума, улучшать пищеварение, очищать сосуды. Чжу Цю-ань, знаменитый знаток чайной культуры династии Мин, часто пил чай и одновременно ел фрукты и кедровые орехи, когда жил в горах, занимаясь там самосовершенствованием. Даосская методика находилась в полном соответствии с теорией фармодинамики и очищения организма, присущей традиционной китайской медицине. Даосы говорили о том, что в процессе чаепития душа и мозг человека приходят в соответствие с его физиологией, и это стало их вкладом в развитие чайной культуры.
Конфуцианцы придерживаются принципа «золотой середины»: это значит, что люди должны подходить к проблемам со всех точек зрения, чтобы не впадать в крайности. Этот принцип «золотой середины» был в центре внимания чайной церемонии. Вода и огонь кажутся абсолютно несовместимыми, и, однако, Лу Юй говорил об их единстве и неразрывности. Как можно вскипятить воду без огня? Как можно приготовить чай без воды? Именно поэтому на чайниках Лу Юй изображал животных и жар– птиц, рыб и воду: он хотел показать неразрывную связь ветра, огня и воды. Ветер раздувает огонь, огонь доводит воду до кипения, вода настаивает чай. Воззрения Лу Юя берут свое начало в «Книге перемен» – первой из Пятикнижия. Согласно этой книге, ветер – это «сун»; огонь – «ли» и вода – «кань». «Сун» и «ли» вместе называются «дин», с помощью которого можно приготовить пищу и напитки. Вода и огонь вместе называются «цзицзи», в котором выражается идея того, что все готово. Огонь поднимается в то время, как вода опускается. Однако китайцы поменяли их местами. Наш общественный идеал заключается в том, чтобы понять всеобщую гармонию мира. Природа состоит из золота, дерева, воды, огня, воздуха, которые являются «пятью основными элементами и «пятью гармоничными элементами» в нашем представлении о природе. Лу Юй пропагандировал культуру чая и полагал, что государство станет единым, только если люди будут жить в гармонии друг с другом. Ну а все болезни будут уничтожены только тогда, когда все пять элементов будут находиться в гармонии друг с другом.
Чай естественным образом образует единое целое с человеком, небом и землей, горами и реками, облаками и туманом, бамбуком и камнями, цветами и деревьями. Человеческое общество и природа, чайная культура и культура У-Ю растворяются друг в друге. Однако при этом чайные домики являются местом, где разрешаются различные конфликты. Две противоборствующие стороны вынуждены разговаривать друг с другом в спокойном тоне, даже отстаивая свою позицию. Проигравшая сторона платит за чай, этот обычай называется «чипиньча». В результате, не оскорбляя друг друга, обе стороны могут разобраться в том, кто прав, а кто нет, и на деле проявить действие принципа «золотой середины» и теории о том, что в своих поступках нельзя идти против природы.
